Tibetan
་བིང་ཉིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་ཨཱམ་ལ་པི་དིའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །པི་དཱཉྩ་ཀ་ར། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛ་ག་རཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུ་བོ་ཥ། བི་བེ་དང༌། ཛ་ཛཱ་གཱ་ར། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛ་ཛཱ་ག་ར་ཏུཿ་ཛ་ཛཱ་ག་རུཿ་ཛ་ཛཱ་གརྠ། ཉི་བྷཱ། འཇིགས་པ་ལའོ། །ཧྲི། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་དང་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་དང་གསོ་བ་དག་ལའོ། །ཧུ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །བྷཱི་ཧཱི་བྷྲཱི་ཧུ་རྣམས་ཀྱི་ཏི་བཞིན་འང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཨཱམ་རྐྱེན་ནོ། །འདིའི་བྱ་བ་ཏི་བཞིན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །བི་བྷ་ཡཱི་ཙ་ཀཱ་རི། ཛི་ཧྲ་ཡཱཉྩ་ཀཱ་ར། བྷྲིཉ། ཧཱིང་མཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །བི་བཱ་རཱི་ཙ་ཀཱ་ར། ཛུ་ཧ་པཱི་ཙ་ཀཱ་ར། གང་གི་ཚེ་ཨཱམ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འཕེལ་བ་དང་ཨཱ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་ བདག་གོ །བི་བྷཱ་ཡ། ཨི་ཡིག་གི་ཡའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡ་ཉིད་དོ། །བི་བྷྱ་ཏུཿ་བི་བྷྱུཿ་བི་བྷེ་ཐ། བི་བྷ་ཡི་ཐ། ཛི་ཧྲཱ་ཡ། ཨི་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛི་ཧྲི་ཡ་ཏུཿ་ཛི་ཧྲི་ཡུཿ་བ་བྷཱར། བ་བྷྲ་ཏུཿ་བ་བྷྲུཿ་ཛུ་ཧཱ་བ། ཛུ་ཧུ་བ་ཏུཿ་ཛུ་ཧུ་བུཿ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གམླ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཛ་གཱ་མ། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ། གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ཨ་ཡིག་གི་དབྱིའོ། །ཛགྨ་ཏུཿ་ཛགྨུཿ་ཛ་ག་མི་ཐ། ཛ་གནྠ། ཛགྨ་ཐུཿ་ཛགྨ། ཛ་གཱ་མ། ཛག་མ། ཛགྨི་བ། ཛགྨི་མ། ཧ་ན་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཧའི་ཛེའོ། །ཨ་བྷྱཱས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧ་ཡིག་གི་གྷ་ཡིག་གོ །ཛ་གྷཱ་ན། ཨུ་པ་དྷཱ་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་གྷ་ཉིད་དོ། །ཛ་གྷྣ་ཏུཿ་ཛ་གྷྣུཿ་ཛ་གྷ་ནི་ཐ། ཛ་གྷནྠ། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཛ་གྷཱ། ཛ་གྷཱ་ཏེ། ཛ་གྷྣི་རེ། ཛ་གྷཱི་ཥེ། ཛ་ནཱི། ཛ་ཛྙི། ཇ་ཛྙ་ཏེ། ཛ་ཛྙི་རེ། ཏ་སྡེའི་ཙ་ནའི་སྡེ་པ་སྦྱོར་བ་ལ། ཙ་ཊའི་སྡེ་དག་གོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་གི་ཉ་ཡིག་གོ །ཁ་ན། ཙ་ཁཱ་ན། ཙ་ཁྣ་ཏུཿ་ཙ་ཁྣུཿ་ཙ་ཁ་ན་ཐ། ཨཱང། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་གྷ་སླི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛ་གྷཱ་ས། སྒྲ་མེད་པོ་རྣམས་ལ་ཥིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ཉིད་དེ་གྷ་ཡིག་གི་ཀ་ཡིག་གོ །ཤཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛ་ཀྵ་ཏུཿ་ཛ་ཀྵུཿ་ཛ་གྷ་སི་ཐ། ཛ་ཀྵ་ཐུཿ་གང་གི་ཚེ་གྷ་སླི་རུ་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཨཱ་ད། ཨཱ་ད་ཏུཿ་ཨཱ་དུཿ་བྲྀ། བྱེ། ཨ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་དེ་ཐ། ཨཊ། ཨཱཊ། ཨཱ་ཊ་ཏུཿ་ཨཱ་ཊུཿ་ཨནྫུ། གསལ་བ་དང་འཆང་བ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱནཉྫ། ཨཱ་ནཉྫ་ཏུཿ་ཨཱ་ནཉྫུཿ་ཨཱ་ནཉྫི་ཐ། ཨ་ཤཱུ་ཁྱབ་པ་ལའོ། ཨཤྣོ་ཏིའི་འང་ངོ་ཞེས་ པས་ན་ཨཱ་ག་མའོ། །བི་སྔོན་དུའོ། །ཡ་ཉིད་དོ། །བྱཱ་ན་ཤེ། བྱཱ་ན་ཤཱ་ཏེ། བྱཱ་ན་ཤི་རེ། སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་གནས་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲ་ཧྲ། ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །གསལ་བྱེད་ལྷག་མའོ། །གཉི་ག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱ་སའི་པ་རོ་ཀྵ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །རྀ་ཡིག་གི་ཨི་ཡིག་གོ །ཀ་སྡེའི་ཙ་སྡེའོ། །ཛ་གྲཱ་ཧ། པ་རོཀྵ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་གྲ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛ་གྲྀ་ཧ་ཏུཿ་ཛ་གྲྀ་ཧུཿ་ཛེ་གྲྀ་ཧི་ཐ། ཛ་གྲྀ་ཧེ། ཛ་གྲྀ་ཧཱ་ཏེ། ཛ་གྲྀ་ཧི་རེ། ཛྱཱ། གཉིས་ཀ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱཱསའི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པས་སམྦྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛི་ཛྱཽ། །གྲ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཛཻ་ཛྱ་ཏུཿ་ཛི་ཛུཿ་ཐལ་ལ་ཡང་ཨིཊ་ཉིད་དོ། །ཨིཊ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛི་ཛྱ་ཐ། ཛི་ཛྱཱ་ཐ། ཛ་ཛྱེ། ཛི་ཛྱཱ་ཏེ། ཛི་ཛྱི་རེ། པི་ཉ། པི་ཉའི་ཡང་བ་ཡིའོ་ཞེས་པས་པ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སམྦྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཨུ་བཱ་ཡ། མཚུངས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱུ་ཡ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཡུཿ་ཨུ་བ་ཡི་ཐ་ཨུ་ཡ། ཨཱུ་ཡཱ་ཏེ། ཨཱུ་ཡི་རེ། གང་གི་ཚེ་པ་ཡི་རུ་བསྒྱུར་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། པཱ་ཤྭི་དག་གི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སམྦྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་གཽ་བ་བ་ཏུཿ་བ་བུཿ་བ་བེ། བ་བཱ་ཏེ། བ་བི་རེ། བྱ་དྷ། འཚོག་པ་ལའོ། །བི་བྱཱ་དྷ། བི་བི་དྷ་ཏུཿ་བི་བི་དྷུཿ་བི་བྱ་དྷི་ཐ། བི་བི་དྷཱ་ཏེ། བི་བི་དྷེ་རེ། པ་ཤ་།ཨུ་པཱ་ཤ་།ཨཱུ་ཤ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཤུཿ་ཨུ་བ་ཤི་ཐ། བྱ་ཙ། བི་བྱཱ་ཙེ། བི་བི་ཙ་ཏུཿ་བི་བི་ཙུཿ་པྲཙྪ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །པ་པྲཙྪ། པ་པྲཙྪ་ཏུཿ་པ་པྲཙྪུཿ་པ་པྲཙྪི་ཐ། པ་པྲཥྛ། པ་པྲཙྪ་ཐུཿ་པྲཙྪེ། པ་པྲཙྪི་རེ། པྲ་ཤྩ། པ་པྲ་ཤྩ། པ་པྲ་ཤྩ་ཏུཿ་པ་པྲཤྩུཿ་པ་པྲཤྩ་ཐཿ་བ་བྲཤྩེ། བ་བྲཤྩ་ཏེ། བ་བྲཤྩི་རེ། བྷྲ་སྫ། དྷུ་ཊ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པའོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག
Chinese
由于“是彼等自身”的确定，不会变成阿姆拉比地的功德。比丹扎嘎拉，是功德。扎嘎让扎嘎拉，乌波喀，比别等。扎扎嘎嘎拉，对于没有彼等功德者来说，是功德。扎扎嘎拉杜，扎扎嘎鲁，扎扎嘎尔塔。尼帕，对于恐惧者。赫利，对于知耻者。杜达娘和杜布日娘，对于执持和养育者。户，对于布施者。帕伊黑布日户等的如提一样也，这样分别解说，是阿姆词尾。此的作业也如提一样转变。两次陈述。比帕亚伊扎嘎日，吉日亚娘扎嘎拉。布日娘，黑芒等的伊特啊，因此是伊自身。比瓦日扎嘎拉，祖哈帕伊扎嘎拉。何时阿姆不转变，彼时增长并转变为阿亚。 我。比帕亚，伊字的亚啊等，因此是亚自身。比比亚杜，比比亚乌，比别塔，比帕伊塔，吉日亚，伊转变为亚。吉日亚杜，吉日亚乌，瓦帕拉，瓦布拉杜，瓦布鲁，祖哈瓦，祖胡瓦杜，祖胡武，乌帕达擦除的都应陈述。嘎姆拉，阿的乌帕达自身长。两次陈述。嘎组的匝组。匝嘎玛，对于没有功德的词等。嘎姆汉赞堪嘎萨等的乌帕达，因此乌帕达是阿字的意义。匝格玛杜，匝格姆乌，匝嘎米塔，匝根塔，匝格玛图，匝格玛，匝嘎玛，匝格玛，匝格米瓦，匝格米玛，哈那两次陈述。哈的杰啊。从阿比亚萨也，因此哈字的嘎字。匝嘎那，乌帕达的意义。乌帕达擦除的也，因此是嘎自身。匝格纳杜，匝格努，匝嘎尼塔，匝根塔。对于业的自我的词，匝嘎，匝嘎德，匝格尼热，匝嘎黑谢，匝尼，匝兹尼，匝兹尼亚德，匝兹尼热。达组的匝那组结合时，匝扎的组等，因此那字的是娘字。喀那，匝喀那，匝克纳杜，匝克努，匝喀那塔。昂，对于彼等也那啊，因此也转变为嘎斯利。匝嘎萨，对于无声者，希特不是彼等的第一个自身，即嘎字的嘎字。夏斯瓦斯嘎斯等的也，因此是卡自身。匝卡杜，匝库，匝嘎斯塔，匝卡图，何时嘎斯利不转变，彼时。阿达，阿达杜，阿杜，布日，杰，阿达等的塔总是伊特啊
English
Due to the certainty of "being themselves," it will not become the merit of Aamlaapidi. Bidaanjakara, is merit. Jagaraamchakara, Ubokha, Bibeda etc. Jajaagaagara, for those without their merits, it is merit. Jajaagaaratu, Jajaagaaru, Jajaagartha. Nipaa, for the fearful. Hri, for the ashamed. Dudhaanya and Dubhrinya, for those who hold and nourish. Hu, for those who give. Pahee Bhreehu etc. are like Ti, thus separately explained, is the Aam suffix. Its operation also transforms like Ti. Two statements. Bipayaeechakari, Jihrayaanychakara. Bhrinya, Heemang etc. are Itaah, therefore it is I itself. I. Bipaya, I letter's Yaah etc., therefore it is Ya itself. Bibhyatu, Bibhyau, Bibheta, Bipayeeta, Jihraa, I transforms into Ya. Jihriyatu, Jihriyau, Vaapara, Vaabhratu, Vaabhru, Juhaava, Juhuvaatu, Juhuvu, Upadhaa erased should all be stated. Gamla, A's Upadhaa itself is long. Two statements. Ga group's Tsa group. Jagaama, for words without merit etc. Gamhanjankhankhasa etc.'s Upadhaa, therefore Upadhaa is the meaning of A letter. Jagmatu, Jagmu, Jagamita, Jaganta, Jagmatu, Jagma, Jagaama, Jagma, Jagmiva, Jagmima, Hana two statements. Ha's Jeah. From Abhyaasa also, therefore Ha letter's Ga letter. Jaghaana, Upadhaa's meaning. Upadhaa erased also, therefore it is Ga itself. Jaghnatu, Jaghnu, Jaghanita, Jagantha. For the self's word of Karma, Jaghaa, Jaghaate, Jaghnire, Jagheeshe, Janee, Jazni, Jaznyaate, Jaznire. When Da group's Tsana group combines, Tsa Ta's groups etc., therefore Na letter is Nya letter. Khana, Tsakhana, Tsakhnatu, Tsakhnu, Tsakhanaata. Ang, for them also Naah, therefore also transforms into Ghasli. Jaghaasa, for the voiceless, Hita is not their first self, i.e. Ga letter's Ga letter. Shaasivasighasa etc. also, therefore it is Kha itself. Jakhatu, Jakhu, Jaghasita, Jakhatu, when Ghasli does not transform, then. Aada, Aadaatu, Aadu, Bri, Je, Aada etc.'s Ta is always Itah
Chinese
哦，因此总是伊特（藏文：ཨིཊ་，梵文天城体：इट्，梵文罗马拟音：iṭ，汉语字面意思：伊特）加入。啊，德塔。阿特。阿特。阿塔图赫，阿图赫，安祖。对于清晰、保持和行走等情况。重复说。第一个啊在所有情况下都表示长音。如果从那之后的第一个字母是重复的，那么因为“阿加入”所以加入阿。阿南扎。阿南扎图赫，阿南祖赫，阿南吉塔。阿舒表示遍布。因为阿什诺提的昂，所以加入阿。比在前面。雅本身。嘉纳谢。嘉纳夏德。嘉纳希热。应当说明三婆罗萨罗纳（藏文：སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་，梵文天城体：संप्रसारण，梵文罗马拟音：saṃprasāraṇa，汉语字面意思：完全伸展）存在的情况。格拉哈。啊的乌帕达是长音。重复说。剩余的清晰字母。因为“对于两个的阿布亚萨的帕若沙”，所以是三婆罗萨罗纳。热字的伊字。嘎组的匝组。匝格拉哈。因为“对于帕若沙也是”，所以没有功德。对于变成没有功德的情况，用格拉希等 सूत्र（梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：线）进行三婆罗萨罗纳。匝格热哈图赫，匝格热胡赫，匝格热希塔。匝格热。匝格热哈德。匝格热希热。嘉。因为“对于两个的阿布亚萨的帕若沙”，所以是三婆罗萨罗纳。吉焦。用格拉希等 सूत्र（梵文天城体：सूत्र，梵文罗马拟音：sūtra，汉语字面意思：线）进行三婆罗萨罗纳。杰嘉图赫，吉居赫，对于塔尔也是伊特本身。因为“对于伊特也是”，所以啊字变成伊。吉嘉塔。吉嘉塔。匝杰。吉嘉德。吉吉热。比雅。因为“比雅的雅变成伊”，所以巴变成雅。三婆罗萨罗纳。乌巴雅。相同的是长音。奥雅图赫，奥玉赫，乌巴伊塔乌雅。奥雅德。奥伊热。在巴不变成雅的时候。因为“对于帕西等没有功德也不是”，所以不会变成三婆罗萨罗纳。巴勾巴巴图赫，巴巴胡赫，巴巴贝。巴巴德。巴巴热。嘉达。表示阻碍。比嘉达。比比达图赫，比比杜赫，比嘉迪塔。比比达德。比比德热。巴夏。乌帕夏。奥夏图赫，奥舒赫，乌巴希塔。嘉匝。比嘉匝德。比比匝图赫，比比匝祖赫。因为“对于普拉恰等的帕若沙”，所以不会变成三婆罗萨罗纳。巴普拉恰。巴普拉恰图赫，巴普拉恰祖赫，巴普拉恰希塔。巴普拉什塔。巴普拉恰图赫，普拉切。巴普拉希热。普拉什匝。巴普拉什匝。巴普拉什匝图赫，巴普拉什祖赫，巴普拉什匝塔赫，巴巴拉什切。巴巴拉什匝德。巴巴拉什吉热。布拉斯匝。因为“杜塔等的第三个”，所以是萨字。
English
O, therefore, always iṭ (Tibetan: ཨིཊ་, Sanskrit Devanagari: इट्, Sanskrit Romanization: iṭ, Chinese literal meaning: iṭ) is added. Ā de tha. Aṭ. Āṭ. Āṭa tuḥ, āṭuḥ, añju. For clarity, holding, and walking, etc. Repeat. The first ā in all cases indicates a long vowel. If the first letter after that is doubled, then because "ā is added" ā is added. Ānañja. Ānañja tuḥ, ānañjuḥ, ānañji tha. Āśū means to pervade. Because of the aṃ of aśnoti, ā is added. Bi in front. Ya itself. Byānaśe. Byānaśāte. Byānaśire. Saṃprasāraṇa (Tibetan: སཾ་པྲ་སཱར་ཎ་, Sanskrit Devanagari: संप्रसारण, Sanskrit Romanization: saṃprasāraṇa, Chinese literal meaning: complete expansion) should be stated where it exists. Graha. The upadhā of ā is a long vowel. Repeat. Remaining clear letters. Because "for the paroṣa of the abhyāsa of the two," it is saṃprasāraṇa. The i letter of the ṛ letter. The ca group of the ka group. Ja grāha. Because "for paroṣa also," it is without merit. For the state of becoming without merit, saṃprasāraṇa is done by the sūtra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, Chinese literal meaning: thread) of grahi etc. Ja gṛha tuḥ, ja gṛhuḥ, je gṛhi tha. Ja gṛhe. Ja gṛhāte. Ja gṛhi re. Jyā. Because "for the paroṣa of the abhyāsa of both," it is saṃprasāraṇa. Ji jyau. Saṃprasāraṇa is done by the sūtra (Sanskrit Devanagari: सूत्र, Sanskrit Romanization: sūtra, Chinese literal meaning: thread) of grahi etc. Jai jya tuḥ, ji jyuḥ, for thal also, it is iṭ itself. Because "for iṭ also," the a letter becomes i. Ji jya tha. Ji jyā tha. Ja jye. Ji jyāte. Ji jyi re. Piña. Because "the ya of piña becomes i," pa is transformed into ya. Saṃprasāraṇa. Ubāya. The same is a long vowel. Ūya tuḥ, ūyuḥ, ubāyi tha ūya. Ūyāte. Ūyi re. When pa does not become ya. Because "for pāśvi etc., it is not without merit," it will not become saṃprasāraṇa. Pa gau bā ba tuḥ, bā buḥ, bā be. Bā bāte. Bā bi re. Byā dha. Means to obstruct. Bi byā dha. Bi bi dha tuḥ, bi bi dhuḥ, bi byā dhi tha. Bi bi dhāte. Bi bi dhe re. Paśa. Upāśa. Ūśa tuḥ, ūśuḥ, ubāśi tha. Byā ca. Bi byā ce. Bi bi ca tuḥ, bi bi cuḥ. Because of the negation "for the paroṣa of praccha etc.," it will not become saṃprasāraṇa. Pa praccha. Pa praccha tuḥ, pa pracchuḥ, pa pracchi tha. Pa pṛṣṭha. Pa praccha thuḥ, pracche. Pa pracchi re. Pra śca. Pa pra śca. Pa pra śca tuḥ, pa pra ścuḥ, pa pra śca thaḥ, bā braśce. Bā braśca te. Bā braści re. Bhra sda. Because "the third of dhuṭ etc.," it is the sa letter.