Tibetan
་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ར་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ་རེ་ཛུཿ་ར་རཱ་ཛུཿ་རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བྷྲཱ་ཛི་རེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛཱ་ཐེ། བ་བྷྲཱ་ཛི་རེ། བྷྲེ་ཤེ། བྷྲེ་ཤཱ་ཏེ། བྷྲི་ཤིར། བ་བྷྲཱ་ཤ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་ཤི་རེ། བྷླེ་ཤེ། བྷླེ་ཤཱ་ཏེ། བྷླེ་ཤི་རེ། བ་བྷླཱ་ཤེ། བ་བྷླཱ་ཤཱ་ཏེ། བ་བྷླཱ་ཤ་རེ། གཞན་ལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཀཱ་ཤྲྀ། ཙ་ཀཱ་ཤེ་།ཐལ་ལའང་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཏཱྀ་ཕ་ལ་བྷ་ཛ། ཏྲ་པ། ཤྲནྠ། གྲནྠི། དནྦྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཏྲཱྀ། ཏ་ཏཱ་ར། ཏེ་ར་ཏུཿ་ཏེ་རུཿ་ཏེ་རི་ཐ། ཕ་ཕཱ་ལ། ཕེ་ལ་ཏུཿ་ཕེ་ལུཿ་ཕེ་ལི་ཐ། བྷ་ཛ། བ་བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏུཿ་བྷེ་ཛུཿ་བ་བྷཀྠ། བྷེ་ཛི་ཐ། ཏྲ་པ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། ཏྲེ་པི་ཥེ། ཤྲནྠ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི། རྣམས་ཀྱི་པ་རོཀྵ་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ་ཤྲ་ཐུཿ་དནྦྷུ། ད་དམྦྷ། དེ་བྷུ་ཏུཿ་དེ་བྷཿ་ཛྲཱྀ། ཛ་ཛཱ་ར། ཛྲཱྀ། བྷ་མུ། ཏྲ་སི། སྭ་ན། པ་ཎ། སྱཱ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཛེ་ར་ཏུཿ་ཛོ་རུཿ་ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ་ཛ་ཛ་རུཿ་ཛོ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། བྷྲ་མ། བ་བྷྲ་མ། བྷྲེ་མ་ཏུཿ་བྷྲ་མུཿ་བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ་བ་བྷྲ་མུཿ་བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲ་སཱི། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ་ཏྲེ་སུཿ་ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ་ཏ་ཏྲེ་སུཿ་ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སྭ་ན། ས་སྭཱི་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ་སྭེ་ནུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ནུཿ་སྭེ་ན་ཐ། ས་སྭ་ནི་ཐ། ཕ་ཎ། ཕ་ཕཱ་ཎ། ཕཎ་ཏུཿ་ཕེ་ཎུཿ་པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ་པ་ཕ་ཎུཿ་ཕེ་ཎི་ཐ། ཕ་ཕེ་ཎི་ཐ། སྱ་མ། ས་སྱཱ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ་སྱེ་མུཿ་ས་སྱ་མ་ཏུཿ་ས་སྱ་མུཿ་སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། མང་ པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་ཨ་ནུ་ཥངྒ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥངྒ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་རོ། །ཤ་ཤྲཾ་ཐི་ཐ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། ད་དམྦྷི་ཐ། དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ་ད་དྷྭ་ནུཿ་ཤ་སུ་འཚེ་བ་ལའོ། །དད་བསྟན་པ་ལའོ། །ཊུ་བ་མ། སྐྱུག་པ་ལའོ། །ཤ་ཤ་དད་པ་དང་པོ་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བི་ཤ་ཤཱ་ས། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ་བི་ཤ་ཤ་སུཿ་ད་ད་དོ། ད་དེ་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ་བ་བ་མུཿ་བ་བ་མི་ཐ། བ་ན། བ་བཱ་ན། བ་བཱ་ན་ཏུཿ་བ་བནུཿ་བ་བ་ནི་ཐ། ཨཱ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷ་རྣམས་ཊུ་ཡཱཾ་ཙྲྀ། ཡ་ཡཱ་ཙ། ཡ་ཡཱ་ཙེ། གཉི་གའི་ཚིག་དག་གོ །ཤླཱ་གྷྲྀ། ཤུ་ཤླཱ་གྷྲ། ཨི་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། མི་ཧ། མི་མེ་ཧ། མི་མི་ཧ་ཏུཿ་མི་མེ་ཏུཿ་མི་མེ་ཧི་ཐ། ཥི་ཙ་ཥི་ཥོ་ཙ། ཨི་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཀྲཱྀ་ཌཱི། གནས་པ་ལའོ། །ཙི་ཌི་ཀྲི་ཌི། ཙི་ཀྲཱི་ཌི་ཏུཿ་ཙི་ཀྲཱི་ཌུཿ་ཙི་ཀྲཱི་ཌི་ཐ། ཨུ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། རུ་དྷི་ར། རུ་རོ་དྷ། རུ་རུ་དྷ་ཏུཿ་རུ་རུ་དྷུ། མུ་ཙླི། མུ་མོ་ཙ། མུ་མུ་ཙ་ཏུཿ་མུ་མུ་ཙུཿ་མུ་མོ་ཙི་ཐ་རུ་ཙི། རུ་རུ་ཙི། རུ་རུ་ཙཱ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་རེ། ཨཱུ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ་ཏུཿ་ཙུ་ཀཱུ་ཛུཿ་ཙུ་ཀཱུ་ཙི་ཐ། རྀ་ཡིག་ཨུ་པ་དྷཱ་རྣམས། བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏི་རེ། བྲི་དྷུ། བ་བྲྀ་དྷ། བ་བྲྀ་དྷཱ་ཏ། བ་བྲྀ་དྷི་རེ། ཤྲཱི་དྷུ། ཤ་ཤྲི་དྷེ། ཤ་ཤྲྀ་དྷེ་རེ། ཀྲྀ་པཱུ། ར་ཐོས་པ་ལས་ལ་ཐོས་སོ། །ཙ་ཀླི་པེ། ཙ་ཀླི་པཱ་ཏེ། ཙ་ཀླི་བི་རོ། ཊུ་བེ་པྲི། བི་པེ་པྲྀ། བི་བེ་པེ། བི་བི་པཱི་ཏེ། བི་བེ་པི་རེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱ་ཏེ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱི་རེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀེ། ཏུ་ཏྲེ་ཀཱ་ཏ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀི་རེ། ཨཱ་མའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཙ་ཀཱ་སྲི་འབར་བ་ལའོ། །ཙི་ཀཱས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨཱམ་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྤྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཙ་ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲ་ཏུཿ་ཙཱ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲུཿ་ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀརྠ། ཙཀླེ་ས་ནི་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་ པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན། ད་རི་དྲཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙུ་ལུམྤ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཙུ་ལུམྤ་ཙ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སྭཱི། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲེ། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲི་ཥེ། ཨཱམ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱ་མའི་རྐྱེན་ནོ། །གོ་པཱ་ཡ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱམའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡཱི་ཙ་ཀཱ་ར། དྷུ་པཱ་ཡཱཾ་ཙཾ་ཀཱ་ར། བིཙྪཱ་ཡཱ་ཉྩ་ཀཱ་ར། པ་ཎཱ་ཡཱི་ཙེ་ཀྲེ། པ་ནཱ་ལཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀཱ་མ་ཡཱཾ་ཙི་ཀྲེ། རི་ཏི་ལས་ཎཱི་ཡང་ངོ༌། །རི་ཏཱི་ཡཱཾ་ཙཀྲ། གང་གི་ཚེ་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨཱམ་མེད་དོ། །ཛུ་གོ་བ། ཛུ་གུ་པ་ཏུཿ་ཛུ་གུ་བུཿ་དུ་དྷུ་བ། བི་བི་ཙྪ། པེ་ཎ། པེ་ནེ། ཙ་ཀ་མེ། རྀ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོ་དག་ལ་སྟེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་འཇུག་བཞིན་པ་ལ་རྀ་ཡིག་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱ་ནཏྟྟ། ཨཱ་ནྲྀ་ཏ་ཏུཿ་ཨཱ་ནཏྟྟི་ཐ། ཨཱ་ནྲྀ་ཏ་ཐུཿ་ཨཱ་ནྲྀ་ཏཾ། ཨཱནཏྟི། ཨཱ་ནྲྀ་ཏི་པ། ཨཱ་ནཾ་ཏི་མ། ད་ཡ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཨ་ཡ་དང་པ་ཡ་དང་མ་ཡ་དང་ཏ་ཡ་དང་ཙ་ཡ་དང་ར་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨཱ་ས། ཉེ་བར་སྡོད་པ་ལའོ། །ད་ཡ་དང་ཨ་ཡ་དང་ཨཱས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་ཨཱ་མ་རྐྱེན་ནོ། །ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ད་ཡཱཾ་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ད་ཡཱ་ཙ་ཀྲ་རེ། པ་རཱ་སྔོན་དུའོ། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨཱ་ཡ་ཏི་ལའོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །བ་ལཱ་ཡཱི་ཙི་ཀྲེ། ཨཱ་སཱི་ཙ་ཀྲེ། ཨཱི་ཀྲཱ། བལྟ་བ་ལའོ། །ཨྭི་ཧ། བྱེད་ཞེས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཧ། རྣམ་རྟོག་ལའོ། །ཨུ་བྷ་དང་ཨུནྦྷ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨུཛྫ། གཏོང་བ་ལའོ། །ཨུཔྫ། གནམ་པ་ལའོ།། ནཱ་མཱི་དང་པོ་ལྕི་པ་ལྡན་པ་རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་ཞེས་པས་ཨཱ་མ་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱི་ཀྵཱི་ཙ་ཀ །ཨཱི་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨཱུ་ཧཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཨུམྫྷཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུཛྫྷཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨུཔྫཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ནཱ་མི་དང་པོའི་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ནཱ་མི་དང་པོ་མ་ཡིན་ན་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཏཀྵ་དང་ཏྭ་ཀྵཱ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་བ་དང་རཀྵ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ཏ་ཏཀྵ། ར་རཀྵ། གང་ཡང་བྱིངས་ཀྱི་མིང་ལས་རྟག་ཏུ་ལྕི་བ་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཨཱ་མའི་རྐྱེན་མེད་དོ། །ཨི་ཥུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཥ་སྲེག་པ་ལའོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱིའོ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཌ་ཡིག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་ཨི་ཡ་ཨུ་པ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་དག་གོ །ཨེ་ཡེ་ཥེ། མཚུངས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱི་ཥ་ཏུཿ་ཨཱི་ཥུ་ཨཱུ་བོ་ཥ། ཨཱུ་ཥ་ཏུཿ་ཨཱུ་ཥུཿ་རྀཙྪ། འགྲོ་བ་དང་དབང་པོ་དང་འཇིག་པ་དང་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ལའོ། །རྀཙྪ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་རྀཙྪ་ལས་ཨཱམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །རྀ་ཡིག་ཨ་ཡིག་གོ །དང་པོའི་ཨའི་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་གལ་ཏེ་མཐའ་བརྩེགས་པ་ཡིན་ན་ན་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་རྀ་ཡིག་ལ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀཙྪ་རྀཏའི་འོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན། ཨཱ་ནརྩྪ། ཨཱ་ནརྩྪ་ཏུཿ་ཨཱ་ནརྩྪུཿ་ཨཱ་ནརྩྪི་ཐ། ཨུ་ཥ་སྲོག་པ་ལའོ། །བི་ད་ཤེས་པ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཥ་བི་ད། ཛ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་མའོ། །ཨོ་ཥཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཨཱ་མ་ལ
Chinese
应当做，因此，阿ཉིད་和阿བྷྱཱས་也要去除。རཱ་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ་རེ་ཛུཿ་ར་རཱ་ཛུཿ་རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བྷྲཱ་ཛི་རེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛཱ་ཐེ། བ་བྷྲཱ་ཛི་རེ། བྷྲེ་ཤེ། བྷྲེ་ཤཱ་ཏེ། བྷྲི་ཤིར། བ་བྷྲཱ་ཤ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་ཤི་རེ། བྷླེ་ཤེ། བྷླེ་ཤཱ་ཏེ། བྷླེ་ཤི་རེ། བ་བྷླཱ་ཤེ། བ་བྷླཱ་ཤཱ་ཏེ། བ་བྷླཱ་ཤ་རེ། 不会变成其他的。ཀཱ་ཤྲྀ། ཙ་ཀཱ་ཤེ་།即使是带ཨིཊ་的ཐལ་也是如此。ཏཱྀ་ཕ་ལ་བྷ་ཛ། ཏྲ་པ། ཤྲནྠ། གྲནྠི། དནྦྷི་等的也是，因此，也要去除ཨེ་ཉིད་和ཨ་བྷྱཱ་ས་。ཏྲཱྀ། ཏ་ཏཱ་ར། ཏེ་ར་ཏུཿ་ཏེ་རུཿ་ཏེ་རི་ཐ། ཕ་ཕཱ་ལ། ཕེ་ལ་ཏུཿ་ཕེ་ལུཿ་ཕེ་ལི་ཐ། བྷ་ཛ། བ་བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏུཿ་བྷེ་ཛུཿ་བ་བྷཀྠ། བྷེ་ཛི་ཐ། ཏྲ་པ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། ཏྲེ་པི་ཥེ། ཤྲནྠ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི། 等的，在过去时没有功德，因此要去除ཨ་ནུ་ཥངྒ་。ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ་ཤྲ་ཐུཿ་དནྦྷུ། ད་དམྦྷ། དེ་བྷུ་ཏུཿ་དེ་བྷཿ་ཛྲཱྀ། ཛ་ཛཱ་ར། ཛྲཱྀ། བྷ་མུ། ཏྲ་སི། སྭ་ན། པ་ཎ། སྱཱ་མ་等的，或者应当在中间说，因此，也要去除ཨེ་ཉིད་和ཨ་བྷྱཱས་。ཛེ་ར་ཏུཿ་ཛོ་རུཿ་ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ་ཛ་ཛ་རུཿ་ཛོ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། བྷྲ་མ། བ་བྷྲ་མ། བྷྲེ་མ་ཏུཿ་བྷྲ་མུཿ་བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ་བ་བྷྲ་མུཿ་བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲ་སཱི། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ་ཏྲེ་སུཿ་ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ་ཏ་ཏྲེ་སུཿ་ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སྭ་ན། ས་སྭཱི་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ་སྭེ་ནུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ནུཿ་སྭེ་ན་ཐ། ས་སྭ་ནི་ཐ། ཕ་ཎ། ཕ་ཕཱ་ཎ། ཕཎ་ཏུཿ་ཕེ་ཎུཿ་པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ་པ་ཕ་ཎུཿ་ཕེ་ཎི་ཐ། ཕ་ཕེ་ཎི་ཐ། སྱ་མ། ས་སྱཱ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ་སྱེ་མུཿ་ས་སྱ་མ་ཏུཿ་ས་སྱ་མུཿ་སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། 许多人因为一定和ཨ་ནུ་ཥངྒ་等一起使用，所以有ཨ་ནུ་ཥངྒ་等的不会改变。ཤ་ཤྲཾ་ཐི་ཐ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། ད་དམྦྷི་ཐ། དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ་ད་དྷྭ་ནུཿ་ཤ་在伤害上。དད་在指示上。ཊུ་བ་མ། 在呕吐上。ཤ་ཤ་如果不是第一个དད་和具有功德者，那么即使去除ཨེ་ཉིད་和ཨ་བྷྱཱ་ས་也不会改变。བི་ཤ་ཤཱ་ས། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ་བི་ཤ་ཤ་སུཿ་ད་ད་དོ། ད་དེ་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ་བ་བ་མུཿ་བ་བ་མི་ཐ། བ་ན། བ་བཱ་ན། བ་བཱ་ན་ཏུཿ་བ་བནུཿ་བ་བ་ནི་ཐ། ཨཱ་字母ཨུ་པ་དྷ་等ཊུ་ཡཱཾ་ཙྲྀ། ཡ་ཡ
English
It should be done, therefore, 阿ཉིད་ and 阿བྷྱཱས་ should also be removed. རཱ་རཱ་ཛ། རེ་ཛ་ཏུཿ་རེ་ཛུཿ་ར་རཱ་ཛུཿ་རེ་ཛི་ཐ། ར་རཱ་ཛི་ཐ། བྷྲེ་ཛེ། བྷྲེ་ཛཱ་ཏེ། བྷྲཱ་ཛི་རེ། བ་བྷྲཱ་ཛེ། བ་བྷྲཱ་ཛཱ་ཐེ། བ་བྷྲཱ་ཛི་རེ། བྷྲེ་ཤེ། བྷྲེ་ཤཱ་ཏེ། བྷྲི་ཤིར། བ་བྷྲཱ་ཤ་ཏེ། བ་བྷྲཱ་ཤི་རེ། བྷླེ་ཤེ། བྷླེ་ཤཱ་ཏེ། བྷླེ་ཤི་རེ། བ་བྷླཱ་ཤེ། བ་བྷླཱ་ཤཱ་ཏེ། བ་བྷླཱ་ཤ་རེ། It will not become other. ཀཱ་ཤྲྀ། ཙ་ཀཱ་ཤེ་། Even ཐལ་ with ཨིཊ་ is the same. ཏཱྀ་ཕ་ལ་བྷ་ཛ། ཏྲ་པ། ཤྲནྠ། གྲནྠི། དནྦྷི་ etc. are also, therefore, ཨེ་ཉིད་ and ཨ་བྷྱཱ་ས་ should also be removed. ཏྲཱྀ། ཏ་ཏཱ་ར། ཏེ་ར་ཏུཿ་ཏེ་རུཿ་ཏེ་རི་ཐ། ཕ་ཕཱ་ལ། ཕེ་ལ་ཏུཿ་ཕེ་ལུཿ་ཕེ་ལི་ཐ། བྷ་ཛ། བ་བྷ་ཛ། བྷ་ཛ་ཏུཿ་བྷེ་ཛུཿ་བ་བྷཀྠ། བྷེ་ཛི་ཐ། ཏྲ་པ། ཏྲེ་པེ། ཏྲེ་པཱ་ཏེ། ཏྲེ་པི་རེ། ཏྲེ་པི་ཥེ། ཤྲནྠ། ཤ་ཤྲནྠ། ཨིནྡྷི་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི། etc., in the past tense there is no merit, therefore ཨ་ནུ་ཥངྒ་ should be removed. ཤྲེ་ཐ་ཏུཿ་ཤྲ་ཐུཿ་དནྦྷུ། ད་དམྦྷ། དེ་བྷུ་ཏུཿ་དེ་བྷཿ་ཛྲཱྀ། ཛ་ཛཱ་ར། ཛྲཱྀ། བྷ་མུ། ཏྲ་སི། སྭ་ན། པ་ཎ། སྱཱ་མ་ etc., or it should be said in the middle, therefore, ཨེ་ཉིད་ and ཨ་བྷྱཱ་ས་ should also be removed. ཛེ་ར་ཏུཿ་ཛོ་རུཿ་ཛ་ཛ་ར་ཏུཿ་ཛ་ཛ་རུཿ་ཛོ་རི་ཐ། ཛ་ཛ་རི་ཐ། བྷྲ་མ། བ་བྷྲ་མ། བྷྲེ་མ་ཏུཿ་བྷྲ་མུཿ་བ་བྷྲ་མ་ཏུཿ་བ་བྷྲ་མུཿ་བྷྲེ་མི་ཐ། བ་བྷྲ་མི་ཐ། ཏྲ་སཱི། ཏ་ཏྲཱ་ས། ཏྲེ་ས་ཏུཿ་ཏྲེ་སུཿ་ཏ་ཏྲ་ས་ཏུཿ་ཏ་ཏྲེ་སུཿ་ཏྲེ་སི་ཐ། ཏ་ཏྲ་སི་ཐ། སྭ་ན། ས་སྭཱི་ན། སྭེ་ན་ཏུཿ་སྭེ་ནུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ན་ཏུཿ་ས་སྭ་ནུཿ་སྭེ་ན་ཐ། ས་སྭ་ནི་ཐ། ཕ་ཎ། ཕ་ཕཱ་ཎ། ཕཎ་ཏུཿ་ཕེ་ཎུཿ་པ་ཕ་ཎ་ཏུཿ་པ་ཕ་ཎུཿ་ཕེ་ཎི་ཐ། ཕ་ཕེ་ཎི་ཐ། སྱ་མ། ས་སྱཱ་མ། སྱེ་མ་ཏུཿ་སྱེ་མུཿ་ས་སྱ་མ་ཏུཿ་ས་སྱ་མུཿ་སྱེ་མི་ཐ། ས་སྱ་མི་ཐ། Because many people must use it together with ཨ་ནུ་ཥངྒ་ etc., those with ཨ་ནུ་ཥངྒ་ etc. will not change. ཤ་ཤྲཾ་ཐི་ཐ། ཛ་གྲནྠི་ཐ། ད་དམྦྷི་ཐ། དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན། ད་དྷྭ་ན་ཏུཿ་ད་དྷྭ་ནུཿ་ཤ་ on harming. དད་ on indicating. ཊུ་བ་མ། on vomiting. ཤ་ཤ་ If it is not the first དད་ and those with merit, then even if ཨེ་ཉིད་ and ཨ་བྷྱཱ་ས་ are removed, it will not change. བི་ཤ་ཤཱ་ས། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུཿ་བི་ཤ་ཤ་སུཿ་ད་ད་དོ། ད་དེ་དཱ་ཏེ། ད་ད་དི་རེ། བ་བཱ་མ། བ་བ་མ་ཏུཿ་བ་བ་མུཿ་བ་བ་མི་ཐ། བ་ན། བ་བཱ་ན། བ་བཱ་ན་ཏུཿ་བ་བནུཿ་བ་བ་ནི་ཐ། The letter ཨཱ་, ཨུ་པ་དྷ་ etc. ཊུ་ཡཱཾ་ཙྲྀ། ཡ་ཡ
Chinese
ཙ། ཡ་ཡཱ་ཙེ། 此乃二者之词也。ཤླཱ་གྷྲྀ། ཤུ་ཤླཱ་གྷྲ། 具足伊字之近音者。མི་ཧ། མི་མེ་ཧ། མི་མི་ཧ་ཏུཿ་མི་མེ་ཏུཿ་མི་མེ་ཧི་ཐ། ཥི་ཙ་ཥི་ཥོ་ཙ། 具足伊字之近音者。ཀྲཱྀ་ཌཱི། 安住于处也。ཙི་ཌི་ཀྲི་ཌི། ཙི་ཀྲཱི་ཌི་ཏུཿ་ཙི་ཀྲཱི་ཌུཿ་ཙི་ཀྲཱི་ཌི་ཐ། 具足乌字之近音者。རུ་དྷི་ར། རུ་རོ་དྷ། རུ་རུ་དྷ་ཏུཿ་རུ་རུ་དྷུ། མུ་ཙླི། མུ་མོ་ཙ། མུ་མུ་ཙ་ཏུཿ་མུ་མུ་ཙུཿ་མུ་མོ་ཙི་ཐ་རུ་ཙི། རུ་རུ་ཙི། རུ་རུ་ཙཱ་ཏེ། རུ་རུ་ཙི་རེ། 具足邬字之近音者。ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ། ཙུ་ཀཱུ་ཛ་ཏུཿ་ཙུ་ཀཱུ་ཛུཿ་ཙུ་ཀཱུ་ཙི་ཐ། 具足哩字之近音者。བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ལའོ། །进入于处也。བ་བྲྀ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏ་ཏེ། བ་བྲྀ་ཏི་རེ། བྲི་དྷུ། བ་བྲྀ་དྷ། བ་བྲྀ་དྷཱ་ཏ། བ་བྲྀ་དྷི་རེ། ཤྲཱི་དྷུ། ཤ་ཤྲི་དྷེ། ཤ་ཤྲྀ་དྷེ་རེ། ཀྲྀ་པཱུ། ར་ཐོས་པ་ལས་ལ་ཐོས་སོ། །闻于所闻也。ཙ་ཀླི་པེ། ཙ་ཀླི་པཱ་ཏེ། ཙ་ཀླི་བི་རོ། ཊུ་བེ་པྲི། བི་པེ་པྲྀ། བི་བེ་པེ། བི་བི་པཱི་ཏེ། བི་བེ་པི་རེ། ཌྷཽ་ཀྲྀ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱ་ཏེ། ཌུ་ཌྷཽ་ཀཱི་རེ། ཏྲཽ་ཀྲྀ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀེ། ཏུ་ཏྲེ་ཀཱ་ཏ། ཏུ་ཏྲཽ་ཀི་རེ། འཱ་མའི་རྐྱེན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །当宣说阿之缘起也。ཙ་ཀཱ་སྲི་འབར་བ་ལའོ། །炽燃于处也。ཙི་ཀཱས་དང་ཀཱས་དང་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་རྣམས་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨཱམའོ་ཞེས་པས་ཨཱམ་རྐྱེན་ནོ། །由ཙི་ཀཱས་与ཀཱས་及诸缘起之边际，以所谓པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨཱམའོ་故，乃阿之缘起也。ཨཱ་མའི་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྤྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཀྲྀཉ་རྗེས་སུ་སྤྱར་བར་བྱའོ། །以所谓“当随顺阿之ཀྲྀཉ་”故，当随顺ཀྲྀཉ་也。གཉིས་བརྗོད་དོ། །宣说二者也。ཙ་ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀཱ་ར། ཙ་ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲ་ཏུཿ་ཙཱ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀྲུཿ་ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀརྠ། ཙཀླེ་ས་ནི་དབྱངས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། ཙཀླེ་ས་乃非一音，近为表示者，དེས་ན། ད་རི་དྲཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཙུ་ལུམྤ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །乃由ཙུ་ལུམྤ་之经所出之体性也。ཙུ་ལུམྤ་ཙ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སྭཱི། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲེ། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲཱ་ཏེ། ཀཱ་སཱི་ཙ་ཀྲི་ཥེ། ཨཱམ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱ་མའི་རྐྱེན་ནོ། །以所谓“于非阿等一切体性者亦然”故，亦乃阿之缘起也。གོ་པཱ་ཡ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱམའོ། །所谓གོ་པཱ་ཡ་，以安住于处乃缘起之边际故，乃阿也。ཨའི་ཡང་དབྱིའོ། །ཨའི་亦乃དབྱིའོ。གོ་པཱ་ཡཱི་ཙ་ཀཱ་ར། དྷུ་པཱ་ཡཱཾ་ཙཾ་ཀཱ་ར། བིཙྪཱ་ཡཱ་ཉྩ་ཀཱ་ར། པ་ཎཱ་ཡཱི་ཙེ་ཀྲེ། པ་ནཱ་ལཱཾ་ཙ་ཀྲེ། ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ངོ༌། །由ཀ་མི་乃ཨི་ནིང་ངོ。ཡོན་ཏན་ནོ། །功德也。ཀཱ་མ་ཡཱཾ་ཙི་ཀྲེ། རི་ཏི་ལས་ཎཱི་ཡང་ངོ༌། །由རི་ཏི་乃ཎཱི་亦然。རི་ཏཱི་ཡཱཾ་ཙཀྲ། གང་གི་ཚེ་ཨཱམ་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨཱམ་མེད་དོ། །于何时阿不转为缘起，于彼时以非缘起之边际故，无阿也。ཛུ་གོ་བ། ཛུ་གུ་པ་ཏུཿ་ཛུ་གུ་བུཿ་དུ་དྷུ་བ། བི་བི་ཙྪ། པེ་ཎ། པེ་ནེ། ཙ་ཀ་མེ། 具足哩字之阿字之阿字也。
English
Tsa. Ya Ya Tse. These are words of both. Shla Ghri. Shu Shla Ghra. Those with the near sound of the letter I. Mi Ha. Mi Me Ha. Mi Mi Ha Tuḥ Mi Me Tuḥ Mi Me Hi Tha. Shi Tsa Shi Sho Tsa. Those with the near sound of the letter I. Kri Di. Abiding in a place. Tsi Di Kri Di. Tsi Kri Di Tuḥ Tsi Kri Duḥ Tsi Kri Di Tha. Those with the near sound of the letter U. Ru Dhi Ra. Ru Ro Dha. Ru Ru Dha Tuḥ Ru Ru Dhu. Mu Tsli. Mu Mo Tsa. Mu Mu Tsa Tuḥ Mu Mu Tsuḥ Mu Mo Tsi Tha Ru Tsi. Ru Ru Tsi. Ru Ru Tsa Te. Ru Ru Tsi Re. Those with the near sound of the letter U. Ku Dza. Tsu Ku Dza. Tsu Ku Dza Tuḥ Tsu Ku Dzuḥ Tsu Ku Tsi Tha. Those with the near sound of the letter Ri. Bri Tu entering into a place. Ba Bri Te. Ba Bri Ta Te. Ba Bri Ti Re. Bri Dhu. Ba Bri Dha. Ba Bri Dha Ta. Ba Bri Dhi Re. Shri Dhu. Sha Shri Dhe. Sha Shri Dhe Re. Kri Pu. Ra heard from what is heard. Tsa Kli Pe. Tsa Kli Pa Te. Tsa Kli Bi Ro. Tu Be Pri. Bi Pe Pri. Bi Be Pe. Bi Bi Pi Te. Bi Be Pi Re. Chhau Kri. Du Chhau Ka Te. Du Chhau Ki Re. Trau Kri. Tu Trau Ke. Tu Tre Ka Ta. Tu Trau Ki Re. The condition of Āma should be stated. Tsa Kā Sri burning in a place. From Tsi Kās and Kās and all the ends of conditions, because of what is called paroṣā lā āmo, it is the condition of Āma. Because of what is called "Kriña should be followed by Āma," Kriña should be followed. Two are stated. Tsa Kā Sī Tsa Kā Ra. Tsa Kā Sī Tsa Kra Tuḥ Tsā Kā Sāṃ Tsa Kruḥ Tsa Kā Sāṃ Tsa Kartha. Tsakle Sa is not a single vowel, it closely represents; therefore, Da Ri Drāṃ Tsa Kā Ra. Tsu Lumpa is the essence that comes from the Sutra. Tsu Lumpa Tsa Kā Ra. Kā Svi. Kā Sī Tsa Kre. Kā Sī Tsa Krā Te. Kā Sī Tsa Kriṣhe. Because of what is said, "Also, in those that are not all essences of Āma and so on," it is also a condition of Āma. Because Gopa Ya is said to abide in a place, it is Āma because it is the very end of the condition. Ai is also Dhyi. Gopa Yī Tsa Kā Ra. Dhu Pā Yāṃ Tsaṃ Kā Ra. Bichhā Yā Ñtsa Kā Ra. Paṇā Yī Tse Kre. Pa Nā Lāṃ Tsa Kre. From Kami, it is Ining. It is merit. Kāma Yāṃ Tsi Kre. From Riti, Ṇī is also. Riti Yāṃ Tsakra. When Āma does not become a condition, at that time, because it is not the very end of the condition, there is no Āma. Dzu Go Ba. Dzu Gu Pa Tuḥ Dzu Gu Buḥ Du Dhu Ba. Bi Bi Tsschha. Pe Ṇa. Pe Ṇe. Tsa Ka Me. Possessing the letter Ri, the letter A, the letter A.