Tibetan
།དང་པོ་བཞི་པ་ཉིད་དེ་དྷ་ཡིག་གོ །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་བ་ཥི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དེ་ཀ་ཡིག་གོ །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་དྷུཀྵ་ཏ། དེ་ཧ། ཨ་དྷིཀྵ་ཏ། ལི་ཧ། ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཨ་ལི་ཀྵ་ཏ། གུ་ཧ། ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཨ་གྷུ་ཀྵ་ཏ། རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས། དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེ་ཏ་སྡེ་ཉིད་ལ་སཎ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སི་ཙ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སཎའོ། །ཨ་དུགྡྷ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ། ཨ་དིགྡྷ། ཨ་དྷིཀྵ་ཏ། ཨ་ལཱི་ཌྷ། ཨ་ལི་ཀྵ་ཏ། ཨ་གུ་ཌྷ། ཨ་གྷུ་ཀྵ་ཏ། སཎའི་དབྱངས་ལ་མང་པོ་ཉིད་མིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་སཎའི་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་ཏམ། ཨ་གྷུ་ཀྵཱནྟ། ཨ་གྷུ་ཌྷཱཿ་ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་ཐཿ་ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་ཐཱམ། ཨ་གྷུ་ཌྷ་མ། ཨ་གྷུ་ཌྷྭམ། ཨ་གྷུ་ཀྵི། ཨ་གྷུ་ཀྵཱ་བ་ཧི། ཨ་གྷུ་ཀྵ་མ་ཧི། ད་ཧི་ལས་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སཎ་མི་འགྱུར་རོ། །སི་ཙའོ། །ཨདྷཱ་ཀྵཱ་ཏ། ཨ་དཱགྡྷ་མི། ཨ་དྷཱ་ཀྵུཿ། ན་ཧ་ནཱ་ཧའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལའིཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པ་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་ནཱཏྶཱི་ཏ། ཨ་ནཱུ་དྡྷཱུ་མ། ཨ་ནཱ་ཏྶུཿ་ཨ་སུ། ཨ་སུ་བ་ཙི། བྱཱ་ཏི་ལི་སི་ཙ་ཧྭ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ ཨཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་སྱ་ཏའི་མཐའ་ཐའོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱསྠ་ཏ། ཨཱ་སྠ་ཏཱཾ། ཨཱ་སྠ་ན། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཨུ་ཧི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ས་མཱ་སྠ་ཏཱ། ས་མཱ་སྠེ་ཏཱམ། ས་མཱ་སྠནྟ། བྲུའི་བ་ཙིའོ། །པ་ཙ་འཆད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ཎའོ། །ཨཎ་ལ་བ་ཙེའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཨ་པ་ཙ་ཏེ། ལི་པ། ཨ་ལི་པ་ཏ། སི་ཙ། ཨ་སི་ཙ་ད། ལི་པ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །བྱ་ལི་པྟ། བྱ་ལི་པ་ཏ། ཨ་སི་ཀྟ། ཨ་སི་ཙཏ། པུ་ཥ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་ཚིག་ལ་ཨཎའོ། །པུ་ཥ་སོགས་པ་ནི། གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཇི་སྲིད་བར་རོ། །པུ་ཥ། ཨ་པུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ། ཨ་ཤུ་ཥཏ། དུ་ཥ། ཨ་དུ་ཥཏ། ཤླི་ཥ། དཔེར་བརྗོད་པ་རྣམས་སོ། །སྭི་ད། ཨ་སྲི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། ཨཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ། ཨ་ཤུ་དྷཏ། ཥི་དྷུ། ཨ་སི་དྷཏ། ར་དྷ། ཨ་ར་དྷཏ། ཏྲི་བ་ཏྲི་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཨ་མུ་ཧཏ། ཨ་དྲུ་ཧཏ། ཨ་སྣུ་ཧ་ཏ། ཨ་སྣི་ཧཏ། ཎ་ཤུ། ན་ཤུ། ན་ཤ་དང་ཤ་མི་དག་གི་ཨཎ་ལ་ནི་ཨེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨ་ནེ་ཤཱཏ། ཨ་ཤེ་མ་ཏ། ཨ་ད་མ་ཏ། ཨ་ཏ་མ་ཏ། ཤ་མུ། ཨ་ཤྲ་མ་ཏ། ཨ་བྷྲ་མཏ། ཨཀྵ་མཏ། ཨ་ཀཱ་མཏ། ཨ་མ་དཏ། ཨ་སུ། དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཡ་སུ། ཨ་ཡ་སཏ། ཨ་ཏ་སཏ། ཨ་ད་སཏ། བྷྲནྴུ། ཨ་བྷྲ་ཤཏ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དྱུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་པ་ར་ས་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཨཎ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དྷུཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་སོ། །ཨ་དྱུ་ཏཏ། ཨ་ཤུ་བྷ་ཏ། ཨ་རུ་ཙཏ། ཨ་ཤྭི་ཏཏ། ཨ་ཀྵུ་བྷཏ། ཨ་བྲྀ་ཏཏ། ཨ་སྱ་དཏ། ཀྲྀ་པཱུ། ར་ཐོས་པས་ལ་ཐོས་སོ། །ཨ་ཀླྀ་པ་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཨན་མེད་དོ། །བྱ་དྱོ་ཏིཥྚ། ཨ་བརྟིཥྚ། ཨ་བརྟྟིཥྚ། ལྀཊ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་གམླྀ། ཨ་ག་མ་ཏ། པྲྀ་སླྀ། ཨ་སི་བཏ། ཤ་ཀླྀ། ཨ་ཤ་ཀ་ཏ། མུཙླྀ། ཨ་མུ་ཙཏ། ཨ་དིའི་ས་ན་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་གྷཱ་སླྀའོ་ཞེས་པས་གྷཱ་སླྀའོ། ། ཨ་གྷ་ས་ཏ། ལུ་སླྀ། ཨུ་ལུ་བ་ཏ། བི་དླྀ། ཨ་བི་དཏ། སཾ་ལས་གམ་རྀཙྪ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་གི་ག་མི་ལས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ས་མ་གཾ་ཏ། ས་མ་གཾ་སྟ། ས་མ་ག་སཱ་ཏཱ་མ། ས་མ་གཾ་སཱ་ཏཱམ། ས་མ་ག་ས་ཏ། ས་མ་གཾ་ས་ཏ། པ་ཏླྀ། པ་ཏིའི་བ་སྟེའི་ཞེས་པས་བ་སྟི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་བབྟཏ། ཨརྟྟི་ས་དྟྟི་དག་གིས་བསྟན་ནོ། །ཤཱ་བུ། ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨ་ཎ་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །ཤ་སི་པི་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཤི་ཥཏ། ཛྲཱྀ་དང་ཤྭི་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །སྟ་བྷུ་མདོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱིངས་སོ། །ཛྼཱྀ་ཤྭི་སྟམྦྷུ་མྲུ་ཙུ་མླུ་ཙུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཨཎའོ། །ཨ་ནུ་ཥདྒ་དཔྱིའོ། །ཨསྟ་བྷཏ། བི་སྔོན་དུའོ། །བྲ་ཏེ་ལས་ཀྱང་སྟམྦྷི་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །བྱ་ཥྚ་བྷཏ། བྱཥྚ་བྷ་ཏཱམ། བྱཥྚ་བྷན། མྲུ་ཙུ་དང་མླུ་ཙུ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་དག་གོ །ཨ་མྲུ་ཙཏ། ཨ་མླུ་ཙཏ། གླུ་ཙུ། རྐུ་བ་ལ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་གོ །ཨ་གླུ་ཙཏ། གང་གི་ཚེ་སི་ཙ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཨ་སྟམྦྷཱ་ཏི། ཨ་མོ་ཙཱིཏ། ཨ་མློ་ཙཱི་ཏ། ཨ་གློ་ཙཱིཏ། གྲུཉྩ་ལས་ནི་རྟག་ཏུ་སི་ཙའོ། །ཨ་གླུཉྩཱིཏ། ཀུཊ་སོགས་ཀྱི་ཨིན་ཨིཙ་ཨཊ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །ཨ་ཀུ་ཊཱི་ཏ། ཨ་གྷུ་ཊཱིཏ་།ལ་སོགས་པའོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་དི་ལས་ཨཱཏྨ་ནེ་དང་པོའི་གཅིག་ཚིག་ལ་ཨི་ཙའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙའོ། །ཙ་ཡིག་ཨིན་ཨི་ཙ་ཨཊ་རྣམས་ལ་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོ་སྟེ་ནཱ་མིན་རྣམས་ཀྱིའང་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨི་ཙ་ལས་ཏ་དཔྱིའོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཏ་ཡིག་གིས་དབྱིའོ།། ཨུ་ད
Chinese
第四个字母是དྷ（藏文）。对于非浊音且非婆什吒（ba-ṣi-ṭa）的字母，根据“第一个”的说法，第一个字母是ཀ（藏文）。因为原因，所以是ཥ（藏文）。阿དྷུཀྵ་ཏ། དེ་ཧ། 阿དྷིཀྵ་ཏ། ལི་ཧ། 是ཌྷ（藏文）。阿ལི་ཀྵ་ཏ། གུ་ཧ། 是ཌྷ（藏文）。阿གྷུ་ཀྵ་ཏ། 从区分或者在后面添加来看，དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧ་等词的自主动词词尾组本身，在表示愿望的词尾སཎ（藏文，梵文天城体，saṇa，愿望）的情况下，根据“སི་ཙ（藏文，梵文天城体，sic，令）也不会改变”这句话，在一种情况下会添加སཎ（藏文，梵文天城体，saṇa，愿望）。阿དུགྡྷ། 阿དྷུ་ཀྵ་ཏ། 阿དིགྡྷ། 阿དྷིཀྵ་ཏ། 阿ལཱི་ཌྷ། 阿ལི་ཀྵ་ཏ། 阿གུ་ཌྷ། 阿གྷུ་ཀྵ་ཏ། 对于愿望词尾的元音，根据“对于不是很多的情况，会变成ཨ་དབྱིའོ་”的说法，愿望词尾的ཨ་（藏文，梵文天城体，a，无）会变成དབྱིའོ། 阿གྷུ་ཀྵཱ་ཏམ། 阿གྷུ་ཀྵཱནྟ། 阿གྷུ་ཌྷཱཿ་阿གྷུ་ཀྵཱ་ཐཿ་阿གྷུ་ཀྵཱ་ཐཱམ། 阿གྷུ་ཌྷ་མ། 阿གྷུ་ཌྷྭམ། 阿གྷུ་ཀྵི། 阿གྷུ་ཀྵཱ་བ་ཧི། 阿གྷུ་ཀྵ་མ་ཧི། 因为ད་ཧི་（藏文）不是นามิอุปะདྷཱ（藏文）所以不会变成愿望词尾。是སི་ཙའོ། 阿དྷཱ་ཀྵཱ་ཏ། 阿དཱགྡྷ་མི། 阿དྷཱ་ཀྵུཿ། 根据“ན་ཧ་ནཱ་ཧའི་དྷའོ་”的说法，是དྷ（藏文）。根据“对于非浊音的字母，对于非ལའིཊ་（藏文）的字母的第一个”的说法，是第一个字母。阿ནཱཏྶཱི་ཏ། 阿ནཱུ་དྡྷཱུ་མ། 阿ནཱ་ཏྶུཿ་ཨ་སུ། 阿སུ་བ་ཙི། 根据“བྱཱ་ཏི་ལི་སི་ཙ་ཧྭ་ལས་ཨཎའོ་”的说法，是ཨཎ（藏文，梵文天城体，aṇa，添加）的词尾。根据“ཨ་སྱ་ཏའི་མཐའ་ཐའོ་”的说法，字母ཐ（藏文）是आगम（梵文）。ཨཱསྠ་ཏ། ཨཱ་སྠ་ཏཱཾ། ཨཱ་སྠ་ན། 根据“在ཉེར་བསྒྱུར་（藏文）中，对于ཨ་སྱ་ཏི་和ཨུ་ཧི་等词也会添加”的说法，是自主动词的词尾。ས་མཱ་སྠ་ཏཱ། ས་མཱ་སྠེ་ཏཱམ། ས་མཱ་སྠནྟ། 是བྲུའི་བ་ཙིའོ། 对于པ་ཙ་（藏文）的解释也会添加。是ཨ་ཎའོ། 根据“对于ཨཎ（藏文，梵文天城体，aṇa，添加），在བ་ཙེའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོཏའོ་”的说法，是ཨི་（藏文）。阿པ་ཙ་ཏེ། ལི་པ། 阿ལི་པ་ཏ། སི་ཙ། 阿སི་ཙ་ད། 根据“对于ལི་པ་（藏文）等词的自主动词词尾也会添加”的说法，是ཨཎའོ། བྱ་ལི་པྟ། བྱ་ལི་པ་ཏ། 阿སི་ཀྟ། 阿སི་ཙཏ། 根据“པུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，puṣa，滋养）等词的词根 सूत्र（梵文）”的说法，是ཨཎའོ། པུ་ཥ་（藏文，梵文天城体，puṣa，滋养）等词是对于གྲྀ་དྷུ་（藏文）的显现愿望。直到什么时候。པུ་ཥ། 阿པུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ། 阿ཤུ་ཥཏ། དུ་ཥ། 阿དུ་ཥཏ། ཤླི་ཥ། 这些是例子。སྭི་ད། 阿སྲི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། 阿ཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ། 阿ཤུ་དྷཏ། ཥི་དྷུ། 阿སི་དྷཏ། ར་དྷ། 阿ར་དྷཏ། 这些是由ཏྲི་བ་ཏྲི་པ་等词所指示的。阿མུ་ཧཏ། 阿དྲུ་ཧཏ། 阿སྣུ་ཧ་ཏ། 阿སྣི་ཧཏ། ཎ་ཤུ། ན་ཤུ། 对于ན་ཤ་（藏文）和ཤ་མི་（藏文）等词的ཨཎ（藏文，梵文天城体，aṇa，添加），应该说成是ཨེ་（藏文）。阿ནེ་ཤཱཏ། 阿ཤེ་མ་ཏ། 阿ད་མ་ཏ། 阿ཏ་མ་ཏ། ཤ་མུ། 阿ཤྲ་མ་ཏ། 阿བྷྲ་མཏ། ཨཀྵ་མཏ། ཨ་ཀཱ་མཏ། ཨ་མ་དཏ། ཨ་སུ། 例子。
English
The fourth letter is དྷ (Tibetan). For non-aspirated and non-ba-ṣi-ṭa letters, according to the "first" statement, the first letter is ཀ (Tibetan). Because of the reason, it is ཥ (Tibetan). Aདྷུཀྵ་ཏ། དེ་ཧ། Aདྷིཀྵ་ཏ། ལི་ཧ། is ཌྷ (Tibetan). Aལི་ཀྵ་ཏ། གུ་ཧ། is ཌྷ (Tibetan). Aགྷུ་ཀྵ་ཏ། From the perspective of distinguishing or adding after, for the Atmanepada endings of words like དུ་ཧ། དི་ཧ། ལི་ཧ་ themselves, in the case of the desiderative suffix སཎ (Tibetan, Devanagari: saṇa, desiderative), according to the statement "sic (Tibetan, Devanagari: sic, let) will not change either," in one case, སཎ (Tibetan, Devanagari: saṇa, desiderative) is added. Aདུགྡྷ། Aདྷུ་ཀྵ་ཏ། Aདིགྡྷ། Aདྷིཀྵ་ཏ། Aལཱི་ཌྷ། Aལི་ཀྵ་ཏ། Aགུ་ཌྷ། Aགྷུ་ཀྵ་ཏ། For the vowel of the desiderative suffix, according to the statement "for cases that are not many, it becomes ཨ་དབྱིའོ་," the ཨ་ (Tibetan, Devanagari: a, un-) of the desiderative suffix becomes དབྱིའོ. Aགྷུ་ཀྵཱ་ཏམ། Aགྷུ་ཀྵཱནྟ། Aགྷུ་ཌྷཱཿ་Aགྷུ་ཀྵཱ་ཐཿ་Aགྷུ་ཀྵཱ་ཐཱམ། Aགྷུ་ཌྷ་མ། Aགྷུ་ཌྷྭམ། Aགྷུ་ཀྵི། Aགྷུ་ཀྵཱ་བ་ཧི། Aགྷུ་ཀྵ་མ་ཧི། Because ད་ཧི་ (Tibetan) is not nāmi upadhā (Tibetan), it will not become a desiderative suffix. It is སི་ཙའོ. Aདྷཱ་ཀྵཱ་ཏ། Aདཱགྡྷ་མི། Aདྷཱ་ཀྵུཿ། According to the statement "ན་ཧ་ནཱ་ཧའི་དྷའོ་," it is དྷ (Tibetan). According to the statement "for non-aspirated letters, for the first of non-ལའིཊ་ (Tibetan) letters," it is the first letter. Aནཱཏྶཱི་ཏ། Aནཱུ་དྡྷཱུ་མ། Aནཱ་ཏྶུཿ་ཨ་སུ། Aསུ་བ་ཙི། According to the statement "བྱཱ་ཏི་ལི་སི་ཙ་ཧྭ་ལས་ཨཎའོ་," it is the suffix of ཨཎ (Tibetan, Devanagari: aṇa, addition). According to the statement "ཨ་སྱ་ཏའི་མཐའ་ཐའོ་," the letter ཐ (Tibetan) is Āgama (Sanskrit). ཨཱསྠ་ཏ། ཨཱ་སྠ་ཏཱཾ། ཨཱ་སྠ་ན། According to the statement "in ཉེར་བསྒྱུར་ (Tibetan), for words like ཨ་སྱ་ཏི་ and ཨུ་ཧི་ also, it is added," it is the Atmanepada ending. ས་མཱ་སྠ་ཏཱ། ས་མཱ་སྠེ་ཏཱམ། ས་མཱ་སྠནྟ། is བྲུའི་བ་ཙིའོ. For the explanation of པ་ཙ་ (Tibetan), it is also added. It is ཨ་ཎའོ. According to the statement "for ཨཎ (Tibetan, Devanagari: aṇa, addition), in བ་ཙེའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨོཏའོ་," it is ཨི་ (Tibetan). Aཔ་ཙ་ཏེ། ལི་པ། Aལི་པ་ཏ། སི་ཙ། Aསི་ཙ་ད། According to the statement "for the Atmanepada endings of words like ལི་པ་ (Tibetan) also, it is added," it is ཨཎའོ. བྱ་ལི་པྟ། བྱ་ལི་པ་ཏ། Aསི་ཀྟ། Aསི་ཙཏ། According to the statement "the root sūtra (Sanskrit) of words like puṣa (Tibetan, Devanagari: puṣa, nourish)," it is ཨཎའོ. puṣa (Tibetan, Devanagari: puṣa, nourish) and other words are for the manifestation desire of གྲྀ་དྷུ་ (Tibetan). Until when. པུ་ཥ། Aཔུ་ཥཏ། ཤུ་ཥ། Aཤུ་ཥཏ། དུ་ཥ། Aདུ་ཥཏ། ཤླི་ཥ། These are examples. སྭི་ད། Aསྲི་དཏ། ཀྵུ་དྷ། Aཀྵུ་དྷཏ། ཤུ་དྷ། Aཤུ་དྷཏ། ཥི་དྷུ། Aསི་དྷཏ། ར་དྷ། Aར་དྷཏ། These are indicated by words like ཏྲི་བ་ཏྲི་པ་. Aམུ་ཧཏ། Aདྲུ་ཧཏ། Aསྣུ་ཧ་ཏ། Aསྣི་ཧཏ། ཎ་ཤུ། ན་ཤུ། For ཨཎ (Tibetan, Devanagari: aṇa, addition) of words like ན་ཤ་ (Tibetan) and ཤ་མི་ (Tibetan), it should be said as ཨེ་ (Tibetan). Aནེ་ཤཱཏ། Aཤེ་མ་ཏ། Aད་མ་ཏ། Aཏ་མ་ཏ། ཤ་མུ། Aཤྲ་མ་ཏ། Aབྷྲ་མཏ། ཨཀྵ་མཏ། ཨ་ཀཱ་མཏ། ཨ་མ་དཏ། ཨ་སུ། Examples.
Chinese
说也。 ཡ་སུ། （藏文） ཨ་ཡ་སཏ། （藏文） ཨ་ཏ་སཏ། （藏文） ཨ་ད་སཏ། （藏文） བྷྲནྴུ། （藏文） ཨ་བྷྲ་ཤཏ། （藏文） 如是等等。དྱུ་ཏ་等等，此即为使 परस्मै पद （梵文天城体，parasmai pada，为他词）之词获得अण्（梵文天城体，aṇ，无）之故，धुत（梵文天城体，dhuta，动摇）等等之 परस्मै पद （梵文天城体，parasmai pada，为他词）之词亦有，如是说。ཨ་དྱུ་ཏཏ། （藏文） ཨ་ཤུ་བྷ་ཏ། （藏文） ཨ་རུ་ཙཏ། （藏文） ཨ་ཤྭི་ཏཏ། （藏文） ཨ་ཀྵུ་བྷཏ། （藏文） ཨ་བྲྀ་ཏཏ། （藏文） ཨ་སྱ་དཏ། （藏文） ཀྲྀ་པཱུ། （藏文） 啰闻知，啦闻知。ཨ་ཀླྀ་པ་ཏ། （藏文） आत्मने（梵文天城体，ātmane，自为）之词无अन्（梵文天城体，an，无）。为དྱོ་ཏིཥྚ（藏文） ཨ་བརྟིཥྚ། （藏文） ཨ་བརྟྟིཥྚ། （藏文） ལྀཊ། （藏文） 随后的关联者གམླྀ། （藏文） ཨ་ག་མ་ཏ། （藏文） པྲྀ་སླྀ། （藏文） ཨ་སི་བཏ། （藏文） ཤ་ཀླྀ། （藏文） ཨ་ཤ་ཀ་ཏ། （藏文） མུཙླྀ། （藏文） ཨ་མུ་ཙཏ། （藏文） 阿地的萨那和阿द्यतन（梵文天城体，adyatana，今日）等处，说घस्लृ（梵文天城体，ghāslṛ，吃）故，घस्लृ（梵文天城体，ghāslṛ，吃）。 ཨ་གྷ་ས་ཏ། （藏文） ལུ་སླྀ། （藏文） ཨུ་ལུ་བ་ཏ། （藏文） བི་དླྀ། （藏文） ཨ་བི་དཏ། （藏文） 从 सम ्（梵文天城体，sam，完全）起，गमृच्छ（梵文天城体，gamṛccha，去）等等，为 आत्मने（梵文天城体，ātmane，自为）之词。सिच्（梵文天城体，sic，使）阿शीष（梵文天城体，āśīṣa，祝福）等之गम（梵文天城体，gama，去）中，如是，又或第五位为དབྱིའོ། （藏文） ས་མ་གཾ་ཏ། （藏文） ས་མ་གཾ་སྟ། （藏文） ས་མ་ག་སཱ་ཏཱ་མ། （藏文） ས་མ་གཾ་སཱ་ཏཱམ། （藏文） ས་མ་ག་ས་ཏ། （藏文） ས་མ་གཾ་ས་ཏ། （藏文） པ་ཏླྀ། （藏文） པཏི（梵文天城体，pati，落下）的བ་སྟེའི་（藏文）说，故转为བ་སྟི་（藏文）。ཨ་བབྟཏ། （藏文） ཨརྟྟི་（梵文天城体，artti，痛苦）萨དྟྟི་（梵文天城体，satti，忆念）等已示。ཤཱ་བུ། （藏文） ཤཱ་སི（梵文天城体，śāsi，教导）的邬波驮的अ（梵文天城体，a，无）ण（梵文天城体，ṇa，无）和明示等处为इत्（梵文天城体，it，去）故，为इ（梵文天城体，i，去）本身。ཤ་སི་པི་སི་གྷ་སི་（藏文）等的也是，故为 ष （梵文天城体，ṣa，六）本身。ཨ་ཤི་ཥཏ། （藏文） ཛྲཱྀ་（藏文）和ཤྭི་（藏文）等已示。སྟ་བྷུ་（藏文）经文中出现的词源。ཛྼཱྀ་（藏文）ཤྭི་（藏文）སྟམྦྷུ་（藏文）མྲུ་ཙུ་（藏文）མླུ་ཙུ་（藏文）等的，又或，如是分别解说，故为अण्（梵文天城体，aṇ，无）。ཨ་ནུ་ཥདྒ་དཔྱིའོ། （藏文） ཨསྟ་བྷཏ། （藏文） 毗（梵文天城体，vi，分离）在前。婆罗笸底（梵文天城体，brāte，兄弟）中，也从斯丹毗（梵文天城体，stambhi，支撑）起，故为 ष （梵文天城体，ṣa，六）本身。བྱ་ཥྚ་བྷཏ། （藏文） བྱཥྚ་བྷ་ཏཱམ། （藏文） བྱཥྚ་བྷན། （藏文） མྲུ་ཙུ་（藏文）和མླུ་ཙུ་（藏文）等为行走之义。ཨ་མྲུ་ཙཏ། （藏文） ཨ་མླུ་ཙཏ། （藏文） གླུ་ཙུ། （藏文） 为偷盗，也用于行走。ཨ་གླུ་ཙཏ། （藏文） 何时有 सिच् （梵文天城体，sic，使）之时。ཨ་སྟམྦྷཱ་ཏི། （藏文） ཨ་མོ་ཙཱིཏ། （藏文） ཨ་མློ་ཙཱི་ཏ། （藏文） ཨ་གློ་ཙཱིཏ། （藏文） 从གྲུཉྩ་（藏文）起，则恒常为 सिच् （梵文天城体，sic，使）。ཨ་གླུཉྩཱིཏ། （藏文） 拘吒（梵文天城体，kuṭa，弯曲）等的，因इन्（梵文天城体，in，入）इच्（梵文天城体，ic，愿）अट्（梵文天城体，aṭ，游荡）等并非由此而起，故遮止功德。ཨ་ཀུ་ཊཱི་ཏ། （藏文） ཨ་གྷུ་ཊཱིཏ་། （藏文）等等。པད་（藏文）为行走之义。པདི་（藏文）中，于 आत्मने（梵文天城体，ātmane，自为）和第一人称单数中，说इच्（梵文天城体，ic，愿）故，为इच्（梵文天城体，ic，愿）。ཙ་（藏文）字，因इन्（梵文天城体，in，入）इच्（梵文天城体，ic，愿）अट्（梵文天城体，aṭ，游荡）等处，阿的邬波驮长，即非नाम（梵文天城体，nāma，名字）等亦增长之差别义。以此本身即长。因इच्（梵文天城体，ic，愿）故，他应为དཔྱིའོ། （藏文）说，故以彼方的ཏ་（藏文）字来དབྱིའོ། （藏文） ཨུ་ད（藏文）