Tibetan
་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་གྲཱ་ཧིཥཏ། དྲྀ་ཤིར། ཨ་དེཪྴི། ཨ་དེཪྴི་ཥ་ཏཱམ། ཨ་དེཪྴི་ཥ་ཧ། སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨ་དྲྀཀྵ་ཏཱམ། ཨ་དྲྀཀྵ་ཏ། དུ་ཧ། ཨ་དོ་ཧཾ། ཨ་དྷུ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ། ཤ་མུ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་ཀ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བཀག་གོ །ཨ་ཤ་མི། ཨ་ཤ་མི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤ་མི་ཥ་ཏ། ཡ་མི་ར་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཨ་ཡཱུ་མི། ཨརཱ་མི། ཨ་ནཱ་མི། བྷ་ཛ། ཨ་བྷཱ་ཛ། ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱཉྫི། ཨཱཉྫི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱཉྫི་ཥཏ། བྷཉྫ། ཨ་བྷཉྫི། ཨ་བྷདྐྵཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷཱདྐྵ་ཏ། ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨ་རནྡྷི། ར་དྷི་འི་ཨིཊ་ལས་རོཀྵཱ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་རདྷི་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ར་དྷི་ཥ་ཏ། ཛ་བྷ། ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཛམྦྷི། ཨ་ཛམྦྷི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཛམྦྷི་ཥ་ཏ། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོཀྵཱ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་རམྦྷི། པྲཱ་རཔྶཱ་ཏཱམ། པྲ་རཔྶ་ཏ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལ་བྷི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ལམྦྷི། ཨ་ལཱ་བྷི། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲཱ་ལམྦྷི། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལས་བཞིན་དུ་དངོས་པོའོ། །ཨ་ལཱ་པི་ཀེ་དཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལ་བིཥྚ་ཀ་དཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་པཱ་བི་ཡ་བ་རཱ་ཤིཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་པ་བི་ཥཱ་ཡ་བ་རཱ་ཤིཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཏཱ་རི་ཀཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཧཱ་རི་བྷཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཧྲི་ཏ་བྷཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། དུ་ཧ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལས་ བཞིན་ནོ། །ཨ་དོ་ཧི་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། སཎ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཀི་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུ་དྷི་ལས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ །ཨ་རུདྷ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མི་བ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ལས་ཏ་བིའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་ལྔ་པ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།པ་རོཀྵཱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པ་རོཀྵཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་པ་རོཀྵཱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་
Chinese
ཨ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་གྲཱ་ཧིཥཏ། དྲྀ་ཤིར། ཨ་དེཪྴི། ཨ་དེཪྴི་ཥ་ཏཱམ། ཨ་དེཪྴི་ཥ་ཧ། 斯ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨ་དྲྀཀྵ་ཏཱམ། ཨ་དྲྀཀྵ་ཏ། དུ་ཧ། ཨ་དོ་ཧཾ། ཨ་དྷུ་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ། ཤ་མུ་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་ཀ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བཀག་གོ །ཨ་ཤ་མི། ཨ་ཤ་མི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་ཤ་མི་ཥ་ཏ། ཡ་མི་ར་མིན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །ཨ་ཡཱུ་མི། ཨརཱ་མི། ཨ་ནཱ་མི། བྷ་ཛ། ཨ་བྷཱ་ཛ། ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཱཉྫི། ཨཱཉྫི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱཉྫི་ཥཏ། བྷཉྫ། ཨ་བྷཉྫི། ཨ་བྷདྐྵཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷཱདྐྵ་ཏ། ར་དྷི་ཛ་བྷ་དག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། །ཨ་རནྡྷི། ར་དྷི་འི་ཨིཊ་ལས་རོཀྵཱ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་རདྷི་ཥཱ་ཏཱ། ཨ་ར་དྷི་ཥ་ཏ། ཛ་བྷ། ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཛམྦྷི། ཨ་ཛམྦྷི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་ཛམྦྷི་ཥ་ཏ། ར་བྷི་ལ་བྷི་དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོཀྵཱ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་རམྦྷི། པྲཱ་རཔྶཱ་ཏཱམ། པྲ་རཔྶ་ཏ། ཌུ་ལ་བྷ་ཥ། ལ་བྷི་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ལམྦྷི། ཨ་ལཱ་བྷི། ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །བྲཱ་ལམྦྷི། ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལས་བཞིན་དུ་དངོས་པོའོ། །ཨ་ལཱ་པི་ཀེ་དཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ལ་བིཥྚ་ཀ་དཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་པཱ་བི་ཡ་བ་རཱ་ཤིཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་པ་བི་ཥཱ་ཡ་བ་རཱ་ཤིཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཏཱ་རི་ཀཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཀྲྀ་ཏ་ཀ་ཊཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཧཱ་རི་བྷཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཨ་ཧྲི་ཏ་བྷཱ་རཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། དུ་ཧ། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་དབྱངས་མཐའ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལས་ བཞིན་ནོ། །ཨ་དོ་ཧི་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། སཎ། ཨ་དྷུ་ཀྵ་ཏ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མེ་བ། ཀི་ར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུ་དྷི་ལས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ །ཨ་རུདྷ་གཽཿ་སྭ་ཡ་མི་བ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ལས་ཏ་བིའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་ལྔ་པ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།པ་རོཀྵཱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པ་རོཀྵཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་པ་རོཀྵཱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་ 阿夏达姆。阿格拉西夏达。哲西热。阿德尔西。阿德尔西夏达姆。阿德尔西夏哈。斯ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། 阿哲夏达姆。阿哲夏达。杜哈。阿多航。阿杜夏达姆。阿杜夏达。夏姆伊特དང་བཅས་པ་ཨམ་མཐའི་བ་ཀ་མི་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨི་ཙ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བཀག་གོ །阿夏米。阿夏米夏达姆。阿夏米夏达。亚米热敏米རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། 阿尧米。阿拉米。阿纳米。巴扎。阿巴扎。ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། 阿绛吉。阿绛吉夏达姆。阿绛吉夏达。班扎。阿班吉。阿班达达姆。阿巴达达。热迪扎巴达ག་གི་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའང་ངོ༌། 阿然迪。热迪འི་ཨིཊ་ལས་རོཀྵཱ་ཡིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མར་མི་འགྱུར་རོ། 阿热迪夏达。阿拉迪夏达。扎巴。ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། 阿赞姆吉。阿赞姆吉夏达姆。阿赞姆吉夏达。热比拉比དག་གི་བི་ཀ་ར་ཎ་དང་པ་རོཀྵཱ་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །扎热姆吉。扎热萨达姆。扎热萨达。杜拉巴夏。拉比ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པའི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ཡང་ན་ན་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། 阿拉姆吉。阿拉比。ཉེར་བསྒྱུར་དང་བཅས་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ནཱ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། 扎拉姆吉。ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། 阿嘉达尼拉དབྱངས་མཐའ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ལས་བཞིན་དུ་དངོས་པོའོ། 阿拉比给达热萨瓦亚美瓦。阿拉比西达嘎达热萨瓦亚美瓦。阿巴比亚瓦热西萨瓦亚美瓦。阿巴比夏亚瓦热西萨瓦亚美瓦。阿达热嘎达萨瓦亚美瓦。阿哲达嘎达萨瓦亚美瓦。阿哈热巴热萨瓦亚美瓦。阿哲达巴热萨瓦亚美瓦。杜哈。阿嘉达尼拉དབྱངས་མཐའ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་དངོས་པོ་ལས་ བཞིན་ནོ། 阿多西果萨瓦亚美瓦。萨那。阿杜夏达果萨瓦亚美瓦。给热索གས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རུ་དྷི་ལས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ །阿热达果萨瓦亚米瓦。 རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ལས་ཏ་བིའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཨི་ཙ་བཀག་གོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་ལྔ་པ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།པ་རོཀྵཱ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །པ་རོཀྵཱའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་པ་རོཀྵཱའོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་དང་
English
Aṣāṭām. Agrāhiṣat. Dṛśira. Adersi. Adersiṣaṭām. Adersiṣaḥ. Since it is said that even for Sica Āśiṣa, it is Ātmane, it is devoid of qualities. Adṛṣṭātām. Adṛṣṭa. Duha. Adohaṃ. Adhuṣāṭām. Adhuṣaṭa. It is forbidden to do as Ica, because it is said that Śamu with Iṭ is not just the Baka at the end of Am. Aśami. Aśamiṣāṭāṃ. Aśamiṣaṭa. From the absence of Iṭ for Yami Ramin Mi, it is long for Upadhā. Ayāumi. Arāmi. Anāmi. Bhaja. Abāja. Since it is from Añji to Sica, it is Iṭ Āgama. Āñji. Āñjiṣāṭām. Āñjiṣaṭa. Bhañja. Abhañji. Abhadāṭām. Abhādāta. Since it is a vowel for Radhi Ja Bha, it is also Na-yik Āgama. Aranḍhi. Since it is said that it is not Roṣā from the Iṭ of Radhi, Na-yik Āgama will not change. Aradhiṣāṭā. Aradhiṣaṭa. Ja Bha. Na-yik Āgama. Ajamphi. Ajamphiṣāṭām. Ajamphiṣaṭa. Since it is said that it is not Bikaraṇa and Paroṣā for Rabhi La Bhi, it is Na-yik Āgama. Prāramphi. Prārapṣātām. Prarapṣata. Ḍu Lā Bhaṣa. It should be said that there is no transformation from Labhi, or it should be said in between, or it is Na-yik Āgama. Alamphi. Alābhi. From always having transformation, it is always Nā-yik Āgama. Brālamphi. Since it is like the agent, it will become like the agent. Since it is also a vowel ending in Adyatanī, it is also an object like the agent. Alāpi Kedāraḥ Svayameva. Alābiṣṭa Kadāraḥ Svayameva. Apābi Yavarāśiḥ Svayameva. Apābiṣā Yavarāśiḥ Svayameva. Atāri Kaṭaḥ Svayameva. Akṛta Kaṭaḥ Svayameva. Ahāri Bhāraḥ Svayameva. Ahṛta Bhāraḥ Svayameva. Duha. Since it is also a vowel ending in Adyatanī, it is also like an object. Adohi Gauḥ Svayameva. Saṇa. Adhuṣaṭa Gauḥ Svayameva. Because of Kira etc., Ica is forbidden from Rudhi. Arudha Gauḥ Svayamiva. It is said that Ica is forbidden because it is not Tabi from Anu because of the distinction or the general Ba. This is the explanation of the fifth Adyatanī's field by Khenpo Gawa's Drakpa. Paroṣā should be said. This is Paroṣā by saying Paroṣāo. And the clarifier that all the stems are not Pa.
Tibetan
པོ་ཡ་ཡིག་དང་པོ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོར་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པ་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །སྲྀ་བི་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་རྣམས་ཉིད་ལས་བ་རོཀྵཱ་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་སྲྀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ལས་པ་རོཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཨིཊ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་སིའི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལྷག་མར་བྱའོ་སྟེ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི་དང་པོ་དབྱི་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་པས་ཨ་ཊ་ཨཽ་འོ་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཽ་ཉིད་དོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེ་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡ་ཡཽ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཏུཿ་ཡ་ཡུཿ་རྟག་ཏུ་ཨཱ་ཉིད་དྱ་ཏྭ་ཏཱི་རྣམས་ལའོ། །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་དང་སྲི་ཛི་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཡང་ཐལ་ལ་ཨིཊ་ཡང་ནའོ། །ཏྲི་ཙ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊ་མེད་པར་འགྱུར་ཡང་གལ་ཏེ་བྲཱི་བྱེ། ཨ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་ལ་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཡ་ཡཱ་ཐ། ཨིཊ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཡ་ཡཱི་ཐ། ཡ་ཡ་ཐུཿ་ཡ་ཡ། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡི་བ། ཡ་ཡི་མ། ལས་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཡ་ཡེ། ཡ་ཡཱ་ཏེ། ཡ་ཡི་ར། ཡ་ཡི་ཥེ། ཡ་ཡཱ་ཐེ། ཡ་ཡ་དྷྭེ། དེ་ལ་དབྱིངས་ལས་སོ་ཞེས་པ་མིང་སྔོན་མ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ འདི་རྣམས་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཡ་ཡང་ན་དྷ་ཉིད་དོ། །ཡ་ཡི་ཌྷྭི། ཡ་ཡེ། ཡ་ཡི་བ་ཧེ། ཡ་ཡི་མ་ཧེ། བཱ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ་བ་བུཿ་བ་བཱ་ཐ། བ་བི་ཐ། སྠཱ། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཥི་ཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་གྷོ་ཥའོ་ཞེས་པས་ཥིཊ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྒྲ་མེད་པ་བསྲུང་བཞིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཥི་ཊའི་དབྱིའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་བཞི་པ་དག་གི་དང་པོ་གསུམ་པ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་ཏ་ཡིག་གོ །ཏསྠཽ། ཏ་སྠ་ཏུཿ་ཏསྠུཿ་ཏསྠཱ་ཐ། ཏསྠི་ཐ། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཀ་སྡེའི་ཙེ་སྡེའི། ཛ་གླཽ། ཛ་གླ་ཏུཿ་ཛ་གླུཿ་དངོས་པོ་ལ། ཛ་གླཽ། མླཽ། མ་མླཽ། མ་མླ་ཏུཿ་མ་མླུཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། མམླི། ཌུ་དཱཉ། ད་དཽ། ད་ད་ཏུཿ་ད་དུཿ་ད་དེ། ཌུ་དྷཱཉ། །ཌྷཽ། ད་དྷ་ཏུཿ་ད་དྷུཿ་ད་དྷེ། ཙཀྵིང༌། པ་རོཀྵཱ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཁྱཱཉ་དུ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཀ་སྡེའི་
Chinese
པོ་ཡ་字母和第一个字母不是的第一个字母，是ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འོ།།“སྲྀ་བི་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་”这些词，从“ཉིད་ལས་བ་རོཀྵཱ་ལའོ་”的确定性来看，“སྲྀ་”等词本身没有བ་རོཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་，所以对其他词有ཨིཊ་。“ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་”表示重复。“ཨ་བྷྱཱ་སིའི་”的显明字母，第一个要保留，意思是说要守护，不是要舍弃的。用“ཐུང་ངུའོ་”表示短音。“ཨཱ་”字母结尾的词得到“ཡཱ”。用“ཨ་”字母表示“ཨ་ཊ་ཨཽ་འོ་”，所以只有“ཨཊ་ཨཽ་”。连接词的字母也是“ངོ་”，是“ཨཱ་”字母的变体。“ཡ་ཡཽ་”不是所有词干都有的“ཨཱ་”变体，所以“ཨཱ་”字母是变体，因此“ཡ་ཏུཿ་ཡ་ཡུཿ་”总是“ཨཱ་”，用于“དྱ་ཏྭ་ཏཱི་”等词。元音结尾的词和“སྲི་ཛི་དྲྀ་ཤ་”等的“ཐལ་”上，也有“ཨིཊ་”或者没有。“ཏྲི་ཙ་”总是没有“ཨིཊ་”，但如果“བྲཱི་བྱེ། ཨ་ད་”等的“ཐལ་”上总是“ཨིཊ་”，所以或者有“ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་”。“ཡ་ཡཱ་ཐ། ཨིཊ་ལའོ་”表示“ཨཱ་”字母是变体。“ཡ་ཡཱི་ཐ། ཡ་ཡ་ཐུཿ་ཡ་ཡ། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡི་བ། ཡ་ཡི་མ།”用于自主动词。“ཡ་ཡེ། ཡ་ཡཱ་ཏེ། ཡ་ཡི་ར། ཡ་ཡི་ཥེ། ཡ་ཡཱ་ཐེ། ཡ་ཡ་དྷྭེ།”因此，从词干来说，因为有前置词，所以不是总是这样。因此，这些有“ཨིཊ་”的词的解释完成了，所以“ཡ་ཡང་ན་དྷ་”本身就是。“ཡ་ཡི་ཌྷྭི། ཡ་ཡེ། ཡ་ཡི་བ་ཧེ། ཡ་ཡི་མ་ཧེ། བཱ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ་བ་བུཿ་བ་བཱ་ཐ། བ་བི་ཐ། སྠཱ།”表示重复。“ཥི་ཊ་”以外的他人的“ཨ་གྷོ་ཥའོ་”表示“ཥིཊ་”以外的无声，正在守护。“ཥི་ཊའི་”是变体的意思。第二和第四人称的第一个是第三人称，所以“ཐ་”字母是“ཏ་”字母。“ཏསྠཽ། ཏ་སྠ་ཏུཿ་ཏསྠུཿ་ཏསྠཱ་ཐ། ཏསྠི་ཐ། གླཻ།”连接字母的结尾不是“བི་ཀ་ར་ཎ་”时，是“ཨཱ་”字母，所以只有“ཨཱ་”。“ཀ་”组的“ཙེ་”组。“ཛ་གླཽ། ཛ་གླ་ཏུཿ་ཛ་གླུཿ་”对于事物。“ཛ་གླཽ། མླཽ། མ་མླཽ། མ་མླ་ཏུཿ་མ་མླུཿ་”对于自主动词。“མམླི། ཌུ་དཱཉ། ད་དཽ། ད་ད་ཏུཿ་ད་དུཿ་ད་དེ། ཌུ་དྷཱཉ། །ཌྷཽ། ད་དྷ་ཏུཿ་ད་དྷུཿ་ད་དྷེ། ཙཀྵིང༌།”对于他人，或者变成“ཁྱཱཉ་”。表示重复。“ཀ་”组的。
English
The first letter of པོ་ཡ་ and the first letter that is not the first letter is ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་འོ།། From the certainty of "ཉིད་ལས་བ་རོཀྵཱ་ལའོ་" for words like "སྲྀ་བི་བྷྲི་སྟུ་དྲུ་ཤྲུ་སྲུ་," "སྲྀ་" etc. do not have བ་རོཀྵཱ་ལ་ཨིཊ་ themselves, so other words have ཨིཊ་. "ཙཎ་པ་རོཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་" indicates repetition. The clarifying letter of "ཨ་བྷྱཱ་སིའི་," the first one must be retained, meaning it must be guarded, not abandoned. "ཐུང་ངུའོ་" indicates a short vowel. Words ending in the letter "ཨཱ་" receive "ཡཱ". The letter "ཨ་" indicates "ཨ་ཊ་ཨཽ་འོ་," so there is only "ཨཊ་ཨཽ་". The connecting letter is also "ངོ་," which is a variant of the letter "ཨཱ་". "ཡ་ཡཽ་" is not an "ཨཱ་" variant that all stems have, so the letter "ཨཱ་" is a variant, therefore "ཡ་ཏུཿ་ཡ་ཡུཿ་" is always "ཨཱ་," used for words like "དྱ་ཏྭ་ཏཱི་". Vowel-ending words and the "ཐལ་" of "སྲི་ཛི་དྲྀ་ཤ་" etc. also have "ཨིཊ་" or not. "ཏྲི་ཙ་" always does not have "ཨིཊ་," but if the "ཐལ་" of "བྲཱི་བྱེ། ཨ་ད་" etc. always has "ཨིཊ་," so there may or may not be "ཨིཊ་ཨཱ་ག་མ་". "ཡ་ཡཱ་ཐ། ཨིཊ་ལའོ་" indicates that the letter "ཨཱ་" is a variant. "ཡ་ཡཱི་ཐ། ཡ་ཡ་ཐུཿ་ཡ་ཡ། ཡ་ཡཽ། ཡ་ཡི་བ། ཡ་ཡི་མ།" used for active verbs. "ཡ་ཡེ། ཡ་ཡཱ་ཏེ། ཡ་ཡི་ར། ཡ་ཡི་ཥེ། ཡ་ཡཱ་ཐེ། ཡ་ཡ་དྷྭེ།" Therefore, in terms of the stem, because there is a prefix, it is not always the case. Therefore, the explanation of these words with "ཨིཊ་" is completed, so "ཡ་ཡང་ན་དྷ་" itself is. "ཡ་ཡི་ཌྷྭི། ཡ་ཡེ། ཡ་ཡི་བ་ཧེ། ཡ་ཡི་མ་ཧེ། བཱ། བ་བཽ། བ་བ་ཏུཿ་བ་བུཿ་བ་བཱ་ཐ། བ་བི་ཐ། སྠཱ།" indicates repetition. "ཨ་གྷོ་ཥའོ་" of others besides "ཥི་ཊ་" indicates that the voiceless sound besides "ཥིཊ་" is being guarded. "ཥི་ཊའི་" means variant. The first of the second and fourth persons is the third person, so the letter "ཐ་" is the letter "ཏ་". "ཏསྠཽ། ཏ་སྠ་ཏུཿ་ཏསྠུཿ་ཏསྠཱ་ཐ། ཏསྠི་ཐ། གླཻ།" When the ending of the connecting letter is not "བི་ཀ་ར་ཎ་," it is the letter "ཨཱ་," so there is only "ཨཱ་". The "ཙེ་" group of the "ཀ་" group. "ཛ་གླཽ། ཛ་གླ་ཏུཿ་ཛ་གླུཿ་" for things. "ཛ་གླཽ། མླཽ། མ་མླཽ། མ་མླ་ཏུཿ་མ་མླུཿ་" for active verbs. "མམླི། ཌུ་དཱཉ། ད་དཽ། ད་ད་ཏུཿ་ད་དུཿ་ད་དེ། ཌུ་དྷཱཉ། །ཌྷཽ། ད་དྷ་ཏུཿ་ད་དྷུཿ་ད་དྷེ། ཙཀྵིང༌།" For others, or it becomes "ཁྱཱཉ་". Indicates repetition. Of the "ཀ་" group.