Tibetan
ཀྵ་ར། ཨཀྵ་རཱི་ཏ། ཙ་ལ། ཨ་ཙཱ་ལཱི་ཏ། ཛྭ་ལ། ཨ་ཛྲཱ་ལཱིཏ། ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨེཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ར་གེ་དོག་པ་ལའོ།། ལ་གེ་ཆགས་པ་ལའོ། །ཥ་གེ །ཧྲ་གེ །ཨ་ར་གཱི་ཏ། ཨ་ལ་གཱི་ཏ། ཨ་ས་གཱི་ཏ། ཨ་ཧྲ་གཱི་ཏ། ཧླ་གེ །ཨ་ཧླ་གཱི་ཏ། སྠ་གེ །ཨ་སྠ་གཱི་ཏ། ཨསྠ་གིཥྚཱ་མ། ཨ་སྠ་གི་ཥུཿ་གྲ་ཧ། ཨ་གྲ་ཧཱི་ཏ། ཊུ་བ་མ། ཨ་བ་མཱི་ཏ། བྱ་ཡ། ཨ་བྱ་ཡཱི་ཏ། ཀྵ་ཎཱ། ཨ་ཀྵ་ཎཱི་ཏ། ཤྭ་ས། ཨ་ཤྭ་སིཏ། ཨནྫུ། ཨུཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཐོབ་པ་ལ། ཨཉྫི་ལས་སི་ཙ་ལའོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་ཨིཊའོ། །ཨཱཉྫཱ་ཏ། ཡ་མི་ར་མི་ཨཱཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་མཐའ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་དང་སིའི་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །ཨ་ཡཾ་སྭཱིཏ། བི་ཨཱང༌། པ་རི་རྣམས་ལས་ར་ལའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །བྱ་རཾ་སཱི་ཏ། ཨཱ་རཾ་སཱི་ཏ། པ་ཪྻ་རཾ་སཱི་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཧ་ནི་ལས་སི་ཙ་ལ་ཨཱ་ཏྨ་ནེ་བལྟའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ཡ་མི་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བག་མ་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལ་ག་མི་ལས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཡ་ཏ། ཨཱ་ཡ་སཱ་ཏཱན། ཨ་ཡ་ས་ཏ། བག་མ་གཏོང་བ་ལ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །ཨུ་པཱ་ཡཾ་སྟ་ཀ་ནྱཱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཏ། ཀ་ནྱཱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་ཀ་མུ་ཨ་ཡ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཨིན་དབྱིའོ། །གང་གི་ཚེ་ཨི་ནིང་དང་བཅས་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཤྲཱི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ། །ཙཎ་པ་རོཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཙཀྲ་མ་ཏ། ཨ་ཙཀྲ་མེ་ཏཱམ། ཨ་ཙ་ཀ་མནྟ། གང་གི་ཚེ་ཨི་ནིང་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཙ་ཎའོ། །ཨི་ན་ལ་མཚུངས་ པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །ཙཎ་ལ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མཚུངས་པ་མ་ཕྱིས་པའི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ས་ན་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨི་ཉིད་དོ། །ཡང་བའི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཙཱི་ཀ་མ་ཏ། ཨ་ཙཱི་ཀ་མེ་ཏཱམ། ཨ་ཙཱི་ཀ་མནྟ། ཧ་ན། ཨ་བྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་བརྡི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ན་མཐའ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཧ་ནི་དང༌། མ་ནྱ་ཏི་ལས་ན་ལས་སོ་ཞེས་པའི་ཨིཊ་དགག་པ
Chinese
ཥ་ར། 阿ཥ་རཱི་ཏ། ཙ་ལ། 阿ཙཱ་ལཱི་ཏ། ཛྭ་ལ། 阿ཛྲཱ་ལཱིཏ། 由于“伊特后续不关联ཥ་ཎ་和ཤྭ་ས་等”的否定，因此埃特后续关联等不会变长。ར་གེ་表示狭窄。ལ་གེ་表示执着。ཥ་གེ། ཧྲ་གེ། 阿ར་གཱི་ཏ། 阿ལ་གཱི་ཏ། 阿ས་གཱི་ཏ། 阿ཧྲ་གཱི་ཏ། ཧླ་གེ། 阿ཧླ་གཱི་ཏ། སྠ་གེ། 阿སྠ་གཱི་ཏ། 阿སྠ་གིཥྚཱ་མ། 阿སྠ་གི་ཥུཿ་གྲ་ཧ། 阿གྲ་ཧཱི་ཏ། ཊུ་བ་མ། 阿བ་མཱི་ཏ། བྱ་ཡ། 阿བྱ་ཡཱི་ཏ། ཥ་ཎཱ། 阿ཥ་ཎཱི་ཏ། ཤྭ་ས། 阿ཤྭ་སིཏ། ཨནྫུ། 由于是乌特后续关联，因此获得分别观察。由于“从ཨཉྫི་到སི་ཙ་ལའོ་”，所以总是伊特。ཨཱཉྫཱ་ཏ། 由于“ཡ་མི་ར་མི་ཨཱཏ་末尾等的སི་末尾也是”，所以伊特和སི་的末尾也是。咒语之后是ང༌། 阿ཡཾ་སྭཱིཏ། བི་ཨཱང༌། 由于“从པ་རི་等到ར་ལའོ་”，所以是पाणिनी（梵文天城体，Pāṇini，波你尼）的词语。བྱ་རཾ་སཱི་ཏ། ཨཱ་རཾ་སཱི་ཏ། པ་ཪྻ་རཾ་སཱི་ཏ། 对于आत्मा（梵文天城体，Ātman，自我）的词语，从ཧ་ནི་到སི་ཙ་ལའོ་要看आत्मा（梵文天城体，Ātman，自我）。在阐明意义上，从ཡ་མི་也可以。对于送新娘来说，就是分别解说。由于“对于སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་等，从ག་མི་也是如此”，所以第五个是དབྱིའོ། 由于“从短音也没有伊特”，所以是སི་ཙ་དབྱིའོ། ཨཱ་ཡ་ཏ། ཨཱ་ཡ་སཱ་ཏཱན། ཨ་ཡ་ས་ཏ། 对于送新娘来说，就是分别解说。ཨུ་པཱ་ཡཾ་སྟ་ཀ་ནྱཱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་ཨུ་པཱ་ཡ་ཏ། ཀ་ནྱཱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་ཀ་མུ་ཨ་ཡ་等的所有词干，由于“对于不是པ་的也行”的分别解说，所以是ཨིན་དབྱིའོ。当没有伊宁时，由于“从ཤྲཱི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་末尾等，对于作者来说是ཙ་ཎའོ་”，所以对于作者来说是ཙ་ཎའོ。由于“ཙཎ་པ་རོཀྵ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སན་末尾等”，所以是二重音。阿ཙཀྲ་མ་ཏ། 阿ཙཀྲ་མེ་ཏཱམ། 阿ཙ་ཀ་མནྟ། 当有伊宁时，由于是ཀཱ་རི་ཏའི་末尾，所以是ཙ་ཎའོ。由于“与伊那相似”等，所以是短音。对于ཙཎ་来说是二重音。由于“与相似未消除”等，会像ས་ན་一样变化，所以是伊本身。由于“扬声变长”，所以就是长音。阿ཙཱི་ཀ་མ་ཏ། 阿ཙཱི་ཀ་མེ་ཏཱམ། 阿ཙཱི་ཀ་མནྟ། ཧ་ན། 由于“对于阿བྱ་ཏ་ནཱི་也是”，所以会变成བརྡི་。由于不是ན་末尾，所以是ཧ་ནི་。否定“从མ་ནྱ་ཏི་到ན་ལས་སོ་”的伊特
English
Ṣa ra. Aṣa rīta. Tsa la. A-tsā līta. Dzwa la. A-dzrā līta. Due to the negation that "It is not related to ṣaṇa and śvāsa etc.", the et-related etc. will not become long. Ra ge means narrow. La ge means attachment. Ṣa ge. Hra ge. A-ra gīta. A-la gīta. A-sa gīta. A-hra gīta. Hla ge. A-hla gīta. Stha ge. A-stha gīta. A-stha giṣṭāma. A-stha giṣuḥ graha. A-gra hīta. Ṭu ba ma. A-ba mīta. Bya ya. A-bya yīta. Ṣaṇā. A-ṣaṇīta. Śvāsa. A-śvāsita. Andzu. Since it is a subsequent connection of ut, one obtains the distinction. Since "from andzi to si tsa lao," it is always it. Āñzāta. Since "the si ending of ya mi ra mi āt endings etc. is also," the it and si endings are also. After the mantra is nga. A-yam svīt. Bi āng. Since "from pari etc. to ra lao," it is a word of Pāṇini. Bya ram sīta. Ā ram sīta. Pa rya ram sīta. For the word of Ātman, from hani to si tsa lao, one must look at Ātman. In the sense of clarifying, it is also possible from ya mi. For sending the bride, it is just a separate explanation. Since "for si tsa āśīṣa etc., it is the same from ga mi," the fifth is dyi'o. Since "there is no it from short vowels either," it is si tsa dyi'o. Ā yata. Ā ya sātāna. A-ya sata. For sending the bride, it is just a separate explanation. Upāyam sta kanyaṁ chāttraḥ upāyata. Kanyāṁ chāttraḥ kamu aya etc. All stems, since "it is also possible for those that are not pa," it is explained separately as in dyi'o. When there is no ining, since "from the ends of śrī dru sru kami kārita etc., for the agent it is tsaṇa'o," for the agent it is tsaṇa'o. Since "tsaṇa paroṣa tse krī yita sana endings etc.," it is a double consonant. A-tsakra mata. A-tsakra metām. A-tsa kamanta. When there is ining, since it is the end of kārita, it is tsaṇa'o. Since "similar to ina" etc., it is a short vowel. For tsaṇa, it is a double consonant. Since "similar not erased" etc., it will change like sana, so it is i itself. Since "raising becomes long," it is just a long vowel. A-tsīka mata. A-tsīka metām. A-tsīka manta. Hana. Since "also for a bya ta nī," it will become brdi. Since it is not a na ending, it is hani. Negating the it of "from manyati to na las so."
Tibetan
་མེད་དོ། །ན་མཐའ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཨིཊའོ། །གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཧྨིའི་མཐའ་དང་ཀཱ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨི་ངེས་པར་བསྟན་པའི་རང་གི་གཟུགས་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་བ་དྷཱི་ཏ། ཨ་བ་དྷཱིཥྚཱ་མ། ཨ་བ་དྷི་ཥུཿ་དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ། དྲན་པ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་བ་དྷི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཧ་ནི་ལས་སི་ཙལ་ཨཱཏྨ་ནེ་བལྟའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལྔ་པ་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཧ་ཏ། ཨཱ་ཧ་སཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། ཨཱ་པ་དྷིཥྚ། ཨ་བ་དྷི་ཥཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་པ་དྷི་ཥ་ཏ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། སྤྲྀ་ཤེ་མྲྀ་ཤ་ཀྲྀ་ཥ་ཏྲྀ་བ་དྲྀ་བ་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པ་སི་ཙའོ། །ཨ་སྶཱ་རྐྵཱ་ཏི། ཨ་སྤཱ་རྵྚ་མ། ཨ་སྤཱ་རྐྵུཿ་ཨ་མཱརྐྵུ་ཀི། ཨ་ཀཱ་རྐྵ་ཏེ། ཨ་ཏཱརྶྶི་ཏ། ཨ་ཏཱརྦྟཱམ། ཨ་ཏཱརྤྶུཿ་ཨ་དཱ་རྤྶཱཏི། ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྤྲི་ཤ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཨ་སྤྲ་ཀྵཱི་ཏ། ཨ་སྤྲཥྚཱཾ། ཨ་སྤྲ་ཀྵུཿ་ཨ་སྤྲ་ཀྵཱིཏ། ཨ་ཏྲསྶཱི་ཏ། ཨ་ཏྲ་སྟཱ་མ། ཨ་ཏྲུ་སྶུཿ་ཨ་དྲཱ་སྶཱི་ཏ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨི་ཊ་མེད་པའི་ཥི་ཏ་མཐའ་ལས་ནཱ་མི་ཨུ་པ་དྷཱ་ལས་དྲི་ཤ་མིན་པ་ལས་སཎིའོ་ཞེས་པས་སཎའོ། །ཨ་སྤྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་མྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཀྵ་ཏ། ཏྲྀ་བི་དང་དྲྀ་པི་དག་གི་པུ་ཥ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎའོ། །ཨ་ཏྲི་པ་ཏ། ཨ་ཏྲི་བཏཱམ། ཨ་ཏྲི་པ་ནཱ། ཨ་དྲི་པ་ཏ། ཨ་དྲི་པྟཱམ། ཨ་དྲི་པ་སྲི་ ཛི་དྲི་ཤ་དག་གི་དབྱངས་ལས་ཕ་རོལ་དྷུཊ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་འཕེལ་བ་གནས་པ་ལ་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨའི་ཡང་རིང་པོའོ། །ཨ་སྲཱ་ཀྵི་ཏ། ཨ་སྭཥྟཱམ། ཨ་སྭཱ་ཀྵུཿ་ཨ་དྲཱ་ཀྵཱི་ཏ། དྲི་ཤི་ལས་གང་གི་ཚེ་དྲི་ཤ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པས་སན་དགག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སི་ཙའོ། གཞན་གྱི་ཚེ་ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཨཎའོ། །ཨརྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་རྀ་ཡིག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་དཱཪྴཏ། ཨ་དཪྴ་ཏཱམ། ཨ་དཪྴ་ན་བི་ཤི་།སཎའོ། །ཨ་བིཀྵཏ། ཨ་བི་ཀྵ་ཏཱམ། ཨ་བི་ཀྵ་ན། ཤླི་ཥ། འཁྱུད་པ་ལ་ཞེས་པས་འཁྱུད་པ་ཉིད་ལས་ཎའོ། །ཨ་ཤླི་ཀྵཏྟ་ནྱཾ་ཚཱཏྟྲཿ་གཞན་དུ་པུ་ཥ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཎ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ས་མཱ་ཤླི་ཥ་ཏ། དྭིཥ། ཨ་དྭི་ཀྵ་ཏ། དྲུ་ཧ། གྷ་ཉིད་དོ།
Chinese
没有。因为不是那的结尾，所以是it。说明等带it的那些的it不是后续的，hmī的结尾和kāṇa和śvāsa等的“又那”不会变长。i是为了确定地指示自己的形状。阿瓦达塔，阿瓦达师达姆，阿瓦达师胡：在那里进行区分，或者ba。从记忆中，对ātmane的词也或者转变为ba dhi。从ha开始，“si cal ātmane baltao”等是第五个dbyi。阿哈达，阿哈萨达姆，阿哈萨达，阿巴迪师达，阿瓦迪师达达姆，阿巴迪师达。在那里进行区分，或者ba，从一般情况来说。从spṛśe mṛśa kṛ ṣa tṛ ba dṛ ba等“又那”进行解释的是si ca。阿萨ra达底，阿斯帕师达姆，阿斯帕茹，阿玛茹吉，阿嘎ra德，阿达尔西达，阿达尔达姆，阿达尔普胡，阿达ra萨底。在所有情况下，通过“没有辅音结尾的那些的it”来增加。当spṛśa等有“又那”时，如果有a字母āgama，那时。阿斯帕师底，阿斯帕师当，阿斯帕胡，阿斯帕师底，阿特拉西底，阿特拉斯达姆，阿特鲁苏，阿德拉西底。在一方面。通过“没有it的ṣi ta结尾，不是nāmi upadhā，不是dri śa”的“saṇio”是saṇa。阿斯普日夏达，阿姆日夏达，阿克日夏达。因为tṛ bi和dṛ pi是puṣa等，所以是aṇa。阿特里帕达，阿特里巴达姆，阿特里帕纳，阿德里帕达，阿德里普达姆，阿德里帕斯日。zi dri śa等的元音之外，对parol dhuṭ来说，在性质和增长存在的情况下，通过“a字母āgama”是a字母āgama。a也变长。阿斯拉师底，阿斯瓦师达姆，阿斯瓦胡，阿德拉师底。从dri śi来说，当不是dri śa时，应该否定san。那时是si ca。在其他情况下，通过“ir后续”的“又那”是aṇa。arti sarti等的aṇa是lao，因为接近ṛ字母，所以是性质。阿达尔沙达，阿达尔沙达姆，阿达尔沙纳比西。是saṇa。阿比夏达，阿比夏达姆，阿比夏纳。śrīṣa。对于拥抱来说，因为是拥抱本身，所以是ṇa。阿什里夏达尼亚昌恰特拉ḥ。在其他情况下，因为是puṣa等，所以aṇa本身会改变。萨玛什里夏达。dviṣ。阿德维夏达。dru ha。是gha本身。
English
There isn't. Because it is not the end of na, therefore it is iṭ. The iṭ of those with clarifying factors, etc., that iṭ is not subsequent, the ending of hmī and the "again na" of kāṇa and śvāsa, etc., will not become long. i is because it definitely indicates its own form. Ava dhā ta, ava dhī ṣṭā m, ava dhi ṣuḥ: there, distinguish, or ba. From memory, the word for ātmane is also transformed into ba dhi. Starting from ha, "si cal ātmane baltao," etc., is the fifth dbyi. Ā ha ta, ā ha sā tā m, ā ha sa ta, ā pa dhi ṣṭa, a va dhi ṣā tā m, ā pa dhi ṣa ta. There, distinguish, or ba, generally speaking. From spṛśe mṛśa kṛ ṣa tṛ ba dṛ ba, etc., what is explained by "again na" is si ca. A ssā ra ḍā ti, a spā rṣṭa m, a spā ḍuḥ, a mā rḍu ki, a kā ra de, a tā rsi ta, a tā rbta m, a tā rpsuḥ, a dā rpsā ti. In all cases, it is increased by "the iṭ of those without consonant endings." When spṛśa, etc., have "again na," if there is the letter a āgama, at that time. A spra ṣī ta, a spra ṣṭā ṃ, a spra ṣuḥ, a spra ṣī ta, a tras sī ta, a tras tā m, a tru suḥ, a drā sī ta. On one hand. By "the ṣi ta ending without iṭ, not nāmi upadhā, not dri śa," "saṇio" is saṇa. A spṛ śa ta, a mṛ śa ta, a kṛ śa ta. Because tṛ bi and dṛ pi are puṣa, etc., it is aṇa. A tri pa ta, a tri ba tā m, a tri pa nā, a dri pa ta, a dri pta m, a dri pa sri. Outside the vowels of zi dri śa, etc., for parol dhuṭ, in the case where nature and growth exist, by "the letter a āgama" it is the letter a āgama. a also becomes long. A srā ṣi ta, a sva ṣṭā m, a svā ṣuḥ, a drā ṣī ta. From dri śi, when it is not dri śa, san should be negated. At that time it is si ca. In other cases, by "again na" of "ir subsequent" it is aṇa. The aṇa of arti sarti, etc., is lao, because it is close to the letter ṛ, therefore it is nature. A dār śa ta, a dar śa tā m, a dar śa na bi śi. It is saṇa. A bi ṣa ta, a bi ṣa tā m, a bi ṣa na. śrīṣa. For embracing, because it is embracing itself, it is ṇa. A śli ṣa tta nyaṃ chā ttraḥ. In other cases, because it is puṣa, etc., aṇa itself will change. Sa mā śli ṣa ta. dviṣ. A dvi ṣa ta. dru ha. It is gha itself.