Tibetan
། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །གོ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། དྷཱུ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། བིཙྪ་ཡྻ་ཏེ། པ་ནཱ་ཡྻ་ཏེ། པཱ་ནཱ་ཡྻ་ཏེ། རྀ་ཏཱི་ཡྻ་ཏེ། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཌུ་ད་ཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ། །དཱ་ན་སྦྱིན་པ་ལའོ། །དེང་ཏྲཻ་ སྐྱོང་བ་ལའོ། །དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དཱཔ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་བཱའོ་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་ངོ༌། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི། བི་པ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏི། ཛ་ཧ་ཏཱི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷ་ཊ། དྷཱི་ཡ་ཏེ། དཱཔ་དང་དཱིཔ་དག་གི་ནི་དཱིའི་མིང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཱ་ཡ་ཏེ། མེད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ། །མཱ་ཚད་ལའོ། །མཱི་ཡ་ཏེ། ཀཻ་དང་གཻ་དང་རཻ་སྒྲ་ལའོ། །གཱི་ཡ་ཏེ། པཱ། བཏུང་བ་ལའོ། །པཱི་ཡ་ཏེ། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ། །པཱ་ཡ་ཏེ། སྠཱ། སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཥོ་མཐའི་ལོས་ལའོ། །ཨ་པ་སཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱི་ཀ །ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཧཱ་ད་ལས་ནི། ཧཱ་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ། །ཡཱ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། སྣཱ་སྣཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། གླཱ་ཡ་ཏི། མླཻ། མླཱ་ཡ་ཏ། ཏྲཻ། ཏྲཱ་ཡ་ཏི། ཀཻ། ཀཱ་ཡ་ཏི། རཻ། རཱ་ཡ་ཏི། དྷྱཻ། དྷྱ་ཡ་ཏི། ཧྭེ་ཉ། ཨཱ་ཉིད་དོ། །སྭ་བཱི་པ་ཙི་ཡ། ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱི་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨ་ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ། །ཡ་ཎའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཛི། ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཀྵ། ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵཱི་ཡ་ཏེ། ཧི། ཧཱི་ཡ་ཏེ། པྲཱ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ཀཱ་རི་ཏའོ། །ཀཱ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཎཱེ་ཉ། ཐོབ་པ་ལའོ། །ནཱི་ཡ་ཏེ། ཌཱི། ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཤཱིད། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཤ་ཡྻ་ཏ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཥུཉ། ནཱ་མིན་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོའོ། །སཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུཉ། སྟཱུ་ཡ་ཏེ། དུཉ། དཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། བྷཱུ། ཡོད་པ་ལའོ། །དྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཨ་ནུ་དྷཱུ་ཡ་ཏེ། ལཱུཉ། ལཱུ་ཡ་ཏེ། པཱུཉ། པཱུ་ཡ་ཏེ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཌུ་ཀྲིཉ། བྱེད་པ་ལའོ། །ཡན་ཨ་ཤིཥ་དག་ལ
Chinese
ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ།། གོ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། དྷཱུ་པཱ་ཡྻ་ཏེ། བིཙྪ་ཡྻ་ཏེ། པ་ནཱ་ཡྻ་ཏེ། པཱ་ནཱ་ཡྻ་ཏེ། རྀ་ཏཱི་ཡྻ་ཏེ། ཨཱ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཌུ་ད་ཉ། སྦྱིན་པ་ལའོ།། དཱ་ན་（梵文天城体：dana，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：布施）སྦྱིན་པ་ལའོ།། དེང་ཏྲཻ་སྐྱོང་བ་ལའོ།། དོ་དུམ་བུར་བྱེད་པ་ལའོ།། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ།། དཱཔ་མིན་པའི་དཱ་དྷཱ་དག་བཱའོ་ཞེས་པས་དཱའི་མིང་ངོ།། དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི། བི་པ་ཏི། སྠཱ་སྱ་ཏི། ཛ་ཧ་ཏཱི་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དང་པོ་ལ་ཨཱི་ཡིག་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ།། དཱི་ཡ་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ། ཌུ་དྷཱཉ། དྷ་ཊ། དྷཱི་ཡ་ཏེ། དཱཔ་དང་དཱིཔ་དག་གི་ནི་དཱིའི་མིང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། དཱ་ཡ་ཏེ། མེད། ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལའོ།། མཱ་ཚད་ལའོ།། མཱི་ཡ་ཏེ། ཀཻ་དང་གཻ་དང་རཻ་སྒྲ་ལའོ།། གཱི་ཡ་ཏེ། པཱ། བཏུང་བ་ལའོ།། པཱི་ཡ་ཏེ། པཱ་བསྲུང་བ་ལའོ།། པཱ་ཡ་ཏེ། སྠཱ། སྠཱི་ཡ་ཏེ། ཥོ་མཐའི་ལོས་ལའོ།། ཨ་པ་སཱི་ཡ་ཏེ། ཨོ་ཧཱི་ཀ །ཧཱི་ཡ་ཏེ། ཧཱ་ད་ལས་ནི། ཧཱ་ཡ་ཏེ། གཞན་ལ་ཨཱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།། ཡཱ་ཐོབ་པ་ལའོ།། ཡཱ་ཡ་ཏེ། བྷཱ་བྷཱ་ཡ་ཏེ། སྣཱ་སྣཱ་ཡ་ཏེ། གླཻ་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ལས་ཨཱ་ཉིད་དོ། གླཱ་ཡ་ཏི། མླཻ། མླཱ་ཡ་ཏ། ཏྲཻ། ཏྲཱ་ཡ་ཏི། ཀཻ། ཀཱ་ཡ་ཏི། རཻ། རཱ་ཡ་ཏི། དྷྱཻ། དྷྱ་ཡ་ཏི། ཧྭེ་ཉ། ཨཱ་ཉིད་དོ།། སྭ་བཱི་པ་ཙི་ཡ། ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ།། ནཱི་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།། ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཨ་ཙི་ཉ་སོགས་པ་ལའོ།། ཡ་ཎའོ།། ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ།། ཙཱི་ཡ་ཏེ། ཛི། ཛཱི་ཡ་ཏེ། ཀྵ། ཟད་པ་ལའོ།། ཀྵཱི་ཡ་ཏེ། ཧི། ཧཱི་ཡ་ཏེ། པྲཱ་བཱི་ཡ་ཏེ། ཀ་མི་ལས་ཨི་ནིང་ཀཱ་རི་ཏའོ།། ཀཱ་མི་ཀཱ་རི་ཏའི་ཨཱ་མ་ཨིཊ་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པའི་འོ་ཞེས་པས་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ།། ཀཱ་མྱ་ཏེ། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཎཱེ་ཉ། ཐོབ་པ་ལའོ།། ནཱི་ཡ་ཏེ། ཌཱི། ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཤཱིད། ཡ་ལ་ཨཱི་ནི་ཨ་ཡའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་རོ།། ཤ་ཡྻ་ཏ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཥུཉ། ནཱ་མིན་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིང་པོའོ།། སཱུ་ཡ་ཏེ། ཥྚུཉ། སྟཱུ་ཡ་ཏེ། དུཉ། དཱུ་ཡ་ཏེ། ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། བྷཱུ། ཡོད་པ་ལའོ།། དྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཨ་ནུ་དྷཱུ་ཡ་ཏེ། ལཱུཉ། ལཱུ་ཡ་ཏེ། པཱུཉ། པཱུ་ཡ་ཏེ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཌུ་ཀྲིཉ། བྱེད་པ་ལའོ།། ཡན་ཨ་ཤིཥ་དག་ལ
English
It is said that "a'i yang dbyi'o" makes the letter A different. Go pā yay te. Dhū pā yay te. Biccha yay te. Pa nā yay te. Pā nā yay te. Ṛ tī yay te. The ends of the Ā letter are ḍu da nya. It is for giving. Dāna (梵文天城体：dana，梵文罗马拟音：dāna，汉语字面意思：Giving) is for giving. Deng trai is for protecting. Do dum bur is for doing. It is said that the Ā letter is for those ends of the connecting letters that are not bikāraṇa, so it is Ā itself. It is said that the dā dhā that is not dāpa is bā, so it is the name of dā. Dā mā gā ya ti. Bi pa ti. Sthā sya ti. Ja hā tī. It is said that the first clarifier of these is the letter Ī, so it is Ī itself. Dī ya te. Likewise. Ḍu dhāñ. Dha ṭa. Dhī ya te. Since dāpa and dīpa do not become the name of dī, it does not become Ī itself. Dā ya te. No. Again, it is for giving. Mā is for measuring. Mī ya te. Kai, gai, and rai are for sound. Gī ya te. Pā is for drinking. Pī ya te. Pā is for protecting. Pā ya te. Sthā. Sthī ya te. Ṣo is for the end of los. A pa sī ya te. O hī ka. Hī ya te. From hā da, it is hā ya te. Otherwise, it does not become Ī itself. Yā is for obtaining. Yā ya te. Bhā bhā ya te. Snā snā ya te. Glai is Ā itself from the end of the connecting letter itself. Glā ya ti. Mlai. Mlā ya ta. Trai. Trā ya ti. Kai. Kā ya ti. Rai. Rā ya ti. Dhyai. Dhya ya ti. Hwai nya. It is Ā itself. Sva bī pa ci ya. By the sūtra of ja, etc., it is saṁpra sāraṇa. It is said that the ends of nī min are long. Hū ya te. The ends of the I letter are for a ci nya, etc. Yaṇa. It is said that the ends of nā min are long. Cā ī ya te. Ji. Jā ī ya te. Ṣa is for exhaustion. Ṣā ī ya te. Hi. Hī ya te. Prā bā ī ya te. From ka mi, it is ī niṅ kā rita. It is said that the āma iṭ bikāraṇa of kā mi kā rita is o, so it is kā rita dbyi. Kā mya te. The ends of the Ī letter. Ṇā ī nya. It is for obtaining. Nī ya te. Ḍī. Ḍī ya te. U ḍī ya te. Śīd. Since ī for ya is a ya, it is transformed into a ya. Śa ya yya ta. The ends of the U letter. Ṣuñ. Since it is the end of nā min itself, it is long. Sū ya te. Ṣṭuñ. Stā ū ya te. Duñ. Dā ū ya te. The ends of the U letter. Bhū is for being. Dhā ū ya te. A nu dhā ū ya te. Lūñ. Lū ya te. Pūñ. Pā ū ya te. The ends of the Ṛ letter. Ḍu kṛ ñ is for doing. Yan a śiṣa dag la.
Tibetan
་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཨཱ་ག་ མའོ། །རྀ་ཡིག་གི་རའོ་ཞེས་པས་ར་ཉིད་དོ། །ཀྲྀ་ཡ་ཏེ། ཧྲྀཉ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། དྲྀཉ། ཨཱ་དྲྀ་ཨ་ཏེ། བྲྀཉ། ཨཱ་བྲི་ཡ་ཏེ། རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྨྲྀ་དང་དྷྱཻ། སེམས་པ་ལའོ། །ཨཏྟྲི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨཪྻ་ཏེ། སྨཪྻཱ་ཏེ། ཛཱ་གྲྀ། ཡན་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལ་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཛཱ་གཪྻ་ཏེ། རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས་རྀ་ཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ། །ནཱ་མིན་གྱི་ར་བ་དག་ལ་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཀྲྀ། ཀྲྀཪྻ་ཏེ། ཛྲཱྀ། ཛྲྀ་ཪྻ་ཏེ། གྲཱྀ། གྲཱྀཪྻཏེ། པྲཱ། བིཪྻ་ཏེ། ཤྲཱྀ། ཤྲིཪྻ་ཏེ། ཏྲྀ། ཏྲིཪྻ་ཏེ། སྟྀ། སྟིཪྻ་ཏེ། པྲཱྀ། མཆུར་གྱུར་ཨུ་བ་དྷཱའི་ཡང་ཨུརའོ་ཞེས་པས་ཨུརའོ། །ར་བ་དག་ལ་ཨུ་བ་དྷཱའི་རིང་པོའོ། །པཱུཪྻ་ཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། ཤི་ཥྱ་ཏེ། བྷི་ཀྵྱ་ཏེ། པ་ཙྱ་ཏེ། ག་མྱ་ཏེ། ཁ་ནུ། ངེས་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཥ་ནུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །ཛཱ་ནཱི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །དྷཱ་ཊ་པ། ཁ་ནཱི་ས་ནི་ཛན་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། ཡ་ལ་ཡང་ནའོ་རྣམ་པར་བཤད་པས་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། སཱ་ཡ་ཏེ། ས་ནྱ་ཏེ། ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ནྱ་ཏེ། ཏ་ནོ་ཏིའི་ཡ་ཎ་ལ་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱ། གྲ་ཧི་ཛྱཱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་སྟེ་རེ་ཕའི་རི་ཡིག་གོ །གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། ཛྱཱ། ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱ་དྷ། བི་དྷ་ཏེ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ན་བྱས་པ་ལ་སླར་ཡང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ་ཤ་།ཨུ་ཤྱ་ཏེ། བྱ་ཙ་མི་ཙྱ་ཏེ། པྲ་ཙྪ། པྲྀཙྪ་ཏེ། བ་ཤྩུ། པྲྀཥྩྱ་ཏེ། བྷྲསྫ། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། སྭ་བི་བ་ཙི་ཡ་ཛ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡ་ཎ་པ་རཀྵཱོ། ཨཱ་ཤི་ཥ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་པྱ་ཏེ། བྲུཉ། བྲུའི་བ་ཙིའོ་ཞེས་པས་བ་ཙི་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བ་ཙ་འཆད་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙྱ་ཏེ། ཡ་ཛཿ་བ་བཿ་བ་ཧ་རྣམས་ཉིད་དང༌། བེཉ་བྱེཉ་དག་དང་ཧྭ་ཨ་ཏི་དེ་བཞིན། བ་ད། བ་ས། དག་དང་ཤྭ་ཡ་ཏི། ཡ་ཛ་ལ་སོགས་དགུ་པོ་རྣམས་ཉིད་དོ། །ཡ་ཛ། ཨི་ཛྱེ་ཏེ། བ་ས། ཨུ་པྱ་ཏེ། བ་ཧ་ཨུ་ཧྱ་ཏེ། བེ་ཉ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ནཱ་མིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨཱུ་ཡ་ཏ། བྱེཉ། བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ
Chinese
“ཡ་ལའོ”之语，谓ཨི་字变为ཨཱ་也。谓“རྀ་ཡིག་གི་རའོ”者，谓ར་字本身也。ཀྲྀ་ཡ་ཏེ། ཧྲྀཉ། ཧྲི་ཡ་ཏེ། དྲྀཉ། ཨཱ་དྲྀ་ཨ་ཏེ། བྲྀཉ། ཨཱ་བྲི་ཡ་ཏེ། རྀ་为行。སྨྲྀ་和དྷྱཻ，为心。谓“ཨཏྟྲི་和重叠之初等之功德”者，谓功德也。ཨཪྻ་ཏེ། སྨཪྻཱ་ཏེ། ཛཱ་གྲྀ། 谓“于彼等祝福，以ཡ་ལའོ”者，谓功德也。ཛཱ་གཪྻ་ཏེ། 谓“རྀ་字结尾诸字，于无རྀ་ཏ་结尾之功德者，以ཨི་རའོ་”者，谓ཨིརའོ。于非名词之ར་等，有长音的ཨུ་པ་དྷཱའོ། ཀྲྀ། ཀྲྀཪྻ་ཏེ། ཛྲཱྀ། ཛྲྀ་ཪྻ་ཏེ། གྲཱྀ། གྲཱྀཪྻཏེ། པྲཱ། བིཪྻ་ཏེ། ཤྲཱྀ། ཤྲིཪྻ་ཏེ། ཏྲྀ། ཏྲིཪྻ་ཏེ། སྟྀ། སྟིཪྻ་ཏེ། པྲཱྀ། 谓“于变为嘴唇之ཨུ་བ་དྷཱ，亦有ཨུརའོ་”者，谓ཨུརའོ。于ར་等，有长音的ཨུ་བ་དྷཱའོ། པཱུཪྻ་ཏ། གསལ་བྱེད་结尾诸字。ཤི་ཥྱ་ཏེ། བྷི་ཀྵྱ་ཏེ། པ་ཙྱ་ཏེ། ག་མྱ་ཏེ། ཁ་ནུ། 为必定摧毁。ཥ་ནུ་为布施。ཛཱ་ནཱི། 为完全出生。དྷཱ་ཊ་པ། 谓“ཁ་ནཱི་ས་ནི་ཛན་等”者，于随行之义。于ཡ་，亦有ནའོ་之辨别，故为非第五格之ཨཱ་字。ཁཱ་ཡ་ཏེ། ཁ་ནྱ་ཏེ། སཱ་ཡ་ཏེ། ས་ནྱ་ཏེ། ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཛ་ནྱ་ཏེ། 谓“于ཏ་ནོ་ཏི之ཡ་ཎ་，亦当说”者，谓亦为ཨཱ་本身。ཏཱ་ཡ་ཏེ། ཏ་ནྱ་ཏེ། གྲ་ཧཱ། 以“གྲ་ཧི་ཛྱཱ་”等之经，为སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་，即为རེ་ཕའི་之རི་字。གྲྀ་ཧྱ་ཏེ། ཛྱཱ། 谓“非名词结尾诸字”者，谓长音本身。ཛཱི་ཡ་ཏེ། བྱ་དྷ། བི་དྷ་ཏེ། 从“非སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་”之遮遣可知，已作སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་者，不复变为སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་。བ་ཤ་།ཨུ་ཤྱ་ཏེ། བྱ་ཙ་མི་ཙྱ་ཏེ། པྲ་ཙྪ། པྲྀཙྪ་ཏེ། བ་ཤྩུ། པྲྀཥྩྱ་ཏེ། བྷྲསྫ། བྷྲྀཛྫྱ་ཏེ། ཉི་ཥྭ་པ། 谓“于སྭ་བི་བ་ཙི་ཡ་ཛ་等之ཡ་ཎ་པ་རཀྵཱོ，为祝福等”者，谓སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། སུ་པྱ་ཏེ། བྲུཉ། 谓“བྲུའི་变为བ་ཙིའོ་”者，谓转变为བ་ཙི་。བ་ཙ་为讲述。ཨུ་ཙྱ་ཏེ། ཡ་ཛཿ་བ་བཿ་བ་ཧ་等本身，以及བེཉ་བྱེཉ་等，和ཧྭ་ཨ་ཏི་亦如是。བ་ད། བ་ས། 等，和ཤྭ་ཡ་ཏི。谓ཡ་ཛ་等九者本身。ཡ་ཛ། ཨི་ཛྱེ་ཏེ། བ་ས། ཨུ་པྱ་ཏེ། བ་ཧ་ཨུ་ཧྱ་ཏེ། བེ་ཉ། 以其为连接之字母结尾本身之故，为ཨཱ་本身。为སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། 谓“非名词结尾诸字”者，谓长音本身。ཨཱུ་ཡ་ཏ། བྱེཉ། བཱི་ཡ་ཏེ། ཧྭེ
English
The term "ya lao" means that the letter ཨི་ (i) becomes ཨཱ་ (ā). The phrase "r̥ yig gi ra'o" means that the letter ར་ (ra) is itself. Kr̥ ya te. Hr̥ñ. Hri ya te. Dr̥ñ. Ā dr̥ a te. Br̥ñ. Ā bri ya te. R̥ is for going. Smr̥ and dhyai are for the mind. The phrase "attri and the qualities of the first of the stacked ones" means qualities. Arbya te. Smarbyā te. Jāgr̥. The phrase "to those blessings, with ya lao" means qualities. Jāgarbya te. The phrase "r̥-ending letters, to those without the qualities of r̥ta-ending, with i ra'o" means irao. To the ra, etc., of non-nouns, there is a long upadhā. Kr̥. Kr̥rbhya te. Jr̥. Jr̥rbhya te. Gr̥. Gr̥rbhya te. Prā. Birbhya te. Śrī. Śrirbhya te. Tr̥. Trirbhya te. St̥. Stirbhya te. Pr̥. The phrase "to the upadhā that has become a lip, there is also ura'o" means urao. To the ra, etc., there is a long upadhā. Pūrba ta. All consonant endings. Śiṣya te. Bhiṣya te. Pacya te. Gamya te. Khanu. Is for definitely destroying. Ṣa nu is for giving. Jānī. Is for completely being born. Dhā ṭa pa. The phrase "kha nī sa ni jan, etc." means following along. To ya, there is also the distinction of nao, therefore it is the letter ā, which is not the fifth case. Khā ya te. Kha nya te. Sā ya te. Sa nya te. Jā ya te. Ja nya te. The phrase "to the yaṇa of ta noti, it should also be said" means it is also ā itself. Tā ya te. Ta nya te. Grahā. By the sūtra "grahi jyā," etc., it is saṁprasāraṇa, which is the ri letter of repha. Gr̥hya te. Jyā. The phrase "all non-noun endings" means it is length itself. Jī ya te. Bya dha. Bi dha te. From the negation "not saṁprasāraṇa," it is known that what has been made saṁprasāraṇa will not again become saṁprasāraṇa. Ba śa. Uśya te. Bya ca mi cya te. Pra ccha. Pr̥ccha te. Ba ścu. Pr̥ṣcya te. Bhrasja. Bhr̥jjya te. Ni ṣhva pa. The phrase "to the yaṇa paraṣo of sva bi ba ci ya ja, etc., for blessings, etc." means saṁprasāraṇa. Su pya te. Bruñ. The phrase "bru's becomes ba ci'o" means it is transformed into ba ci. Ba ca is for speaking. Ucya te. Ya jaḥ ba baḥ ba ha themselves, and beñ byeñ, etc., and hwa a ti are also like that. Ba da. Ba sa. Etc., and śva ya ti. The nine, ya ja, etc., themselves. Ya ja. I jye te. Ba sa. U pya te. Ba ha u hya te. Be ñ. Because it is the ending of the connecting letter itself, it is ā itself. It is saṁprasāraṇa. The phrase "all non-noun endings" means it is length itself. Ā u ya ta. Bye ñ. Bī ya te. Hwe.