Tibetan
་མཱིའང་ངོ་ཞེས་པས་སཔྟ་མཱིའི་ཡོང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་ཨནའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱིའོ་ཞེས་པས་ཡཱ་སྒྲའི་གནས་ལ་ཨི་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ལ་ཡེ་ཏ་ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། ཛ་ཡ་ཏ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཡཱ་མ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡ་མ་ཨི་ཡུས་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཡམ་དང་ཡུས་དག་གི་གནས་ལ་ཨི་ཡམ་ཨི་ཡུས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ཡེ་ཡུཿ་ཛ་ཡེཿ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཛ་ཡེ་ཏ། ཛ་ཡེ་བ་ཡ། ཛ་ཡེ་བ། ཛ་ཡེ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། བི་ཛ་ཨ་ཏ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱི། བི་ཛ་ཡེ་ར་ན། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱཿ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱཾ་ཐཱམ། བི་ཛ་ཡེ་དྷཱ་མ། བི་ཛ་ཡེ་ཡ། བི་ཛ་ཡེ་བ་ཧི། བི་ཛ་ཡེ་མ་ཧི། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཨ་ད་ལ་སོགས་པ་ཨདྱཱ་ཏ། ཨདྱཱ་ཏཱ་མ། ཨདྱུཿ་ཧནྱཱ་ཏཱཾ། ཧནྱུཿཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨཱ་གྷཱི་ཧ། ཨ་གྷྲཱི་ཡཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་གྷྲཱི་ར་ན། པྶཱ་ཡཱ་ཏ། སྦྷ་མཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བི་ཏྱ་ཏ། སཾ་བི་དཱ་ཏི། སྱ་ཏཱ། སྱ་ཏཱ། སྱཱ་ཏམ། སྱཿཡང་གི་སྒྲའི་མང་པོའི་དོན་ཉིད་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ཥྱཱ་ཏ། མྲྀ་ཛ། མྲྀ་ཛྱཱ་ཏ། བ་ཙྱཱ་ཏ། རུ་དྱཱ་ཏ། སྭ་བྱཱ་ཏ། ཛ་གྲྀ་ཡཱ་ཏ། ད་རི་ཏྲི་ཡཱ་ཏ། ཙཀྵ་སྱཱ་ཏ། ཤི་ཥྱཱ་ཏ། པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཙ་ཀྵིང༌། བྱཱ་ཙཀྵི་ཏ། ས་མཱི་རཱི་ཏ། ཨི་ཌཱི་ཏ། ཨི་ཤཱི་ཏ། ཨཱ་སཱཾ་ཏ། ཨཱ་ཤཱི་སཱི་ཏ། ཤ་ཡཱི་ཏ། ཨ་དྷི་ཨཱི་ཏ། ནི་ཧཱུ་བཱི་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །དཱི་དྭ་ཥྱཱ་ཏཱ། དྭི་ཥྱཱ་ཏཱཾ། དི་ཥྱུཾཿ་དྭཻ་ཥཱི་ཏ། དྭི་ཥཱི་ཡཱ་ཏཱམ། པཱཻ་ཥཱི་ར་ན། དུ་ཧ། དུ་ཧཱ་ཏི། དུ་ཧཱ་ཏཱི། དུ་ཧྱུཿ་དུ་ཧཱི་ཏ། དུ་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱམ། དུ་ཧཱི་རན། དི་ཧ། དི་དྱཱ་ཏི། དི་ཧྱཱ་ཏཻ། དི་ཧྱུཿ་དི་ཧཱི་ཏ། དཱི་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། དི་ཧཱི་རི་མ་ལཾ་ཧ། ལི་ཧྱཱ་ཏ། ལི་ཧྱཱ་ཏཱཾ། ལི་ཧྱུཿ་ལི་ཧཱི་ཧ། ལི་ཧཱི་ཨཱ་ཧཱཾ། ལི་ཧཱི་རིན། པྲོརྞྞུ། ཡཱཏ། པྲོརྟུ་ཡཱ་ཏཱམ། པྲོརྞྞུ་ཡུཿ་པྲོ་རྞྞུ་ཡུཾ། པྲོརྞྞུ་ཏྲི་ཡཱ་ཏཱི། པྲོ་རྞྞུ་བཱ་རི་ན། སྟུ་ཡཱ་ཏ། སྟུ་ཡཱ་ཏཱི། སྟུ་ཡུཿ་སྟུ་པཱི་ཏཱ། ཏུ་བཱི་ཡཱ་ཏི། སྟུ་བཱི་རི་ན། བྲཱུ་ཡ་ཏ། བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱ། བྲཱུ་ཡུཿ་བྲཱུ་བཱི་ཏཾ། བྲཱུ་བཱཾ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བཱི་རི་ན། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཧུ་ཛུ་ཧུ་ཧུ་ཡ་ཏ། བཱི་བྷཱི་ཡ་ཏ། བྷཱིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཡང་ན་ཨི་ཉིད་དོ། །བི་བྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཛི་ཧྲཱི་ཡཱ་ཏ། པི་པྲཱི་ཡཱ་ཏ། ཨོ་ཧཱཀ །ཨི་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ། ཛི་ཧཱ་ཏིའི་སཔྟ་མཱི་ལ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཛོ་ཧྱུ་ཏ། ཛོ་ཧྱཱ་ཏཱ། ཛེ་ཧྱུཾཿརཾ། ཨི་སྤྲི་ཡཱ་ཏ། ས་མི་སྤྲཱ་ཏ། དཱི་དྷཱི་ཥྱཱ་ཏ། དཱ་དྷ་ནྱཱ་ཏཱ། ཛ་ཛ་ནྱཱ་ཏ། པ་རསྨཻ་ཚིག་རྣམས་སོ། །ནེ་ནི་ཛྱཱ་ཏ། ནེ་ནི་ཛཱི་ཏ། པེ་བི་ཛྱཱ་ཏ། བེ་བི་ཛྱཱི་ཏ། བེ་བི་ཥྱཱ་ཏ། པེ་བི་ཥཱི་ཏ། ཌུ་དཱཉ། ད་བྱ་ཏཱ། ད་དཱི་ཏ། ད་དྷྱ་ཏཱ། དཾ་དྷཱ་ཏ། བི་བྷྲཱི་ཡཱ་ཏ། བི་བྷྲཱི་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །མཱ་ད་མི་མཱི་ཏ། ཨོ་ཧཱང། ཛི་ཧཱི་ཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་དག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཨད་ལ་སོགས་པའོ། །དི་བུ། བཱི་བྱཱ་ཏ། སཱི་བྱེ་ཏ། ཥུཉ། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏ། སུ་ནཱི་ཏ། བྲྀ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། བྲྀ་ཎཱི་ཏ། གཉི་གའི་ཚིག་དག་གོ །ཊུ་ཊུ། ཌུ་ནུ་ཡཱ་ཏ། ཧི་ནུ་ཡཱ་ཏ། ཨཱ་སྣུ་ཡཱ་ཏ། དྷི་ནུ་ཡཱ་ཏ། ཀྲ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། ཤྲྀ་ཎུ་ཡཱ་ཏ། ཌུ་ཏུ་ད། ཏུ་དེ་ཏ། རུ་དྷ་རི། རུནྡྷཱ་ཏ། རུནྡྷཱི་ཏ། ཏ་ནུ། ཏ་ནུ་ཡཱ་ཏ། ཏ་ནྲཱི་ཏ། ཌུ་ཀྲྀཉ། ཡ་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཀུརྻ་ཏ། ཀུརྦྦི་ཏ། ཀྲྀ་ཎཱི་ཡཱ་ཏ། ཀྲྀ་ཎཱི་ཏ། ཙོར་ཡ་ཏ། ངེས་པར་བོད་པ་ལ། ཨི་ཧ། བྷུཉྫི་ཏ། ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ། ཨེ་ཧཱ་སཱི་ཏ། གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ། མཱ་ཎ་པ་ཀཾ་མ་དྷྱཱ་བ་ཡེ་ཏ། ཡང་དག་པར་དྲི་བ་ལ། ཀིནྣུ་ཁ་ལུ་བྷྱོ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། ཨུ་ཏཙྪིནྡ་ཌ་དྷཱི་ཡཱི་ཡ། དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། ལ་བྷི་ཡ་བྷི་ཀྵཱི། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཛཱི་ཡེ་ཏ། ཨ་དྷཱ་ཡེ་ཏ། སྠཱི་ཡེ་ཏ། སྠཱི་ཡེ་ཏ། ཤ་བྱེ་ཏ། བ་ཐོ་ཏ། ག་མྱེ་ཏ། དུ་ཧྱེ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་གཉིས་པ་སཔྟ་མིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ།། །།པཉྩ་མཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ་པཉྩ་མིའོ་ཞེས་པས་པཉྩ་མིའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཨནའོ། ། ཡོན་ཏན་དང་ཨ་ཡ་རུ་བསྒྱུར་པ་རྣམས་སོ། །ཛ་ཨ་ཏུ། སྨོན་པ་ལ་ཏུ་ཏི་དག་གི་ཏཱ་ཏ་ཎ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས་ཏཱ་ཏ་ནའོ། །ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་ཙ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཛ་ཡཱ་ཏཱ་ཏ། ཛ་ཡ་ཏཱ་མ། ཛ་ཡནྟུ། ཨ་ཡིག་ལས་ཧནྟི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧའི་འོ་ཞེས་པས་ཧི་རི་དབྱིའོ། །ཛ་ཡཱ། ཛཱ་ན་ཎ། ཛ་ཡ་ཏཱཏ། ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཛ་ཡ་ཏ། ཛ་ཡ་ནི། ཛ་ཡཱ་པ། ཛ་ཡཱ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། བི་ཀ་ཡ་ཏཱ་མ། ཨ་ལས་ཨཱ་ཏཱ་མ་དང་ཨཱ་ཐཱ་མའི་དང་པོའི་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་ཨི་ཡིག་ལ་ཨེའོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །བ་ཛི་ཡ་ཏཱ་མ། བི་ཛི་ཡནྟཱམ། བི་ཛ་ཡ་སྭ། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱམ
Chinese
“མཱིའང་ངོ་”之语表示第七格的来源。“སྔ་མ་བཞིན་ཨནའོ།”如前。 गुण（梵文天城体，guṇa，梵文罗马拟音，guna，功德）和ཨ་ཡ་རུ་也要转变。“ཡཱ་སྒྲའི་ཡང་སཔྟ་མཱིའོ་”之语表示将ཡཱ་词的处所转变为ཨི་字。ཨ་字、ཨི་字，以及ཡེ་ཏ་ཕ་རོལ་也要分开。ཛ་ཡ་ཏ་变为ཛ་ཡེ་ཏེ། “ཡཱ་མ་ཡུས་དག་གི་ཨི་ཡ་མ་ཨི་ཡུས་དག་གོ་”之语表示，从ཨ་字之外的ཡམ་和ཡུས་等词的处所转变为ཨི་ཡམ་、ཨི་ཡུས་等。ཛ་ཡེ་ཡུཿ་ཛ་ཡེཿ་ཛ་ཡེ་ཏེ། ཛ་ཡེ་ཏ། ཛ་ཡེ་བ་ཡ། ཛ་ཡེ་བ། ཛ་ཡེ་མ། 自主动词中，བི་ཛ་ཨ་ཏ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱ་ཏཱི། བི་ཛ་ཡེ་ར་ན། བི་ཛ་ཡེ་ཐཱཿ། བི་ཛ་ཡེ་ཡཱཾ་ཐཱམ། བི་ཛ་ཡེ་དྷཱ་མ། བི་ཛ་ཡེ་ཡ། བི་ཛ་ཡེ་བ་ཧི། བི་ཛ་ཡེ་མ་ཧི། 同样适用于所有情况。“ཨ་ད་ལ་སོགས་པ་ཨདྱཱ་ཏ། ཨདྱཱ་ཏཱ་མ། ཨདྱུཿ་ཧནྱཱ་ཏཱཾ། ཧནྱུཿ”自主动词中，ཨཱ་གྷཱི་ཧ། ཨ་གྷྲཱི་ཡཱ་ཏཱ་མ། ཨཱ་གྷྲཱི་ར་ན། པྶཱ་ཡཱ་ཏ། “སྦྷ་མཱི་ལའང་ངོ་”之语表示没有功德。བི་ཏྱ་ཏ། སཾ་བི་དཱ་ཏི། སྱ་ཏཱ། སྱ་ཏཱ། སྱཱ་ཏམ། སྱཿ，也是多数情况下的 ष。ཨ་བྷི་ཥྱཱ་ཏ། मृज（梵文天城体，mṛja，梵文罗马拟音，mṛja，擦拭）。མྲྀ་ཛྱཱ་ཏ། བ་ཙྱཱ་ཏ། རུ་དྱཱ་ཏ། སྭ་བྱཱ་ཏ། ཛ་གྲྀ་ཡཱ་ཏ། ད་རི་ཏྲི་ཡཱ་ཏ། ཙཀྵ་སྱཱ་ཏ། ཤི་ཥྱཱ་ཏ། 这些是为他动词准备的。ཙ་ཀྵིང༌། བྱཱ་ཙཀྵི་ཏ། ས་མཱི་རཱི་ཏ། ཨི་ཌཱི་ཏ། ཨི་ཤཱི་ཏ། ཨཱ་སཱཾ་ཏ། ཨཱ་ཤཱི་སཱི་ཏ། ཤ་ཡཱི་ཏ། ཨ་དྷི་ཨཱི་ཏ། ནི་ཧཱུ་བཱི་ཏེ། 这些是自主动词。དཱི་དྭ་ཥྱཱ་ཏཱ། དྭི་ཥྱཱ་ཏཱཾ། དི་ཥྱུཾཿ་དྭཻ་ཥཱི་ཏ། དྭི་ཥཱི་ཡཱ་ཏཱམ། པཱཻ་ཥཱི་ར་ན། दुह（梵文天城体，duha，梵文罗马拟音，duha，挤奶）。དུ་ཧཱ་ཏི། དུ་ཧཱ་ཏཱི། དུ་ཧྱུཿ་དུ་ཧཱི་ཏ། དུ་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱམ། དུ་ཧཱི་རན། दिह（梵文天城体，diha，梵文罗马拟音，diha，涂抹）。དི་དྱཱ་ཏི། དི་ཧྱཱ་ཏཻ། དི་ཧྱུཿ་དི་ཧཱི་ཏ། དཱི་ཧཱི་ཡཱ་ཏཱཾ། དི་ཧཱི་རི་མ་ལཾ་ཧ། ལི་ཧྱཱ་ཏ། ལི་ཧྱཱ་ཏཱཾ། ལི་ཧྱུཿ་ལི་ཧཱི་ཧ། ལི་ཧཱི་ཨཱ་ཧཱཾ། ལི་ཧཱི་རིན། प्रोर्णु（梵文天城体，prorṇu，梵文罗马拟音，prorṇu，覆盖）。ཡཱཏ། པྲོརྟུ་ཡཱ་ཏཱམ། པྲོརྞྞུ་ཡུཿ་པྲོ་རྞྞུ་ཡུཾ། པྲོརྞྞུ་ཏྲི་ཡཱ་ཏཱི། པྲོ་རྞྞུ་བཱ་རི་ན། स्तु（梵文天城体，stu，梵文罗马拟音，stu，赞美）。ཡཱ་ཏ། སྟུ་ཡཱ་ཏཱི། སྟུ་ཡུཿ་སྟུ་པཱི་ཏཱ། ཏུ་བཱི་ཡཱ་ཏི། སྟུ་བཱི་རི་ན། ब्रू（梵文天城体，brū，梵文罗马拟音，brū，说）。ཡ་ཏ། བྲཱུ་ཡཱ་ཏཱ། བྲཱུ་ཡུཿ་བྲཱུ་བཱི་ཏཾ། བྲཱུ་བཱཾ་ཡཱ་ཏཱཾ། བྲཱུ་བཱི་རི་ན། 这些是各种解释。ཧུ་ཛུ་ཧུ་ཧུ་ཡ་ཏ། བཱི་བྷཱི་ཡ་ཏ། “བྷཱིའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ་”之语表示，或者就是ཨི་。བི་བྷཱི་ཡཱ་ཏ། ཛི་ཧྲཱི་ཡཱ་ཏ། པི་པྲཱི་ཡཱ་ཏ། ओहाक्（梵文天城体，ohāk，梵文罗马拟音，ohāk，放弃）。在获得ཨི་之后，ཛི་ཧཱ་ཏིའི་在第七格中要分开。
English
The phrase "mī'ang ngo" indicates the source of the seventh case. "Snga ma bzhin an'o." As before. गुण (Sanskrit Devanagari: guṇa, Sanskrit Romanization: guṇa, meaning: quality) and aya ru are also to be transformed. The phrase "yā sgra'i yang spta mī'o" indicates that the place of the term yā is transformed into the letter i. The letters a, i, and yeta parol are also to be separated. Ja ya ta becomes ja ye te. The phrase "yā ma yus dag gi i ya ma i yus dag go" indicates that from the place of yam and yus etc. other than the letter a, it is transformed into i yam, i yus etc. Ja ye yuḥ ja yeḥ ja ye te. Ja ye ta. Ja ye ba ya. Ja ye ba. Ja ye ma. In the reflexive verb, bi ja a ta. Bi ja ye yā tī. Bi ja ye ra na. Bi ja ye thāḥ. Bi ja ye yāṃ thām. Bi ja ye dhā ma. Bi ja ye ya. Bi ja ye ba hi. Bi ja ye ma hi. Similarly, it applies to all situations. "A da la sogs pa adyā ta. Adyā tā ma. Adyuḥ hanyā tāṃ. Hanyuḥ" In the reflexive verb, ā ghī ha. A ghrī yā tā ma. Ā ghrī ra na. Psā yā ta. The phrase "spha mī la'ang ngo" indicates that there is no merit. Bi tya ta. Saṃ bi dā ti. Sya tā. Sya tā. Syā taṃ. Syaḥ, also ष in most cases. A bhi ṣyā ta. मृज (Sanskrit Devanagari: mṛja, Sanskrit Romanization: mṛja, meaning: to wipe). Mṛ jya ta. Ba cya ta. Ru dya ta. Sva byā ta. Ja gṛ ya ta. Da ri tri ya ta. Ca ṣa sya ta. Śi ṣyā ta. These are prepared for transitive verbs. Ca ṣi nga. Byā ca ṣi ta. Sa mī rī ta. I ḍī ta. I śī ta. Ā sāṃ ta. Ā śī sī ta. Śa yā ī ta. A dhi ī ta. Ni hū bī te. These are reflexive verbs. Dī dva ṣyā tā. Dvi ṣyā tāṃ. Di ṣyuṃḥ dvai ṣī ta. Dvi ṣī yā tā ma. Pai ṣī ra na. दुह (Sanskrit Devanagari: duha, Sanskrit Romanization: duha, meaning: to milk). Du hā ti. Du hā tī. Du hyuḥ du hī ta. Du hī yā tā ma. Du hī ra na. दिह (Sanskrit Devanagari: diha, Sanskrit Romanization: diha, meaning: to smear). Di dya ti. Di hyā tai. Di hyuḥ di hī ta. Dī hī yā tāṃ. Di hī ri ma laṃ ha. Li hya ta. Li hya tāṃ. Li hyuḥ li hī ha. Li hī ā hāṃ. Li hī ri na. प्रोर्णु (Sanskrit Devanagari: prorṇu, Sanskrit Romanization: prorṇu, meaning: to cover). Yā ta. Prortu yā tā ma. Prorṇu yuḥ pro rṇu yuṃ. Prorṇu tri yā tī. Pro rṇu bā ri na. स्तु (Sanskrit Devanagari: stu, Sanskrit Romanization: stu, meaning: to praise). Yā ta. Stu yā tā ī. Stu yuḥ stu pā ī tā. Tu bī yā ti. Stu bī ri na. ब्रू (Sanskrit Devanagari: brū, Sanskrit Romanization: brū, meaning: to speak). Ya ta. Brū yā tā. Brū yuḥ brū bā ī taṃ. Brū bāṃ yā tāṃ. Brū bā ī ri na. These are various explanations. Hu ju hu hu ya ta. Bī bhī ya ta. The phrase "bhī'i yang na'o zhes bshad par bya'o" indicates that it is also i. Bi bhī yā ta. Ji hrī yā ta. Pi prī yā ta. ओहाक् (Sanskrit Devanagari: ohāk, Sanskrit Romanization: ohāk, meaning: to abandon). After obtaining i, ji hā ti's in the seventh case must be separated.
Chinese
因此，字母“ཨཱ”要改变。佐休达，佐雅达，泽吽让，伊斯普日亚达，萨米斯普拉达，迪提效达，达塔尼亚达，匝匝尼亚达，这些是与他人相关的词语。内尼加达，内尼吉达，贝比加达，贝比吉达，贝比效达，贝比效达。杜丹，达亚达，达迪达，达提亚达，当达达，比布日亚达，比布日达，这些是两者的词语。玛达米米达，哦杭，吉希达，这些是与自身相关的词语。同样，还有阿德等等。迪布，比亚达，西耶达，效尼，苏努亚达，苏尼达，布日努亚达，布日尼达，这些是两者的词语。杜杜，杜努亚达，希努亚达，阿斯努亚达，提努亚达，扎努亚达，西日努亚达。杜图达，图德达，如塔日，润塔达，润提达，达努，达努亚达，达日达。杜扎尼，因为也有“ཡ”，所以字母“ཨུ”要改变。古日亚达，古日比达，扎尼亚达，扎尼达，佐日亚达。一定呼唤时，伊哈，本吉达。全部呼唤时，埃哈西达。祈祷时，玛纳巴康玛提亚瓦耶达。正确提问时，金努卡鲁比约比亚嘎日纳玛提亚伊亚，乌达扎钦达达提亚伊亚。追求意义时，拉比亚比西。对于事物和行为，这些是与自身相关的词语。吉耶达，阿塔耶达，斯提耶达，斯提耶达，夏耶达，瓦托达，嘎米耶达，杜希耶达。同样，也应该观察其他的，这是堪布嘎瓦扎巴所著的《词语明晰》中的第二部分，讲述了第七地的境界。现在要讲述第五地。因为随顺欲望就是第五地，所以是第五地。像之前一样，是“ཨན”。 这些是将 गुण（梵文，guna， गुण，功德）和“ཨ”转变为“ཨཡ”的例子。匝阿度。对于愿望，从“ཏུ”和“ཏི”的“ཏཱ་ཏ་ཎ་”中，也有“ན”，所以是“ཏཱ་ཏ་ན”。因为“ཎ”字母与“ཙ་ཀྲཱི”的“ཏ”等没有关联，所以没有 गुण（梵文，guna， गुण，功德）。那时，匝亚达达，匝亚达玛，匝扬度。因为“ཨ”字母不是“ཧནྟི”，所以从“ཧ”中发出“ཨོ”，因此“ཧི”要改变。匝亚，匝纳纳，匝亚达达，匝亚达玛，匝亚达，匝亚尼，匝亚巴，匝亚玛。对于与自身相关的词语，比嘎亚达玛。因为从“ཨ”中发出“ཨཱ་ཏཱ་མ་”和“ཨཱ་ཐཱ་མ་”的第一个“ཨི”，所以要转变为“ཨི”字母。“ཨ”字母变为“ཨི”字母时，变为“ཨེ”。其他的也要改变。瓦吉亚达玛，比吉扬达玛，比匝亚斯瓦，比匝耶塔玛。
English
Therefore, the letter "ཨཱ" should be changed. Johyuta, Johyātā, Jehyuṃ raṃ, Isprīyāta, Samisprāta, Dīdhiṣyāta, Dādhānyātā, Zazanyāta, these are words related to others. Nenizyāta, Nenijīta, Bebizyāta, Bebizīta, Bebiṣyāta, Bebiṣīta. Ḍudāñ, Dadyātā, Dādīta, Dādhyāta, Daṃdhāta, Bibhrīyāta, Bibhrīta, these are words for both. Mādami Mīta, O Hāṃ, Jihīta, these are words related to oneself. Likewise, there are Ad, etc. Dibu, Bībyāta, Sībyeta, Ṣuñ, Sunuyāta, Sunīta, Bṛṇuyāta, Bṛṇīta, these are words for both. Ṭuṭu, Ḍunuyāta, Hinuyāta, Āsnuyāta, Dhinuyāta, Kraṇuyāta, Śṛṇuyāta. Ḍutuda, Tudeta, Rudhari, Rundhāta, Rundhīta, Tanu, Tanuyāta, Tanrīta. Ḍukṛñ, because there is also "ཡ", the letter "ཨུ" should be changed. Kuryāta, Kurbbita, Kṛṇīyāta, Kṛṇīta, Zoriyāta. When definitely calling, iha, bhuñjita. When calling completely, ehāsīta. When praying, māṇapakaṃ madhyāvayeta. When asking correctly, kinnu khalu bhyo vyākaraṇa madhīyīya, utacchinda ḍadhīyīya. When seeking meaning, labhiya bhiśī. For things and actions, these are words related to oneself. Jīyeta, Adhāyeta, Sthīyeta, Sthīyeta, Śabyeta, Vatota, Gamiyeta, Duhyeta. Likewise, others should also be observed, this is the second part of "Words Made Clear" by Khenpo Gawa Drakpa, which explains the realm of the seventh bhumi. Now the fifth bhumi is to be explained. Because following desire is the fifth bhumi, it is the fifth bhumi. Like before, it is "ཨན". These are examples of transforming guṇa (藏文， गुण， गुण， गुण) and "ཨ" into "ཨཡ". Zāatu. For wishes, from the "ཏུ" and "ཏི" of "ཏཱ་ཏ་ཎ", there is also "ན", so it is "ཏཱ་ཏ་ན". Because the letter "ཎ" is not related to the "ཏ" etc. of "ཙ་ཀྲཱི", there is no guṇa (藏文， गुण， गुण， गुण). At that time, zāyātāta, zāyatāma, zayantu. Because the letter "ཨ" is not "ཧནྟི", "ཨོ" is emitted from "ཧ", so "ཧི" should be changed. Zāyā, Zānanṇa, Zāyatāta, Zāyatāma, Zāyata, Zāyani, Zāyāpa, Zāyāma. For words related to oneself, bikāyatāma. Because the first "ཨི" of "ཨཱ་ཏཱ་མ་" and "ཨཱ་ཐཱ་མ་" is emitted from "ཨ", it should be transformed into the letter "ཨི". When the letter "ཨ" becomes the letter "ཨི", it becomes "ཨེ". Others should also be changed. Vajiyatāma, Bijiyantāma, Bizāyasva, Bizāyethāma.