English
ཏཱ་ཏ་ཎ། ཛཀྵི་ཏཱཏ། ཛཀྵི་ཏཱ་མ། ཛཀྵཱི་ཏུ། ཛཱ་གྲྀ། ཛཱ་གྲརྟུ། ཏཱཏ་ཎ། ཛ་གྲི་ཧཱ་ཏཱ་ཏ། ཛཱ་གྲི་ཏྟ་མ། ཛ་གྲ་ཏུ། དིར་དྲཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ད་རི་དྲི་ཏཱཏ། ད་རི་དྲ་ཏཱམ། ད་རི་དྲ་ཏུ། ཤཱ་སུ་ཤཱ་སྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཤཱིཥྚཏ། ཤཱིཥྚཱམ། ཤཱ་ས་ཏུ། ཤཱ་སྟིའི་ཤཱང་ངོ་ཞེས་པས་དྷི་ཉིད་དོ། །ཤཱ་རུ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱ་དྷི། ཧུ་ཛུ་ཧོ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཏ། ཛུ་ཧུ་ཏཱཾ། ཛུ་ཧུ་ཏུ། ཧུ། དྷུཊ། དག་ལས་ཧིའི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷིའི་དངོས་པོའོ། །ཛུ་ཧུ་དྷི། ཨོ་ཧཱ་ཀ །ཛ་ཧཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཛ་ཧཱི་ཏཱ་ཏ། ཛ་ཧཱི་ཏཱ་མ། ཛ་ཧེ་ཏུ། ཧི་ལ་འང་ཨཱི་ཉིད་དང་ཨཱི་ཉིད་དུ་སྨྲའོ། །ཛ་ཧཱ་ཧི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཛ་ཧཱི་ཏི། ཌུ་དཱཉ། ཌུ་དཱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཨ་བྷྱཱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །དང་པོ་ཉིད་དོ། །ད་ཏྟཱཏ། དཏྟཱ་མ། དད་ཏུ། དཱ་ཨ་སྟི་དག་གི་ཨེ་སྟེ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དང་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། དཏྟཱ་ཏ། དཏྟམ། ད་ཏུ། ཌུ་དྷཱ་ཉ། ད་དྷཱ་དུ། ཏཱ་ཏཎ། དྷཏྟཱ་ཏ། ད་དྷཱ་ཏིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ཉིད་དོ། །དྷཱཏྟམ། ད་དྷ་ཏུ། དྷི་ཧི། ཏཱ་ཏཎ། དྷཏྟཱ་ཏ། དྷཏྟཱམ། དྷ་ཏུ། ཎ་ཛ་རི། ནི་ནཀྟུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ནེ་ཎི་ཀྟཱ་ཏ། ནེ་ནི་ཀྟཾ། ནི་ནི་ཛོ་ཏུ། ནེ་ནི་གྷི། ཏཱ་ཏཎ། ནེ་ནི་ཀྟཏ། ནེ་ནི་ཀྟཱམ། ནེ་ནཀྟི། ཨ་བྷྱ་སྟའི་འང་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མཱིན་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་དབྱངས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨུ་པ་དྷཱ་ནཱ་མི་ནའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ནེ་ནི་ཛཱ་ན། ནེ་ནི་ཛཱབ། ནེ་ནི་ཛཱ་མ། དི་བུད་དི་བྱ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། དཱི་བྱ་ཏཱ་ཏ། དཱི་བྱཱ་ཏཱམ། དཱ་ཕྱནྟུ། ཨཱ་ཡིག་ལས་ཧནྟ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཧ་ན་རོ་ཞེས་པས་ཧིའི་དབྱིའོ། །དཱི་བྱ། ཏཱ་ཏཎ། དཱི་བྱ་ཏཱ་ཏ། ཥུཉ། སུ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སུ་ནུ་ཏཱ་ཏ། སུ་ནུ་ཏཱམ། སུ་ནྭནྟུ། ནུ་ལས་ཀྱང་བརྩེགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཧེའི་དབྱིའོ། །སུ་ནུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། སུ་ནུ་ཏཱཏ། སུ་ན་ཏམ། སུ་ནུ་ཏ། སུ་ན་བཱ་ནི། སུ་ན་བཱ་བ། སུ་ནཱ་བཱ་ས། སུ་ནུ་ཏམ། སུ་ནཱ་ཏཱམ། སུ་ནྭཱ་ཏཱ་མ། ཏུ་ད། ཏུ་ད་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏུ་ད་ཏཱཏ། ཏུ་དཱ་ཏམ། ཏུ་དེ་ཏཱམ། ཏུ་དེནྟུམ། རུ་དྷི་ར། རུ་ཎདྡྷུ། ཏཱ་ཏཎ། རུནྡྡྷ་ཏ། རུནྡྷཱ་མ། རུནྡྷཱནྟཱ། རུཾ་ནྡྷི། ཏཱ་ཏཎ། རུ་ནྡྷཱ་ཏ། རུནྡྷ་མ། རུནྡྷ། ཚི་དིར། ཚི་ནཏྟུ། ཏཱ་ཏཎ། ཚིནྟཱཾ། ཚིནྡྷཱ་མ། ཚི་ནྡནྟུ། ཚིནྡྷཱི། ཏཱ་ཏཎ། ཚིནྡྷཱཏ། ཏ་ནུ། ཏ་ནོ་ཏུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏ་ནུ་ཏཱཏ། ཏ་ནུ་ཏཱམ། ཏནྭནྟུ། ཨུ་ཡིག་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེ
Tibetan
ས་པས་ཧི་དབྱིའོ། །ཏ་ནུ། ཏཱ་ཏཎ། ཏ་ནུ་ཏཱ་ཏ། ཏ་ནུ་ཏཱ་མ། ཏ་ནུ་ཏ། ཏ་ནུ་ཏཱཾ་མ། ཏ་མཱ་ཏཱ་མ། ཀྲིཉ། །རོ་ཏུ། ཏཱ་ཏ་ཎ། ཀུ་རུ་ཏཱ་ཏ། ཀུ་རུཏཱམ། ཀུ་རྦྦནྟུ། ཀུ་རུ། ཏཱ་ཏཎ། ཀུ་རུ་ཏཱཏ། ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཀུ་རུ་ཏ། ཀར་བཱ་མ། ཀ་ར་བཱ་མ། ཀུ་རུ་ཏཱམ། ཀུརྦྦཱ་ཏཱམ། ཀུརྦྦ་ཏཱ་མ། ཊུཀྲྀཉ། ཀྲཱི་ནཱ་ཏུ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱཏ། ཀྲཱྀ་ཏཱི་ཏཱ་མ། ཀྲཱི་ཏཱི་ནྟཱ། ཀྲཱྀ་ཏཱི་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱ་ཏཱ་ཏ། ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱམ། ཀྲཱི་ཎཱིཏ། བནྡྷ། འཆིང་བ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །བ་དྷྣ་ཏུ། བ་དྷྣི་ཏཱ་ཏ། བ་དྷྣི་ཏཱ་མ། བ་དྷྣནྟུ། གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཧ་ལ་ཨཱ་ནའོ་ཞེས་པས་ཀྲི་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ལས་ཨཱ་ན་བི་ཀ་ར་ཎའི་མིང་ཅན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཧི་དབྱིའོ། །བ་དྷཱ་ན། བ་དྷཱི་ཏཱཏ། པུ་ཥ། རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྞཱ་སུ། པུཥྞཱི་ཏཱཏ། བུ་དྷཱ་ཏཱཾ། པུཥྞནྟུ། བུ་ཤཱ་ཎ། PUshnUE་ཏཱཏ། ཙུ་རི། ཨིན། ཨུ་པ་དྷཱ་ཡང་བའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཙོ་ར་ཡ་ཏུ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱཏ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱམ། ཙོ་ར་ཡནྟུ། ཙོ་ར་ཡ། ཏཱ་ཏཎ། ཙོ་ར་ཡ་ཏཱཏ། ནུས་པ་དང་སྨོན་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་པཉྩ་མཱིའོ། །ས་མུ་ཏྲ་མ་བི་ཤཱོ་ཥ་ཡཱ་ཎོ། བརྦྦ་ཏ་མ་བྱུ་ཏྤ་ཊ་ཡཱ་ནི། སྨོན་པ་ལ་ཡང་ ཛཱི་བ་ཏུ་བྷ་བཱན། ནནྟ་ཏུ་བྷ་བཱན། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀ་ཊཾ་ཀ་རོ་ཏུ་ཨི་ཧ་བྷུངྐྵ་བྷ་བཱན། ཨེ་ཧཱ་སྟཱ་བྷ་བཱན། མཱ་ཎ་བ་ཀ་མདྷྱཱ་པ་ཡ་ཏུ་བྷ་བཱན། ཀ་ནུཾ་ཁ་ལུ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་མདྷྱ་ཡེ། ཨུ་ཏཙྪནྡོ་ཌ་དྷྱ་ཡཻ། དེ་ཧི་མེ་བྷིཀྵཱཾ།། །།དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །གྲ་ཧ། ཡ་ཎའོ། །གྲ་ཧི་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །གྲྀ་ཧྱཱི་ཏཱཾ། ཛྱཱ་ཛཱི་ཡ་ཏཱམ། བྱ་དྷ་བི་དྷྱ་ཏཱམ། བ་ཤ་།ཨུ་ཥྱ་ཏཱམ། བྱ་ཙ། བི་ཙྱ་ཏཱམ། པྲཙྪ། པྲིཙྪ་ཏཱམ། པྲཤྩུ། བི་ཤྩྱ་ཏཱ་མ། བྷ་སྫ། བྷྲྀཛྫ་ཏཱམ། ཉི་ཥྭས། སྭ་བི་བ་ཙིལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སམྤྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །སུ་པྱཱ་ཏཱམ། པ་ཙ། བྲུའི་བ་ཙི་ཡང་ངོ༌། །ཨུ་ཙྱ་ཏཱམ། ཡི་ཛ་ཡི་ཛྱ་ཏཱམ། ཊུ་པ་པ། ཨུ་བྱ་ཏཱམ། པ་ཧ། ཨུ་ཧྱ་ཏཱམ། བྱེཉ། སཽ་བཱི་ཡ་ཏཱམ། པོ་ཧ། ཨུ་ཡ་ཏཱམ། ཧྭེཉ། ཧཱུ་ཡ་ཏཱམ། བ་ད། ཨུ་དྱ་ཏཱམ། བ་ས། ཨུ་ཥྱེ་ཏཱམ། ཊུ་ཨོ་ཥི། ཤཱུ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ས། ཨ་སྟིའི་བྷུའོ། །བྷུ་ཡ་ཏཱམ། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ། །ཨཱ་ཁྱཱ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛིའི་བྷྱིའོ། །བཱི་ཡ་ཏཱམ། ཞེས་པས་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་གསུམ་པ་པཉྩ་མཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ཧྱ་སྟ་ནཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཧྱ
Chinese
萨贝嘿益喔。 达努。 达达纳。 达努达达。 达努达玛。 达努达。 达努达昂玛。 达玛达玛。 枳娘。 若度。 达达纳。 咕汝达达。 咕汝达玛。 咕汝班度。 咕汝。 达达纳。 咕汝达达。 咕汝达玛。 咕汝达。 嘎尔瓦玛。 嘎啦瓦玛。 咕汝达玛。 咕尔巴达玛。 咕尔巴达玛。 杜枳娘。 枳那度。 枳尼达达。 枳底达玛。 枳底达。 枳底达。 枳那达达。 枳尼达玛。 枳尼达。 班达。 束缚之义。 阿努桑嘎益喔。 瓦达那度。 瓦达尼达达。 瓦达尼达玛。 瓦达南度。 显明结尾从哈啦阿那喔之句，枳等之显明结尾从阿那毗嘎啦纳之名，变为他方。 嘿益喔。 瓦达那。 瓦达尼达达。 布夏。 增长之义。 布夏那苏。 布夏尼达达。 布达达昂。 布夏南度。 布夏那。 PUshnUE 达达。 租日。 殷。 邬巴达扬瓦之功德。 措啦亚度。 措啦亚达达。 措啦亚达玛。 措啦扬度。 措啦亚。 达达纳。 措啦亚达达。 能力与祈愿等，因此为第五。 萨木札玛毗肖夏亚诺。 瓦尔瓦达玛觉札达亚尼。 祈愿亦然。 匝瓦度巴瓦纳。 南达度巴瓦纳。 成就等亦然。 嘎当嘎若度益哈崩嘎巴瓦纳。 诶哈斯达巴瓦纳。 玛纳瓦嘎玛迪亚巴亚度巴瓦纳。 嘎农卡鲁比亚嘎啦纳玛迪亚耶。 邬达匝禅度达迪亚耶。 德嘿美毗尚。 事物与业等为阿德玛内之语。 札哈。 亚纳喔。 札嘿啦等之经由桑札萨啦纳喔。 哲嘿亚当。 匝匝匝亚当。 嘉达毗迪亚当。 瓦夏。 邬夏当。 嘉匝。 毗匝当。 札匝。 哲匝当。 札休。 毗休匝当。 巴斯匝。 布日匝匝当。 尼休瓦萨。 梭毗瓦匝匝等之经由桑札萨啦纳喔。 苏比亚当。 巴匝。 布日瓦匝亦然。 邬匝当。 益匝益匝当。 杜巴巴。 邬比亚当。 巴哈。 邬哈亚当。 嘉娘。 梭毗亚当。 波哈。 邬亚当。 辉娘。 呼亚当。 瓦达。 邬迪亚当。 瓦萨。 邬歇当。 杜喔希。 秀亚当。 阿萨。 阿斯底之布喔。 布亚当。 匝星之恰娘喔。 阿恰亚亚当。 阿吉之比喔。 毗亚当。 如是堪布喜悦称所造之语明，第三第五之境所示也。 赫亚斯达尼应述说。 具有已生之作者等亦然，因此赫
English
Sapas hi yi'o. Tanu. Tatana. Tanu tata. Tanu tama. Tanu ta. Tanu tang ma. Tama tama. Krin. Rotu. Tatana. Kuru tata. Kuru tam. Kurbantu. Kuru. Tatana. Kuru tata. Kuru tam. Kuru ta. Karvama. Kara vama. Kuru tam. Kurbatam. Kurba tama. Tukrin. Krinatu. Krinita tata. Kriti tama. Kriti nta. Kriti ta. Krina tata. Krinita tam. Krinit. Bandha. Meaning of binding. Anushangga yi'o. Vadhnatu. Vadhnita tata. Vadhnita tam. Vadhnantu. The clarifying ending, from the phrase "hala a nao," the clarifying ending of kri and others, from the name of ana vikarana, transforms to the other side. Hi yi'o. Vadhana. Vadhi tata. Pusha. Meaning of increasing. Pushnasu. Pushnita tata. Budha tam. Pushnantu. Bushana. PUshnUE tata. Tsuri. In. The quality of upadha yangwa. Tsorayatu. Tsorayata tata. Tsorayata tam. Tsorayantu. Tsoraya. Tatana. Tsorayata tata. For ability and wishes, etc., therefore it is the fifth. Samutra ma vishoshaya no. Varvata ma byutpatayani. Wishes also. Zivatu bhavan. Nantatu bhavan. Accomplishment and others also. Katam karotu iha bhunga bhavan. Eha sta bhavan. Manavaka madhyapayatu bhavan. Kanum khalu vyakarana madhyaye. Utatsa chando dhyayi. Dehi me bhisham. For things and actions, the word atmane. Graha. Yana'o. By the sutra of grahi and others, samprasaran'o. Grihyitam. Zya ziya tam. Jada vidiya tam. Vasha. Ushya tam. Jya tsa. Vitsya tam. Pratsa. Pritsa tam. Prashchu. Vishchya tam. Bhasdza. Bhrijja tam. Nishvasa. By the sutra of sva vi vatsil and others, samprasaran'o. Supya tam. Patsa. Brui vatsi also. Utsya tam. Yidza yidzya tam. Tupa pa. Ubya tam. Paha. Uhya tam. Jyenya. Saubiya tam. Poha. Uya tam. Hwenya. Huya tam. Vada. Udya tam. Vasa. Ushye tam. Tu oshi. Shuya tam. Asa. Bhu of asti. Bhuya tam. Tsashingai khyan'o. Akhyayatam. Aji'i bhi'o. Viya tam. Thus, the clear words made by Khenpo Gewai Drakpa, the third, showing the realm of the fifth. Hyastani should be spoken. Those with the doer of what has happened are also, therefore hya
Tibetan
་སྟ་ནིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱསྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཊའི་ཊ་ཡིག་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནོ་ཏི་སུ་བ་ཏི་སྱ་ཏི་སྟཽ་ཏི་སྟོ་བྷ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཡིག་ནི་གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱི། །ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཡན། ཨ་ཛ་ཡཿ་ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཡ་ཏ། ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ། །ཨ་ཛ་ཡ་མ། ཨ་ཛ་ཡཱ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། བྱ་ཛ་ཡེ་ཏ། བྱ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། བྱ་ཛ་ཡནྟ། བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱཿ་བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱམ། བྱ་ཛ་ཡ་དྷྭཾ། བྱ་ཛ་ཡེ། བྱ་ཛ་ཡཱ་བ་ཏཱི། བྱ་ཛ་ཡཱམ་ཡི། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ། ཨང༌། ཨན་འཇིག་གོ །ཨང་ལས་ཨཊའོ་ཞེས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་དི་སི་དག་ལ་ བར་དུ་ཨཏའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་ཊ་ཨཱག་མའི་དམིགས་བསལ་ལས་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཏཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨཱ་དན། ཨ་དཿ་ཨཱཏྟཱ་མ། ཨཱཏྟ། ཨཱ་དམ། ཨཱཏབ། ཨདྨ། བ་ཤ་གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གིའོ་ཞེས་པས་དེ་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །ཥ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཥ་ཡིག་གི་ཊ་ཡིག་གོ །ཨ་བ་ཊ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །ཕྱིས་ནས་དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་འཕེལ་བའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་པའོ། །ཨཽཥྚཱ་མ། ཨཽ་ཤ་ན། ཧ་ན། འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཨན་འཇིག་གོ །ཨ་ཊའོ།། གསལ་བྱེད་ལས་དི་སི་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨ་ཧན། ཧ་ནྟིའི་དྷུཊ་ལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ན་དབྱིའོ། །ཨ་ཧ་ཏཱམ། ཨུ་པ་དྷཱ་ཕྱིས་པའི་གྷ་ཉིད་དོ། ཨ་གྷཱན། ཨན་ཨང་ཧ་ཏམ། ཨ་ཧ་ཏ། ཨ་ཧ་ནམ། ཨ་ཧ་ནྭ། ཨ་ཧནྨ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨཱ་ཧཏ། ཨཱ་གྷཱ་ཏཱམ། ཨཱ་གྷཱ་ཏ། ཨཱཧ་ཐཱཿ་ཨ་གྷ་ཐམ། ཨཱ་ཧ་དྷྭམ། ཨཱ་གྷྣི། ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧི། ཨ་ཧནྨ་ཧི། ཡུ། ཨུ་ཏའི་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་ཡཽ་ཏ། ཨ་ཡུ་ཏཱམ། ཨ་ཡུ་བན། ཨན། དབྱངས་དང་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བའོ། །ཨཻ་ཏ། ཨཻ་ཏཱམ། ཨེ་ནའི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ།། ཨ་ཏའི་ཡ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊའོ། །ཨ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨཱ་ཡན། །ཨིག་ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨིཀའི་ཡང་ངོ༌། །ཨ་དྷྱཻ་ཏེ། ཨ་དྷྱཻ་ཏཱམ། ཨ་དྷྱཱ་ཡན། ཨཱ། ཨ་ཡཱཏ། ཨ་ཡཱ་ཏཱམ། སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་སོགས་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨནའི་ཞེས་པས་ཨཱ་ནའི་གནས་ལ་ཨུསའོ།། དེ་ཡང་བིད་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡཱན། ཨ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས
Chinese
སྟ་ནིའོ། །词干的最初是ཧྱསྟ་ནཱི་和ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་和行为丧失等，因为称为ཨཊའོ་，所以是ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ。 །ཨ་ཊའི་ཊ་字母是用于转译中，如ནོ་ཏི་སུ་བ་ཏི་སྱ་ཏི་སྟཽ་ཏི་སྟོ་བྷ་ཏི་等的ཨཊ་，以及其他也一样的特殊意义。 །ཨི་字母是，从清晰的字母中，དི་སི་等的特殊意义。 །ཨན་བི་ཀ་ར་ཎ་等行为如前。 །ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱི། །ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཡན། ཨ་ཛ་ཡཿ་ཨ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཛ་ཡ་ཏ། ཨ་和连接的字母的仪轨。 །ཨ་ཛ་ཡ་མ། ཨ་ཛ་ཡཱ་མ། ཨཱཏྨ་ནེའི་词中。 བྱ་ཛ་ཡེ་ཏ། བྱ་ཛ་ཡ་ཏཱམ། བྱ་ཛ་ཡནྟ། བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱཿ་བྱ་ཛ་ཡ་ཐཱམ། བྱ་ཛ་ཡ་དྷྭཾ། བྱ་ཛ་ཡེ། བྱ་ཛ་ཡཱ་བ་ཏཱི། བྱ་ཛ་ཡཱམ་ཡི། 同样在所有情况中。 ཨང༌། ཨན་消失。 །从ཨང་开始，因为称为ཨཊའོ་，所以在对面的དི་སི་等之间，是ཨཏའི་词尾。 །ཨ་ཊ་ཨཱག་མའི་的特殊之处在于，因为说是ཨཱ་字母，所以是ཨ་字母的ཨཱ་字母。 །ཨཱ་ཏཏ། ཨཱ་ཏཱམ། ཨཱ་དན། ཨ་དཿ་ཨཱཏྟཱ་མ། ཨཱཏྟ། ཨཱ་དམ། ཨཱ་ཏབ། ཨདྨ། བ་ཤ་从清晰的字母中，དི་སི་等，所以是དེ་སི་等的དབྱིའོ。 །ཥ་本身。 །对于完成，也说是ནའོ་，所以是ཥ་字母的ཊ་字母。 །ཨ་བ་ཊ། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎའོ། །之后，因为说是第一个元音的第一个增长，所以是增长。 །ཨཽཥྚཱ་མ། ཨཽ་ཤ་ན། ཧ་ན། 对于伤害和行走等。 །ཨན་消失。 །ཨ་ཊའོ།། 从清晰的字母中，དི་སི་等的དབྱིའོ。 །ཨ་ཧན། ཧ་ནྟིའི་དྷུཊ་对于不是所有词干的情况，所以是ན་དབྱིའོ。 །ཨ་ཧ་ཏཱམ། 乌帕达消失的གྷ་本身。 ཨ་གྷཱན། ཨན་ཨང་ཧ་ཏམ། ཨ་ཧ་ཏ། ཨ་ཧ་ནམ། ཨ་ཧ་ནྭ། ཨ་ཧནྨ། ཨཱཏྨ་ནེའི་词中。 ཨཱ་ཧཏ། ཨཱ་གྷཱ་ཏཱམ། ཨཱ་གྷཱ་ཏ། ཨཱཧ་ཐཱཿ་ཨ་གྷ་ཐམ། ཨཱ་ཧ་དྷྭམ། ཨཱ་གྷྣི། ཨཱ་ཧ་ནྭ་ཧི། ཨ་ཧནྨ་ཧི། ཡུ། 乌代的增长。 །ཨཱ་ཡཽ་ཏ། ཨ་ཡུ་ཏཱམ། ཨ་ཡུ་བན། ཨན། 第一个元音的增长。 །ཨཻ་ཏ། ཨཻ་ཏཱམ། 因为也说是ཨེ་ནའི་，所以是ཡ་本身。། 因为说是ཨ་ཏའི་的ཡ་，所以是ཨིཊའོ。 །ཨ་字母的ཨཱ་字母。 །ཨཱ་ཡན། །像ཨིག་ཨིཎ་一样，也是ཨིཀའི་。 །ཨ་དྷྱཻ་ཏེ། ཨ་དྷྱཻ་ཏཱམ། ཨ་དྷྱཱ་ཡན། ཨཱ། ཨ་ཡཱཏ། ཨ་ཡཱ་ཏཱམ། 从སིཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བིད་等中，因为不是བྷཱུ་，所以因为说是ཨནའི་，所以是ཨཱ་ནའི་的位置上的乌斯。 །那也是因为是བིད་等本身，所以在集合中不是永恒的，所以也会变成中间的。 །ཨ་ཡཱན། 因为说是ཨ་字母的乌斯，所以
English
sta ni'o. The first of the stems are hyasta-nī and adyata-nī and actions that are lost, because it is called aṭ'o, so it is aṭ āgama'o. The a letter of aṭa is used in translation, such as noti subati syati stauti sto-bhati, etc., and others also have special meanings. The i letter is, from the clear letters, the special meaning of di-si, etc. The actions of an-bi-karaṇa, etc., are the same as before. A-ja-ya-tī. A-ja-ya-tām. A-ja-yan. A-ja-yaḥ a-ja-ya-tām. A-ja-ya-ta. A and the ritual of connecting letters. A-ja-ya-ma. A-ja-yā-ma. In the word ātmane. Bya-ja-ye-ta. Bya-ja-ya-tām. Bya-ja-yan-ta. Bya-ja-ya-thāḥ bya-ja-ya-thām. Bya-ja-ya-dhvaṃ. Bya-ja-ye. Bya-ja-yā-ba-tī. Bya-ja-yā-ma-yi. Similarly in all cases. Aṅ. An disappears. From aṅ onwards, because it is called aṭ'o, so between the opposite di-si, etc., is the suffix of ata. The special feature of aṭ āgama is that because it is said to be the ā letter, it is the ā letter of the a letter. Ā-ta-ta. Ā-tām. Ā-da-na. A-daḥ āt-tā-ma. Āt-ta. Ā-da-ma. Ā-ta-ba. Ad-ma. Ba-sha from the clear letters, di-si, etc., so it is the dbyi'o of de-si, etc. Ṣa itself. For completion, it is also said nao, so it is the ṭa letter of the ṣa letter. A-ba-ṭa. Saṃ-pra-sā-raṇa'o. Afterwards, because it is said to be the first growth of the first vowels, it is growth. Au-ṣṭā-ma. Au-śa-na. Ha-na. For harm and going, etc. An disappears. A-ṭa'o. From the clear letters, the dbyi'o of di-si, etc. A-ha-na. Ha-nti'i dhut for cases that are not all stems, so it is na-dbyi'o. A-ha-tām. The gha itself that disappears from upadhā. A-ghā-na. An-aṅ-ha-ta-ma. A-ha-ta. A-ha-na-ma. A-ha-nva. A-han-ma. In the word ātmane. Ā-ha-ta. Ā-ghā-tām. Ā-ghā-ta. Ā-ha-thāḥ a-gha-tha-ma. Ā-ha-dhvaṃ. Ā-ghni. Ā-ha-nva-hi. A-han-ma-hi. Yu. The growth of u. Ā-yo-ta. A-yu-tām. A-yu-ba-na. An. The growth of the first vowel. Ai-ta. Ai-tām. Because it is also said e-na'i, so it is ya itself. Because it is said a-ta'i ya, so it is iṭ'o. The ā letter of the a letter. Ā-ya-na. Like ig iṇa, it is also ika'i. A-dhyai-te. A-dhyai-tām. A-dhyā-ya-na. Ā. A-yā-ta. A-yā-tām. From si-ca abhyasta-bid, etc., because it is not bhū, so because it is said anai, so it is us in the place of ā-nai. That is also because it is bid, etc. itself, so in the collection it is not eternal, so it will also become the middle one. A-yā-na. Because it is said us of the a letter, so