Tibetan
ཏ། བི་ཛི་ར། ཨ་བེ་བེཀ །ཨ་བེ་བིཀྟཱམ། །ཨ་བེ་བི་ཛུཿ་ཨ་བེ་བིཀྟ། ཨ་བེ་བི་ཛཱ་ཏཱམ། ཨ་བེ་བི་ཛ་ཏ། བི་ཥླྀ། ཨ་བེ་བེ་ཊཱ། ཨ་བེ་བེཥྚཱམ། ཨ་བེ་བི་ཥུཿ་ཨ་བ་བིཥྚ། ཨ་བེ་བི་ཥཱ་ཏཱཾ། ཨ་བེ་བི་ཥ་ཏ། ཌུ་དཱཉ། ཨ་ད་དཱཏ། ཨ་དཏྟཱམ། ཨ་ད་དུཿ་ཨ་དཏྟ། ཨ་ད་དཱ་ཏཱམ། ཨ་ད་དཏ། དྷཱ། ཨ་དཱ་དྷཱཏ། དེ་དྷཱ་ཏིའི་ཏི་ཐ་དག་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཞི་པ་ཉིད་དེ་ད་ཡིག་གི་དྷ་ཡིག་གོ །ཨ་དྷཱ་ཏྟཱམ། ཨ་ད་དྷུཿ་ཨ་དྷཏྟ། ཨ་ད་དྷ། ཏཱམ། ཨ་ད་དྷ་ཏ། ཌུ་བྷྲྀཉ། ཨ་བི་བྷཿ་ཨ་བི་བྷྲྀ་ཏཱམ། ཨ་བི་བྷ་རུ། ཨ་བི་བྷྲྀཏ། ཨ་བི་བྷྲ་ཏཱམ། ཨ་བྷི་བྷྲ་ཏ། མཱང༌། ཨ་མི་མཱི་ཏི། ཨ་མི་མཱ་ཏཱཾ། ཨ་མི་མ་ཏ། ཨོ་ཧཱང༌། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏ། ཨ་ཛི་ཧཱི་ཏཱམ། ཨ་ཛི་ཧ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཨད་ལ་སོགས་པའོ། །དི་བུ། ཨཱ་དཱེ་བྱ་ཏ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏམ། ཨ་དཱི་བྱན། ཨ་དཱི་བྱཿ་ཨ་དཱི་བྱ་ཏམ། ཨ་དཱི་བྱ་ཏ། ཨ་དཱི་བྱམ། ཨ་དཱི་བྱཱ་བ། ཨ་དྷཱི་བྱཱ་མཿ་ཥུ་ཉ་ཨ་སུ་ནོ་ཏ། ཨ་སུ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་སུ་ནྭན། ཨ་སུ་ནོཿ་ཨ་སུ་ནུ་ཏམ་ཨ་སུ་ནུ་ཏ། ཨ་སུ་ན་བམ། ཨ་སུ་ན་མ། ཨ་སུ་ནམ། ཨུ་སུ་ནྭ། ཨ་སུནྨ། ཏུཏ་ཨ་ཏུ་དཏ།། །།རུ་དྷིར། ཨ་རུ་ཎཏ། ཨ་རུནྡྡྷམ། ཨ་རུནྡྷན། ཚིག་མཐའི་སི་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཎ་ཉིད་དོ། །ཨ་རུ་ཎཿ་ཨ་རུ་ཎཏ། ཨ་རུནྡྷམ། ཨ་རུནྡྷ། ཨ་རུ་ཎ་དྷི། ཨ་རུནྡྷ། ཨ་རུནྡྷཱ། ཨ་རུནྡྷཱ། ཨ་རུནྡྷཱ་ཏམ། ཨ་རུནྡྷཱ་ཏ། བྷི་དིར། ཨ་བྷི་ནཏ། ཨ་བྷི་ནཏྟཱཾ། ཨ་བྷིནྡན། ཡང་ནར་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷི་ནཿ། ལས་བྷི་ན་ཏ་ཨ་བྷིནྟཱ། ཨ་བྷི་ནཱ་ཏཱམ། ཨ་བྷིནྡཱ་ཏ། ཏྲྀ་ཧ། ཨ་ཏྲི་ཎེཏ། ཨ་ཏྲྀཎྡྷཱམ། ཨ་ཏྲིཾ་ཧན།། །།ཏ་ནུ་ཨ་ཧ་ནོཏམ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་ཏེ་ནྭན། ཨ་ཏ་ནོཿ་ཨ་ཏ་ནུ་ཏཱམ། ཨ་ཏ་ནུ་ཏ། ཨ་ཏ་ནུ་པ་མ། ཨ་ཏ་ནུ་བ། ཨ་ཏ་ནུ་མ། ཨ་ཏ་ནུ། ཨ་ཏནྨ།། །།ཀྲཱི། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱཏ། ཨ་ཀྲཱི་ནཱི་ཏཱམ། ཨ་ཀྲཱི་ཎན། ཨ་ཀྲཱི་ཏཱཿ་ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏཱམ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱམ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་བ། ཨ་ཀྲཱི་ཎཱི་མ། ཨ་ཀྲཱི་ཏྟི་ཏ།། །།ཙུར། ཨ་ཙོར་ཡཏ། ཨ་ཙོར་ཡཱ་ཏཱམ། ཨ་ཙོ་ར་ཡན། དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་ཛཱི་ཡཏ། ཨ་ཛཱི་ཡཱ་ཏཱམ། ཨ་ཛཱི་ཡནྟ། ཨ་དྱཏ། ཨི་དཱ་དྱཏ། ཨ་སཱུ་ཡཏ། ཨ་ཏུ་དྱ་ཏ། ཨ་ཏུ་དྷྱ་ཏ། ཨ་ཏཱ་ཡ་ཏ། ཨ་ཏ་ནྱ་ཏ། ཨ་ཀྲཱི་ཡ་ཏ། ཨ་ཙོརྨ་ཏ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་བཞི་པ་ཧྱསྟ་ནཱིའི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ལས་ཕ་རོལ་བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡཱ། ཐོབ་པ་ལའོ། །བྱུང་བའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཏ་ཨ་བྱ་ཏ་ནཱིའོ། །བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་རྣམས་ལ་ཨཊའོ་ཞེས་པས་བྱིངས་ཀྱི་དང་པོར་ཨཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨ་ཊའི་ཊ་ཡིག་ནི། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་སུ་ནི་ཏི་སུ་བ་ཏི་སྱ་ཏེ་སྟཽ་ཏེ་སྟོ་བྷ་ཏི་རྣམས་ཀྱི་ཨཊ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་སི་ཙའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའོ། །ཨི་ཡིག་དང་ཙ་ཡིག །དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སི་ཙ་ལ་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སི་ཙ་ལས་ཞེས་པས་སི་དག་ལ་ཨཊའོ། །ཡ་མི་ར་མི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སི་ཙའི་མཐའ་ཡང་ཨིཊའོ། །ཨི་ཊ་ལས་ཀྱང་ཨཱིཊ་ལའོ་ཞེས་པ་སི་ཙ་དབྱིའོ། །མཚུངས་པ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་ཡང་དབྱིའོ། །ཨ་ཡཱ་སཱི་ཏ། ཨ་ཡཱ་སཱིཥྚཱམ། སི་ཙ་ཨ་བྷྱསྟ་བི་ད་སོགས་རྣམས་ལས་བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨ་ནའི་ཨུ་སའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨཱན་ཨུས་སུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཡ་སི་ཥུཿ་ཨ་ཡཱ་སཱིཿ་ཨ་ཡཱ་སྭིཥྚཾ། ཨ་ཡཱ་སིཥྚ། ཨ་ཡཱ་སྭིཥྚམ། ཨ། ཡཱ་སིཥྨམ་བཱ། ཨ་བཱ་སཱིཏ། བྷཱ། ཨ་བྷཱ་སིཏ། ཥྞཱ། ཨ་སྣཱ་སཱིཏ། གླཻ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཀ་ར་ཎ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་གོ །ཨ་གླ་སཱིཏ། ཨིཎ། ཨི་ཎའི་གཱའོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨི་ཎ་སྠཱ་དཱ་བི་བ་ཏི་བྷཱུ་རྣམས་ལས་སི་ཙའི་བ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ཨ་གཱཏ། ཨཱ་གཱ་ཏཱམ། ཨཱ་ཡིག་གི་ཨུས་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་གུཿ་ཨིཀ། ཨིཎ་བཞིན་དུ་ཨི་ཀའི་མདོ་ཞེས་པས་གཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དྷྱགཱཏ། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷྱ་གུཿ་སྠ་ཨ་སྠཱ་ཏ། ཨ་སྠཱ་ཏཱ་མ། ཨ་སྠཿ་དེའི་མིང་ཅན། དཱཎ། ཌུ་དཱཉ། དོ་ཨ་དཱཏ། ཨ་དཱ་ཏཱམ། ཨ་དུཿ་དྷེཊ། ཨ་དྷཱ་ཏ། ཨ་དྷཱ་ཏཱམ། ཨ་དྷུཿ་པཱ། འཐུང་བ་ལའོ། །ཨ་པཱཏ། ཨ་པཱ་ཏཱམ། ཨ་པུཿ་གཻ་སྒྲ་ལའོ། །བཱ། བསྲུང་བ་ལའོ། །འདི་དག་གིས་སི་ཙ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཨ་གྷཱ་སཱིཏ། ཨ་གཱ་སཱིཥྚཱམ། ཨ་གྷཱ་སཱི་ཥུཿ་ཨ་པཱ་སཱིཏ། ཨ་པཱ་སིཥྚཱམ། ཨ་པཱ་སི་ཥུཿ་གྷྲ་ཤཱཙྪ་སཱ་དྷེཊ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །ཨ་གྷྲཱཏ། །ཨ་གྷྲཱ་སཱིཏ། ཤོ། ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་ཤཱཏ། ཨ་ཤཱ་སཱིཏ། ཚེ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཨཙྪ་ཏ། ཨཙྪ་སཱིཏ། ཥོ། མཐའ་ལས་ལའོ། །ཨ་སཱཏ། ཨ་སཱ་སཱིཏ། དྷེ་ཊ། ཨ་དྷཱཏ། ཨ་དྷཱ་སཱིཏ། ཤྭདྷེ་ཊ་དག་གི་ཡང་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཙཎའོ། །ཎ་ཡིག་ནི། ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཙ་ཡིག །ཙཎ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཙཱ་ཀྲི་ཡི་ཏ་སན་མཐའ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨ་ད་བྷཏ། ཨད་དྷ་ཏམ། ཨ་དན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་སིཙ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །སྠཱ་བཱ་དག་གི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ལ་ཨཱཏྨ་ནེ་ལ་ཨིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གོ །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙའི་དབྱིའོ། །སྠཱ་དཱ་དག་གི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ས་མསྠཱ་ཏ། ས་མ་སྠ་ཥཱ་ཏཱམ། ས་མ་སྠ་ཥཏ། ས་མ་སྠི་ཐཱཿ་ས་མ་སྠི་ཥཱ་ཐཱམ། ནཱ་མིན་མཐའ་ལས་བྱིངས་ལས་ཨཱ་ཤི་ཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དང་པ་རོཀྵཱ་རྣམས་ལ་དྷའོ། །ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ས་མ་སྠི་ཌྷྭམ། ས་མ་སྠི་ཌྭི། ས་མ་སྠི་ཥྭ་ཧི། ས་མ་སྠིཥྨ་ཧི། ཨ་དི་ཏ། ཨ་དི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨ་དི་ཥ་ཏ། ཨ་དྷི་ཏ། ཙཀྵེང༌། ཙཀྵིངའི་ཁྱཱཉའོ་ཞེས་པས་ཁྱཱ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་སུ། བཱ་ཙི་ཁྱཱ་ཏི་མི་བི་སི་ཙི་ཧྭ་ལས་ཨཎའོ་ཞེས་པས་ཨཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཎ་ཡིག །སྔ་མ་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །བྱིངས་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཨཱ་ཁྱད། ཨཱ་ཁྱ་ཏམ། ཨཱ་ ཁྱན། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨཱ་ཁྱ་ཏ། ཨཱ་ཁྱ་ཏཱམ། ཨ་ཁྱནྟ། ཧྭེ་ཉ། སྔ་མ་བཞིན་ཨ་ཎའོ། །ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨཱ་ཧྭ་ཏཱམ། ཨཱ་ཧཱན། དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ན་བ་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས། ལིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨཱ་ཧྭ་ཏ། ཨཱ་ཧྭེ་ཏཱམ། ཨཱ་ཧྭ་ནྟ། ཨ་ཧྭཱ་སྟ། ཨཱ་ཧྭཱ་སཱ་ཏམ། ཨཱ་ཧ་ས་ཏ། ང་རི་དྲཱ། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཨཱ་ག་མའི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཨ་ད་རི་དྲཱི་ཏ། ཨ་ད་རི་དྲི་ཥྜཱམ། ཨ་དརི་དྲི་ཥུཿ་ཨ་ད་རི་དྲཱ་སཱིཏ། ཨ་ད་རི་དྲཱ་སིཥྚམ། ཨ་ད་རི་དྲ་སི་ཥུཿ་ཙིཉ། དབྱངས་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་སིཙ་ལ་པ་ར་སྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །ཨཱ་ཙི་ཥཱིཏ། ཨ་ཙཻ་ཥམ། ཨ་ཙཻ་ཥུཿཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཨ་ཙཥྚ། ཨ་ཙེཥཱ་ཏམ། ཨ་ཙེཥ་ཏ། ཨིད། ཨ་དྱ་ཏ་ནི་དང་བྱ་བ་ཤོར་བ་དག་ལ་ཡང་ན་གི་རུ་བསྒྱུར་བ་འདོད་པར་བྱའོ། །ཨ་བྷྱ་གིསྚེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཨ་དྷྱེཥྚ། ཛི། ཨ་ཛེཥཱཏ། བྱ་ཛེཥྚ། པ་རཱ་ཛེཥྚ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཨིཏ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཤྭི་ཛཱ་གྲི་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་པ་འཕེལ་བའི་དམིགས་བསལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཤྭ་ཡཱ་ཏི། ཨ་ཤྭ་ཡིཥྚཱམ། ཨ་ཤྭ་ཡི་ཤུ་ཐོ། ཤྭི་དྷེ་ཊ་དག་གི་ཡང་ན་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པས་ཙ་ཎའི། གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨི་ཡརུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ཤི་ཤྭི་ཡཏ། ཨ་ཤི་ཤི་ཡ་ཏཱམ། ཨ་ཤི་ཡན། ཛྲཱ་ཤྭི་སྟནྡྷུ་མྲུ་ཙུ་མླུ་ཙུ་གླུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤྭི་ཡི་ཨཏ་ར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་དང་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་ཆོ་གའོ།། ཨ་ཤྭཏ། ཨ་ཤྭ་ཏཱམ། ཨ་ཤྭན། ཤྭི་ཉ། ཤྭི་པྲུ་སྲུ་ག་མི་གྲཱ་ཏིའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ་ཞེས་པས་ཙཎའི་རྐྱེན་ནོ། །གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཤི་ཤྲི་ཡད། ཨཱི་ཡིག་མཐའ་རྣམས་ཎཱིཉ། ཨཻ་ཥི་ཏ། ཨ་ནཻ་ཥྟཱམ། ཨ་ནེ་ཥུཿ་ཌཱིང༌། ཨ་ཌ་ཡིཥྚ། ཤཱིང༌། ཨ་ཤ་ཡིཥྚ། བྷཱི། ཨཱབྷེ་ཥཱི་ཏ། མཱ་སྦྱོར་བ། མཱ་དང་མཱ་སྨ་སྦྱོར་བ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ཨ་ཏཱ་སཱ་ག་མ་བཀག་གོ །ཨཱ་ག་མ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཨཱིཊ་མི་འགྱུར་རོ། །མཱ་བྷཻཿ་ཨུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཧུ་ཨ་ཧཽ་ཥཱི་ཏ། །ཨ་ཧཽཥྚམ། ཨ་ཧཽ་ཥུཿ་ཥྚུ་ཉསྟུ་སུ་དྷུཉ་རྣམས་ལས་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ ཨིཊའོ། །ཨསྟཱ་བཱིཏ། ཨ་སཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷཱ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལེ། ཨ་སྟོ་ཥྚ། ཨ་སོཥྚ། ཨ་དྷོཥྚ། དྷཱུཉ། འགུལ་བ་ལའོ། །མ་དྷཱ་བཱིཏ། ཨ་དྷཱ་བི་ཥྚུ་མ། ཡུ་ཨ་ཡཱ་བཱི་ཏ། རུ་ཨརཱ་བཱི་ཏ། ཨུ་རྞྞུ་ཉ། ཧྱསྟ་ནཱི་ལའང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་འང་ཡིན་ནོ་མ་བརྗོད་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཨིཊ་ལ་ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲཽརྞུ་བཱིཏ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཨུརྞོ། ཏའི་ཡང་ནའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་འཕེལ་བའོ། །པྲོརྞྞ་བཱིཏ། པྲཽ་རྞུ་བཱིཏ། ཤྲི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ཀཱ་རི་ཏཾའི་མཐའ་རྣམས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཙ་ཎའོ། །ཨ་དུ་དྲུ་བཏ། ཨ་སུ་སྲུ་བཏ། ཨཱུ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ལཱུཉ། ཨ་ལཱ་བཱི་ཏ། བཱུཉ། ཨ་བཱ་བཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨི་ལ་བིཥྚ། ཨ་བ་བིཥྚ། བྷཱུ། ཨིན་སྠཱ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཡིས་སི་ཙ་འཇིག་གོ །བྷཱུའི་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བྷཱུ་ལས་སི་ཙ་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨིཊ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཨ་བྷཱུ་ཏ། ཨ་བྷཱུ་ཏཱཾ། བྷཱུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་ཨ་ནའི་ཨུས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །བྷཱུ་རི་མཐའ་པ་རོཀྵ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་བའོ་ཞེས་པས་བ་ཡིག་ཨཱ་ག་མའོ། །རྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། ཨཱ་ཀཱ་ཪྵཱི་ཏ། ཨཱ་ཧཱ་ཥཱིཏ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་བཞིན་པ་ལ། རྀ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐུང་ངུ་ལས་ཀྱང་ཨིཊ་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སེ་ཙའི་ད་བྱིའོ། །ཨ་ཀྲྀ་ཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཥྲཱ་ཏཱམ། ཨཀྲྀ་ཥྲཏ། ཨ་ཀྲྀ་ཐཱཿ་ཨ་ཀྲྀ་ཥཱ་ཐཱམ། མཱ་མིན་མཐའ་ལས་དབྱིངས་ལ་ས་ཨཱ་ཤི་ཥ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཌྚ་ཉིད་དོ། །ཨ་ཀྲྀ་ཌྷྭ་མ། ཨ་ཀྲྀ་ཥི། ཨ་ཀྲྀ་ཥྭ་ཧི། ཨ་ཀྲྀ་ཥ་མ་ཧི། ཨ་ཧྲིཏ། མྲྀང༌། ཨཱ་ཤི་ཥ་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་དག་ལ་ཡང་མྲྀངའོ་ཞེས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ཨ་མྲྀ་ཏ། བྲྀ་ཉ། ཨ་བཱ་རཱིཏ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲིཉ་རྣམས་ཀྱི་སན་ལ་ཨིཊ་ཡང་ན་འགྱུར་བ་ལས། སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དང༌། ལ་ཨཱ་ཏྨ་ནེ་ལའོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་རྀ་ཏིའི་བརྗོད་བྱ་སོགས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་ ཡང་ན་ཨིཊ་ཨཱ་ག་མའོ། །པྲཱ་བ་རིཥྚ། པྲཱ་བྲི་ཧ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་ལས་ཀྱང་ཡང་ན་རིང་པོ་སྟེ། པ་རོཀྵ་དང་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨི་ཊའི་འོ། །པ་རསྨཻ་ལ་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡང་ན་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པྲཱ་བ་རཱིཥྚ། པུ་ཥ་སོགས་དྱུ་ཏ་སོགས་ལ་མ་ཡིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཨིརྟ་ས་རྟི་ཤཱསྟི་རྣམས་ལས་ཀྱང་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཎ་རྐྱེན་ནོ། །ཨརྟྟི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །རྀ། ཨཱ་རཏ། སྲྀ། ཨ་ས་རཏ། ཛཱ་གྲྀ་ཤྭི་ཛཱ་གྲྀ། ངག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཛཱ་གཱ་རཱིཏ། རཱྀ་ཡིག་མཐའ་རྣམས། སྟྲྀཉ། ཨ་སྟཱ་རཱྀཏ། པ་རསྨཻ་ལ་སི་ཙ་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དག་གོ །ཨ་སྟཱ་རིཥྚཱམ། ཨསྟཱ་རི་ཥུཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། རྀཏ་ལས་བྲྀང་བྲྀཉ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཡང་ན་ཨིཊའོ། །ཨསྟ་རིཥྚ། ཨསྟ་རཱི་ཥཱ་ཏཱམ། ཨཱ་སྟི་རཱི་ཥ་ཏ། ཨིཊ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྀཏ་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པ་འདིར་རྀ་ཡིག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་བཀག་གོ །རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨི་རའོ་ཞེས་པས་ཨིརའོ།། ནཱ་མིནཱི་ར་པ་དག་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཨུ་པ་དྷཱི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨསྟཱིརྵྚ། ཨསྟཱིརྵྚ་ཏཱམ། ཨསྟཱིཪྵཏ། ཛྲཱྀ་ཤྭི་སྟ་ནྦྷུ་མྲུཙུ་མླུ་ཙུ་གླུ་ཙུ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨརྟཱི་སརྟྟི་དག་གི་ཨཎ་ལའོ་ཞེས་པས་རྀ་ཡིག་གི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ཛ་རཏ། ཨ་ཛཱེ་རཱིཏ། གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས། བ་ཙ་ཨའི་ཡང་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་བཱ་ཀྵིཏ། དྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། ཨཱ་པཱཁཱ་མ། ཨཱ་བཱ་ཀྵུཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། ཨ་པཉ། ཨ་པཀྵཱ་ཏཱམ། ཨ་པཀྵེ་ཏ། ཨའི་ཡང་རིང་པོ་འོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ཨུ་པ་དྷཱ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བྷནྫ། ཨ་བྷཱ་དྷཱི་ཏ། བ་ས། ཨ་བཱ་སྶཱི་ཏ། བ་ཧ། ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་ཌྷ་དག་གི་ས་ལ་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་ལས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨ་བཱ་ཀྵི་ཏ། ཨའི་ ཡང་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་བྱས་པ་ལ་ཧའི་ཌྷའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་ཉིད་དོ། །དྷུཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །གྷཱ་ཌྷ་དྷ་བྷ་རྣམས་ལས་དྷཱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཏ་ཐ་དག་གི་དྷའོ་ཞེས་པས་དྷ་ཉིད་དོ། །ཥ་དང་ཊ་སྡེ་ལས་ཏ་སྡེའི་ཊ་སྡེའོ་ཞེས་པས་ཊ་སྡེ་ཉིད་དོ། །ས་ཧི་བ་ཧ་དག་གི་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཏའོ་ཞེས་པས་ཌྷ་དབྱི་ཞིང་ཨ་ཡིག་གི་ཨོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཨ་བོ་ཌྷཱ་མ། ཨ་བཱཀྵུཿ་ཨ་བཱཀྵཱིཿ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལས། ཨ་བོ་ཌྷ། ཨ་བཀྵཱ་ཏམ། ཨ་བཱཀྵ་ཏ། ཨ་བོ་ཌྷཱཿ་རུ་དྷི་ར། ཨིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས། པ་རསྨཻའི་ཚིག་ལ་ཡང་ན་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་རུ་དྷཏ། ཨཀྵུ་ད་ཏ། ཨ་བྷི་ད་ཏ། ཨཙྪི་ད་ཏ། ཨ་ཏྲཾ་དཏ། ཨཙྪི་ད་ཏ། གང་གི་ཚེ་སི་ཙ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་གསལ་བྱེད་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ཨིཊ་མེད་པའི་འོ་ཞེས་པས་འཕེལ་བའོ། །སྒྲ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཥི་ཊ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའོ་ཞེས་པས་དང་པོ་ཉིད་དོ། །ཨ་རཽཏྶི་ཏ། ཨ་ཀྵཽ་ཏྶི་ཏ། ཨ་བྷཻཏྶཱི་ཏ། ཨཙྪཻ་ཏྶཱི། ཨ་ཏཱ་ཏྟྶཱི་ཏ། ཨཙྪཏྟྶཱི་ཏ། གཉིས་བརྗོད་པ་ལ་དྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་དྷུཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་རཽདྡྷཱ་མ། ཨ་ཀྵཽ་དྷཱ་མ། ཨ་བྷཻཏྟཱ་མ། ཨ་ཙྪེཏྟཱ་མ། ཨ་ཏཱ་རྟྟཱམ། ཨཙྪཏྟཱམ། ཨཱ་ཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ། སི་ཙ་ཨཱ་ཤི་ཥ་དག་ལའང་ཨཱཏྨ་ནེ་ལའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དྷུ་ཊ་ལས་ཀྱང་དྷུ་ཊ་ལའོ་ཞེས་པས་སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་རུདྡྷ། ཨཀྵཏྡ། ཨ་བྷིཏྟ། ཨཙྪིཏྟ། ཨ་དྲྀཏྟ། ཨ་ཙྪིཏྟ། བུ་དྷ། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །སི་ཙ་དབྱིའོ། །ཨ་བུ་དྡྷ། དི་བ་ཛ་ན་བུ་དྷ་བུ་རི་ཏཱ་ཡི་བྱཱ་ཡི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨི་ཙའོ། །ཨ་བོ་དྷི། དི་བུ། ཨ་དེ་བཱིཏ། ཀུ་ཥ་ཨ་ཀོ་ཥཱི་ཏ། མུ་ཥ། ཨ་མོ་ཥཱི་ཏ། ཕ་ཋ་གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨིན་དང་བཅས་པའི་ཨིཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་མཐའ་གང་ཀྵ་ཎ་དང་ཤྭ་ས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རིང་པོའོ། །ཨ་པཱ་ཋཱི་ཏ། ཨ་པ་ཐཱིཏ། ཨ་ཀཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ཀ་ཎཱི་ཏ། ཨ་རཱ་ཎཱི་ཏ། ཨ་ར་ཎཱི་ཏ། བ་ད་བྲ་ཛ་ར་ལ་མཐའ་རྣམས་ཀྱེ་འང་ངོ་ཞེས་པས་རྟག་ཏུ་རིང་པོའོ། །བ་ད། ཨ་བཱ་ དཱིཏ། བྲ་ཛ། ཨབྲཱ་ཛཱི་ཏ། ཙ་རི། ཨ་ཙཱ་རཱི་ཏེ།
Chinese
ཏ། 毗支惹，阿贝贝克，阿贝比克达姆。阿贝比竹，阿贝比克达，阿贝比匝达姆，阿贝比匝达。毗视利，阿贝贝达，阿贝贝视达姆。阿贝比殊，阿瓦比视达，阿贝比视达姆，阿贝比视达。杜丹，阿达达，阿达达姆。阿达杜，阿达达，阿达达达姆，阿达达。达，阿达达达。德达谛的提塔达格朗昂哦谢巴拉索格贝斯，第四个即是，达字的达字。阿达达姆，阿达杜，阿达达，阿达达，达姆，阿达达达。杜布利，阿比巴，阿比布利达姆。阿比巴汝，阿比布利达，阿比布拉达姆，阿比布拉达。芒，阿米米提，阿米玛达姆，阿米玛达。哦杭，阿吉哈提，阿吉哈达姆，阿吉哈达。如同阿达等。迪布，阿达比亚达，阿达比亚达姆，阿达比亚恩。阿达比亚，阿达比亚达姆，阿达比亚达。阿达比亚姆，阿达比亚瓦，阿达比亚玛。秀尼阿苏诺达，阿苏努达姆，阿苏努万。阿苏诺，阿苏努达姆，阿苏努达。阿苏纳瓦姆，阿苏纳玛，阿苏纳姆。乌苏努瓦，阿苏玛。图达阿图达达。汝迪惹，阿汝纳达，阿汝恩达姆，阿汝恩丹。词尾的斯拉谢巴拉索格巴央，也是纳。阿汝纳，阿汝纳达，阿汝恩达姆，阿汝恩达。阿汝纳迪，阿汝恩达，阿汝恩达，阿汝恩达达姆，阿汝恩达达。比迪惹，阿比纳达，阿比纳达姆，阿比恩丹。又是纳。阿比纳，莱比纳达阿比达，阿比纳达姆，阿比达达。特利哈，阿特利涅达，阿特利恩达姆，阿特林哈恩。达努阿哈诺达姆，阿达努达姆，阿德努万。阿达诺，阿达努达姆，阿达努达。阿达努巴玛，阿达努瓦，阿达努玛，阿达努，阿丹玛。克利，阿克利纳达，阿克利尼达姆，阿克利南。阿克利达，阿克利尼达姆，阿克利尼达。阿克利纳姆，阿克利尼瓦，阿克利尼玛，阿克利提提达。楚尔，阿措尔亚达，阿措尔亚达姆，阿措拉扬。事物和事业等，阿特玛内的词。阿吉亚达，阿吉亚达姆，阿吉扬达。阿迪亚达，伊达迪亚达，阿苏亚达，阿图迪亚达，阿图迪亚达，阿达亚达，阿达尼亚达，阿克利亚达，阿措尔玛达。如同所有这些，堪布嘎瓦扎巴所著的词明示中，第四个赫斯达尼的境地所示。如此，所有词干圆满。从此，其他所有词干并非如此。因此，阿迪亚达尼被述说。
English
Ta, Bidzira, Abé Bék, Abé Biktam. Abé Bizhu, Abé Bikta, Abé Bizatam, Abé Bizata. Vishli, Abé Béta, Abé Beshtam. Abé Bishu, Ava Bishta, Abé Bishatam, Abé Bishata. Dudan, Adada, Adadam. Adadu, Adada, Adada Tam, Adada. Da, Adadada. Dé Dati'i Ti Ta Daglang Ngo Shépa La Sogpé S, the fourth is, Da's Da. Adadam, Adadu, Adada, Adada, Tam, Adadada. Dubli, Abiba, Abiblidam. Abiba Ru, Abiblida, Abibladam, Abiblada. Mang, Amimiti, Amimadam, Amimada. Ohang, Ajihiti, Ajihitam, Ajihat. Like Ada etc. Dibu, Adé Byata, Adé Byatam, Adé Byan. Adé Bya, Adé Byatam, Adé Byata. Adé Byam, Adé Byawa, Adé Byama. Shunya Asunota, Asunutam, Asunuwan. Asuno, Asunutam, Asunuta. Asunavam, Asunama, Asunam. Usunuwa, Asunma. Tut Atudada. Rudira, Arunada, Arundam, Arundan. The final Sila Shépa La Sogpa Yang, is also Na. Aruna, Arunada, Arundam, Arunda. Arunadi, Arunda, Arunda, Arundatam, Arundata. Bidira, Abinata, Abinatam, Abindan. Again Na. Abina, Lé Binata Abinda, Abinatam, Abindata. Triha, Atrineta, Atrindam, Atrimhan. Tanu Ahanotam, Adanutam, Atenwan. Atano, Adanutam, Adanuta. Adanubama, Adanuwa, Adanuma, Adanu, Atanma. Kri, Akrinada, Akrinidam, Akrinan. Akrita, Akrinidam, Akrinida. Akrinam, Akriniwa, Akrinima, Akritida. Chur, Atoryata, Atoryatam, Atorayan. Things and deeds, Atmané words. Ajiyata, Ajiyatam, Ajiyanta. Adyata, Idadyata, Asuyata, Atudyata, Atudyata, Adayata, Adanyata, Akriyata, Atormata. Like all these, in the word clarification by Khenpo Gawa Zhaba, the fourth Hystani realm is shown. Thus, all stems are complete. From this, not all other stems are like this. Therefore, Adyadani is spoken.