Tibetan
ཉ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། བ་དཱ། ཡུཪྻ་ཏེ། བ་ས། ཤཱི་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨུ་ཥྱ་ཏེ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡ་ཏེ། ཙཀྵི། ཙཀྵི་ངའི་ཁྱཱ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཁྱཱ་ཡ་ཏེ། ཨཱ་ཁྱཱ་ཡ་ཏེ། ཨ་ཛ། ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་ཞེས་པས་པཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱུ་ཧ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །སཾ་སྔོན་དུའོ། །ཨཱུ་ཧིའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ས་མུ་ཧྱ་ཏེ། འདིར་བ་ཧིའི་ནཾ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཤྲནྶུ་དྷཱནྶུ་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཤྲ། བྱ་ཏེ། དྷ་སྱ་ཏེ། ཀ་པི་བཱ་ཀམྦྱ་ཏེ། མ་དི། མནྟྱ་ཏེ། བ་ཙི། རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པྲ་པཉྩ་ཏེ། ཤཱ་སུ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཤྲཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཥྱ་ཏེ། ཨཱ་ཤཱ་སྟི་ལས་ནི། ཨཱ་ཤཱ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ཞིག་བྱ་བཞིན་པ་ནི་ལས། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལས་བྱེད་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བྱེད་པོ་ལས་བྱེད་པོ་ཞེས་རིག །ཅེས་སོ། །ལས་བྱེད་པ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་འདི་ཡིས་ལས་འཛིན་ཀུ་དངོས་པོ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་ཙྱ་ཏེ། ཨོ་ད་ནཿ་རང་ཉིད་ཁོ་ན། བྷིདྷྱ་ཏེ། ཀུ་ཤཱུ་ལ། རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འགོག་པའོ། །དུ་ཧ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དུགྷེ་གཽ་ཡ་ཡཱ་མེ་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་རང་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པྲ་སྟུ་ཏི་གཽཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ན་མ་ཏེ། ད་ཎྚཿ་སྭ་ཡ་ན་མེ་པ་ཀུ་ཥ། ངེས་པར་འགུགས་པ་ལའོ། །རནྫས་ཚོས་ལའོ། །ཀུ་ཥ་རི་རྫ་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཀུ་ཥྱ་ཧི་པཱ་ཏཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ར་ཛྱ་ཏེ་བསྟི་སྭ་ཨ་བ་མེ་བ། ཨ་ཏི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །འདིར་ནི་ཡ་ཎ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་འགྱུར་བས་སོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏེ་པ་དཿསྭ་ཡ་མེ་པ། ར་ཛྱ་ཏ་བ་སྟེ། སྭ་ཡ་མེ་ག་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་དང་པོ་བརྟྟ་མཱ་ནཱའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ལའོ། །སཔྟ་མཱི། བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་སཔྟ
Chinese
ཉ། ཧཱུ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨཱ་ཧཱུ་ཡ་ཏེ། （藏文） བ་དཱ། ཡུཪྻ་ཏེ། （藏文） བ་ས། ཤཱི་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨུ་ཥྱ་ཏེ། （藏文） ཊུ་ཨོ་ཤྭི། ཤཱུ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨས་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨ་སྟིའི་བྷཱུའོ་ཞེས་པས་བྷཱུ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྷཱུ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཙཀྵི། ཙཀྵི་ངའི་ཁྱཱ་ཉ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཁྱཱ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨཱ་ཁྱཱ་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨ་ཛ། ཨ་ཛིའི་བཱིའོ་ཞེས་པས་པཱ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བཱི་ཡ་ཏེ། （藏文） ཨཱུ་ཧ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །སཾ་སྔོན་དུའོ། །ཨཱུ་ཧིའི་ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ས་མུ་ཧྱ་ཏེ། འདིར་བ་ཧིའི་ནཾ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཤྲནྶུ་དྷཱནྶུ་ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ཤྲ། བྱ་ཏེ། （藏文） དྷ་སྱ་ཏེ། （藏文） ཀ་པི་བཱ་ཀམྦྱ་ཏེ། （藏文） མ་དི། མནྟྱ་ཏེ། （藏文） བ་ཙི། རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་ལའོ། །པྲ་པཉྩ་ཏེ། （藏文） ཤཱ་སུ། རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ལའོ། །ཤཱ་སིའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨན་དང་གསལ་བྱེད་དག་ལ་ཨི་ཏའོ་ཞེས་པས་ཡ་ཉིད་དོ། །ཤྲཱ་སི་བ་སི་གྷ་སི་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཤི་ཥྱ་ཏེ། （藏文） ཨཱ་ཤཱ་སྟི་ལས་ནི། ཨཱ་ཤཱ་བྱ་སྟེ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ཞིག་བྱ་བཞིན་པ་ནི་ལས། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱེད། །ལས་བྱེད་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བྱེད་པོ་ལས་བྱེད་པོ་ཞེས་རིག །ཅེས་སོ། །ལས་བྱེད་པ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་འདི་ཡིས་ལས་འཛིན་ཀུ་དངོས་པོ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པ་ཙྱ་ཏེ། （藏文） ཨོ་ད་ནཿ་རང་ཉིད་ཁོ་ན། བྷིདྷྱ་ཏེ། （藏文） ཀུ་ཤཱུ་ལ། རང་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ལས་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་ལས་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཐོབ་པ་དེ་འགོག་པའོ། །དུ་ཧ་ཞེས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དུགྷེ་གཽ་ཡ་ཡཱ་མེ་པ། དེ་བཞིན་དུ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དག་རང་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །པྲ་སྟུ་ཏི་གཽཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ན་མ་ཏེ། （藏文） ད་ཎྚཿ་སྭ་ཡ་ན་མེ་པ་ཀུ་ཥ། ངེས་པར་འགུགས་པ་ལའོ། །རནྫས་ཚོས་ལའོ། །ཀུ་ཥ་རི་རྫ་དག་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་པས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཀུ་ཥྱ་ཧི་པཱ་ཏཿསྭ་ཡ་མེ་བ། ར་ཛྱ་ཏེ་བསྟི་སྭ་ཨ་བ་མེ་བ། ཨ་ཏི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །འདིར་ནི་ཡ་ཎ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་ལ་འགྱུར་བས་སོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏེ་པ་དཿསྭ་ཡ་མེ་པ། ར་ཛྱ་ཏ་བ་སྟེ། སྭ་ཡ་མེ་ག་ཞེས་པ་མཁན་པོ་དགའ་བའི་གྲགས་པས་བྱས་པའི་ཚིག་གསལ་བ་ལས་དང་པོ་བརྟྟ་མཱ་ནཱའི་ཡུལ་བསྟན་པ་ལའོ། །སཔྟ་མཱི། བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་སོགས་ལས་སཔྟ
English
Nya. Hūyate. Āhūyate. Badā. Yuryate. Basa. It is said that Ṣa is the same as Śīsibasighasi. Uṣyate. Ṭu o śvi. Śūyate. As exists. Since Asti's Bhū, it is transformed into Bhū. Bhūyate. Caṣi. Caṣi I's Khyā is transformed into Nya. Khyāyate. Ākhyāyate. Aja. Since Aji's Bī, it is transformed into Pā. Bīyate. Ūha. It is about conceptualization. Saṃ is in the front. Some say that it is shorter than the transformation of Ūhi. Samuhyate. Here, it is about thoroughly combining Bahi's Naṃ. Śransu dhānsu it, since it is not related, it is Anuṣaṅga Dbyi. Śra. Byate. Dhasyate. Kapi bā kambyate. Madi. Mantyate. Baci. It is about speaking extensively. Prapañcate. Śāsu. It is about showing afterwards. Since Īta is for the An and clarifying letters of Śāsi's Upa dhā, it is Ya. It is said that Ṣa is the same as Śrāsibasighasi. Śiṣyate. From Āśāsti, Āśā is to be done, it is the agent itself, this is the distinction. Whatever is being done is the action. It perfects itself. The agent is known as the agent by its own qualities. So it is said. Since the agent is like the action, this is the word of Ātmane from the action-holding Ku object. Pacyate. Odanaḥ is itself only. Bhidyate. Kuśāla. It is itself only. Since the agent is like the action, it prevents the attainment of what exists as the action. Duha is to be done with the ritual of the word Ātmane for the agent. Dūghe gau yā yā me pa. Likewise, praise and prostration are themselves, so it is the word Ātmane for the agent. Prastuti gauḥ svaya me ba. Namate. Daṇḍaḥ svaya na me pa kuṣa. It is definitely about summoning. Ranjas is about dyeing. It is to be said that Kuṣa Rī Rja are indeed the words of Parasmai, so it is the word of Parasmai. Kuṣyahi pātaḥ svaya me ba. Rājyate basti sva a ba me ba. Ati, since it is not related, it is Ānuṣaṅga Dbyi. Here, Yaṇa is transformed into the word Ātmane. Kuṣyate padaḥ svaya me pa. Rājyata ba ste. Svaya me ga, which is the first part of the clear words made by the teacher Gawa's Grakpa, showing the field of the present. Saptamī. It is to be said. Sapt from accomplishment etc.