Tibetan
འོ། །ཀཱརྟྟི་ཨིཥ་དག་གི་ཀྟིའོ་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པས་ཨིར་ཨུར་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཀཱིརྟྟ་ཡ་ཏི། པརྟྟ་གཅོད་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བརྡྷ་ཡ་ཏི། ཧ་ལ་པ། གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཧླཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙུ་ཊི་གཅོད་པ་ལའོ། །ཙུཎྜ་ཡ་ཏི། ཨི་ལ། དད་པ་ལའོ། །ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་ཡིག་དབྱི་སྟེ་བྱིངས་ཀྱི་ཨིཏ་ཨོཏ་དག་ལའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །བྲེ་ལ་ཡ་ཏི། ཛ་སུ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཛཱ་ས་ཡ་ཏི། ཏ་ཏྲི་མངལ་འཛིན་པའོ། །ཏནྟྲ་ཡ་ཏི། མ་ཏྲི། གསངས་ཏེ་འཆད་པ་ལའོ། །མནྟྲ་ཡ་ཏི། བསྟ་དང་གརྦྡྷ་ཟ་པ་ལཱོ། །བསྟ་ཡ་ཏི། གནྡྷ་ཡ་ཏི། ཧིཀྐ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཧིཀྐ་ཡ་ཏི། ནིཥྐ། ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །ནིཥྐ་ཡ་ཏི། ལ་ལ་འདོད་པ་ལའོ། །ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧཱུ་ཎ། བསྐུམ་པ་ལའོ། །ཧཱུ་ཎ་ཡ་ཏི་ཏཱུ་ཎ། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཏཱུ་ཎ་ཡ་ཏེ། ཡཀྵ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཡཀྵ་ཡ་ཏི། ཀུཏྶ། ཅོ་འདྲི་བ་ལའོ། །ཀུཏྶ་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། རབ་ཏུ་ཉེད་པ་ལའོ། །ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙརྩྩ་ཀློག་པ་ལའོ།། ཙརྩྩ་ཡ་ཏི། །ཙུཀྐ་འཆང་བ་ལའོ། །ཙུཀྐ་ཡ་ཏེ། ཨ་མ། ནད་ལའོ། །ཨཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་ཊ། འབྱེད་པ་ལའོ། །ཙཱ་ཊེ་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཏི། གྷུ་ཥི་ར། རྣམ་པར་སྒྲོགས་པ་ལའོ། །གྷོ་ཥ་ཡ་ཏི་མོཀྵ། ཟ་བ་ལའོ། །མོཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྐ། རོ་མྱང་བ་ལའོ། །རཱཀྐ་ཡ་ཏི། ཨ་ཏའི་མཐའ་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཀ་ཐ་དག་གི་རྒྱུན་ལའོ། །ཨི་ནའོ། །ཨའི་ཡང་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཨ་ཡིག་དབྱིའོ། །དབྱངས་བསྟན་པ་ཕ་རོལ་གྱི་རྒྱུན་ཅན་ཧེ། ཆོ་ག་སྔ་མ་སོ་སོར་གནས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པས་གནས་པ་བཞིན་དངོས་པོ་ལས་ཨ་ཡིག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་ཨུ་པ་དྷཱའི་ཨུ་པ་དྷ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨའི་ཨུ་པ་དྷཱའི་རིང་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། བ་ར་འདོད་པ་ལའོ། །བ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཎ། གྲངས་ལའོ། །ག་ཎ་ཡ་ཏི། ཤ་ཐ་དང་ཤྭ་ཐ། ཡང་དག་པར་འཆད་པ་ལའོ། །ཤ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། ཕ་ཊ་དང་པ་ཊ་མདུད་པ་ལའོ། །པ་ཊ་ཡ་ཏི། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ར་ཧ་གཏོང་བ་ལའོ། །ར་ཧ་ཡ་ཏི། སྟ་ན་དང་ག་ད་དང་ང་བ་སྒྲ་ལའོ། །སྟ་ན་ཡ་ཏི། ག་ད་ཡ་ཏི། དེ་བ་ཡ་ཏི། བ་ཏ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ཏ་ཡ་ཏི། པ་ཥ་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །པ་ཥ་ཡ་ཏི། སྭ་ར་ཀུན་ནས་འཕེན་པ་ལའོ། །སྭ་ར་ཡ་ཏི། ར་ཙ་སོ་སོར་འབད་པ་ལའོ། །ར་ཙ་ཡ་ཏི། ཀ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་གྲངས་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཙ་ཧ་ཡོངས་སུ་རྙོག་པ་ལའོ། །ཙ་ཧ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱ་མཆོད་པ་ལའོ། །མ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱ་རི་དང་ཀྲྀ་པ་དང་ཤྭ་ཐ། ཉམ་ཆུང་བ་ལའོ། །ཤཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་
Chinese
哦！因为明确地说明了“ཀཱརྟྟི་ཨིཥ་”等的“ཀྟིའོ་”，所以因为“ཨིར་ཨུར་”等的“ཨུ་པ་དྷཱའོ་”就是长。ཀཱིརྟྟ་ཡ་ཏི། པརྟྟ་是切断和完成等。བརྡྷ་ཡ་ཏི། ཧ་ལ་པ། 是清楚地说。ཧླཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙུ་ཊི་是切断。ཙུཎྜ་ཡ་ཏི། ཨི་ལ། 是信仰。ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། 因为去除近变的ཨ་字，是词根的ཨིཏ་ཨོཏ་等，所以去除ཨ་字。བྲེ་ལ་ཡ་ཏི། ཛ་སུ། 是损害。ཛཱ་ས་ཡ་ཏི། ཏ་ཏྲི་是怀胎。ཏནྟྲ་ཡ་ཏི། མ་ཏྲི། 是秘密地讲述。མནྟྲ་ཡ་ཏི། བསྟ་和གརྦྡྷ་ཟ་པ་ལཱོ། བསྟ་ཡ་ཏི། གནྡྷ་ཡ་ཏི། ཧིཀྐ་是损害。ཧིཀྐ་ཡ་ཏི། ནིཥྐ། 是完全测量。ནིཥྐ་ཡ་ཏི། ལ་ལ་是欲望。ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧཱུ་ཎ། 是收缩。ཧཱུ་ཎ་ཡ་ཏི་ཏཱུ་ཎ། 是完成。ཏཱུ་ཎ་ཡ་ཏེ། ཡཀྵ་是供养。ཡཀྵ་ཡ་ཏི། ཀུཏྶ། 是责备。ཀུཏྶ་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། 是极度疲劳。ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙརྩྩ་是阅读。 ཙརྩྩ་ཡ་ཏི། །ཙུཀྐ་是持有。ཙུཀྐ་ཡ་ཏེ། ཨ་མ། 是疾病。ཨཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་ཊ། 是分开。ཙཱ་ཊེ་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཏི། གྷུ་ཥི་ར། 是完全宣告。གྷོ་ཥ་ཡ་ཏི་མོཀྵ། 是吃。མོཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྐ། 是品尝味道。རཱཀྐ་ཡ་ཏི། 应当说ཨ་ཏའི་的结尾。是ཀ་ཐ་等的连续。ཨི་ནའོ། ཨའི་也去除，所以去除ཨ་字。指示元音，是具有彼者的连续。嘿！如同仪轨先前各自存在一样，因此如同存在一样，应当从事物中观察ཨ་字。因此，因为是ཨུ་པ་དྷཱའི་的ཨུ་པ་དྷ་本身，所以ཨའི་的ཨུ་པ་དྷཱའི་不会变长。ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། བ་ར་是欲望。བ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཎ། 是数字。ག་ཎ་ཡ་ཏི། ཤ་ཐ་和ཤྭ་ཐ། 是如实讲述。ཤ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། ཕ་ཊ་和པ་ཊ་是捆绑。པ་ཊ་ཡ་ཏི། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ར་ཧ་是放开。ར་ཧ་ཡ་ཏི། སྟ་ན་和ག་ད་和ང་བ་是声音。སྟ་ན་ཡ་ཏི། ག་ད་ཡ་ཏི། དེ་བ་ཡ་ཏི། བ་ཏ་是行走。པ་ཏ་ཡ་ཏི། པ་ཥ་是从没有近变来的。པ་ཥ་ཡ་ཏི། སྭ་ར་是从各方面投掷。སྭ་ར་ཡ་ཏི། ར་ཙ་是各自努力。ར་ཙ་ཡ་ཏི། ཀ་ལ་是行走，也是数字。ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཙ་ཧ་是完全混乱。ཙ་ཧ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱ་是供养。མ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱ་རི་和ཀྲྀ་པ་和ཤྭ་ཐ། 是虚弱。ཤཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་
English
Oh! Because it is clearly stated that "ཀཱརྟྟི་ཨིཥ་" etc. are "ཀྟིའོ་", therefore because "ཨིར་ཨུར་" etc. are "ཨུ་པ་དྷཱའོ་", it is long. ཀཱིརྟྟ་ཡ་ཏི། པརྟྟ་ is cutting and completing, etc. བརྡྷ་ཡ་ཏི། ཧ་ལ་པ། is to speak clearly. ཧླཱ་པ་ཡ་ཏི། ཙུ་ཊི་ is cutting. ཙུཎྜ་ཡ་ཏི། ཨི་ལ། is faith. ཨེ་ལ་ཡ་ཏི། Because the prefix ཨ་ is removed, it is the root ཨིཏ་ཨོཏ་ etc., so the letter ཨ་ is removed. བྲེ་ལ་ཡ་ཏི། ཛ་སུ། is harm. ཛཱ་ས་ཡ་ཏི། ཏ་ཏྲི་ is conceiving. ཏནྟྲ་ཡ་ཏི། མ་ཏྲི། is secretly telling. མནྟྲ་ཡ་ཏི། བསྟ་ and གརྦྡྷ་ཟ་པ་ལཱོ། བསྟ་ཡ་ཏི། གནྡྷ་ཡ་ཏི། ཧིཀྐ་ is harm. ཧིཀྐ་ཡ་ཏི། ནིཥྐ། is completely measuring. ནིཥྐ་ཡ་ཏི། ལ་ལ་ is desire. ལཱ་ལ་ཡ་ཏི། ཧཱུ་ཎ། is shrinking. ཧཱུ་ཎ་ཡ་ཏི་ཏཱུ་ཎ། is completing. ཏཱུ་ཎ་ཡ་ཏེ། ཡཀྵ་ is offering. ཡཀྵ་ཡ་ཏི། ཀུཏྶ། is blaming. ཀུཏྶ་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། is extreme fatigue. ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཙརྩྩ་ is reading. ཙརྩྩ་ཡ་ཏི། །ཙུཀྐ་ is holding. ཙུཀྐ་ཡ་ཏེ། ཨ་མ། is disease. ཨཱ་མ་ཡ་ཏི། ཙ་ཊ། is separating. ཙཱ་ཊེ་ཡ་ཏི། ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཏི། གྷུ་ཥི་ར། is completely proclaiming. གྷོ་ཥ་ཡ་ཏི་མོཀྵ། is eating. མོཀྵ་ཡ་ཏི། རཀྐ། is tasting. རཱཀྐ་ཡ་ཏི། The end of ཨ་ཏའི་ should be said. It is the continuity of ཀ་ཐ་ etc. ཨི་ནའོ། ཨའི་ is also removed, so the letter ཨ་ is removed. Indicating vowels, it is the continuity of the other. Hey! Just as the previous rituals exist separately, so just as it exists, the letter ཨ་ should be observed from things. Therefore, because it is the ཨུ་པ་དྷ་ itself of ཨུ་པ་དྷཱའི་, the ཨུ་པ་དྷཱའི་ of ཨའི་ will not become long. ཀ་ཐ་ཡ་ཏི། བ་ར་ is desire. བ་ར་ཡ་ཏི། ག་ཎ། is number. ག་ཎ་ཡ་ཏི། ཤ་ཐ་ and ཤྭ་ཐ། is truly telling. ཤ་ཐ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། ཕ་ཊ་ and པ་ཊ་ are binding. པ་ཊ་ཡ་ཏི། བ་ཊ་ཡ་ཏི། ར་ཧ་ is releasing. ར་ཧ་ཡ་ཏི། སྟ་ན་ and ག་ད་ and ང་བ་ are sound. སྟ་ན་ཡ་ཏི། ག་ད་ཡ་ཏི། དེ་བ་ཡ་ཏི། བ་ཏ་ is walking. པ་ཏ་ཡ་ཏི། པ་ཥ་ is from no prefix. པ་ཥ་ཡ་ཏི། སྭ་ར་ is throwing from all directions. སྭ་ར་ཡ་ཏི། ར་ཙ་ is striving separately. ར་ཙ་ཡ་ཏི། ཀ་ལ་ is walking, and also number. ཀ་ལ་ཡ་ཏི། ཙ་ཧ་ is completely confusing. ཙ་ཧ་ཡ་ཏི། མ་ཧཱ་ is offering. མ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱ་རི་ and ཀྲྀ་པ་ and ཤྭ་ཐ། is weak. ཤཱ་ར་ཡ་ཏི། ཀྲྀ་
Tibetan
བ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། སྤྲྀ་ཧ། ཐོབ་འདོད་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱུ་ཙ། ཕྲ་མ་ལའོ། །ཤཱུ་ཙ་ཡ་ཏི། གོ་མ། ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །གོ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་མཱ་ར། རྩེ་བ་ལའོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཡ་ཏི། ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཤི་ར་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། བ་རི་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། སཱ་མ་རྒྱུད་ལའོ། །སཱ་མ་ཡ་ཏི། བེ་ལ། དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །བེ་ལ་ཡ་ཏི། བ་ཏ། བདེ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །བཱ་ཏ་ཡ་ཏེ། ག་བེ་ཥ། ཚོལ་བ་ལའོ། ག་བེ་ཥ་ཡ་ཏི། བཱ་ས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ། །བཱ་ས་ཡ་ཏི། ནེ་བཱ་ས། ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། ། ནི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ས་བྷཱ་ཛ། དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱུན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ན་ཡ་ཏི། དྷཱ་ན་སྒྲ་ལའོ། །དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། སྲེག་པ་ལའོ། །ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཀེ་ཏ་དང་ཤྲཱ་མ་དང་ཀུ་ན་དང་གུ་ཎ་ཨ་ཏ་བདེ་བ་ལའོ། །ཀེ་ཏ་ཡ་ཏི། ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་ན་ཡ་ཏི། ཀུ་ཎ་ག་ཏི། ཏེ་ན། ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །སྟེ་ན་ཡ་ཏི། འདི་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨཱ་གརྦྷ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ད་ཡ་ཏེ། གྲི་ཧེ། འཛིན་པ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། མྲ་ག །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། །མྲྀ་ག་ཡ་ཏི། ཀུ་ཧ། ཡ་མཚན་ལའོ། །ཀུ་ཧ་ཡ་ཏེ། ཤཱུ་རན། དཔའ་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ར་ཡ་ཏེ། ཐཱུ་ལ། ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཐཱུ་ལ་ཡ་ཏེ། ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཏི། བྲརྠ་ཡ་ཏེ། ས་ཏྲ། རྒྱུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ས་ཏྲ་ཡ་ཏེ། གརྦྦ། ང་རྒྱལ་བ་ལའོ། །གཏྦ་ཡ་རྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །སཱུ་ཏྲ། ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མཱུ་ཏྲ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། རཱུ་ཥ། རྩུབ་པ་ལའོ། །རཱུ་ཥཾ་ཡ་ཏི། པཱ་ར་དང༌། ཏཱ་རི། ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །བཱ་ར་ཡ་ཏི། ཏཱི་དཱ་ཡ་ཏི། ས་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལའོ། །སངྒྲཱ་མ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྲིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའངོ་ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་ནས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཨཱ་པ་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་དེ་སྲིད་དུའོ། །གོ་བཱ་ཡཱ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་ཡ་ཎའོ
Chinese
བ་ཡ་ཏི། ཤྭ་ཐ་ཡ་ཏི། སྤྲྀ་ཧ། (藏文：སྤྲྀ་ཧ།，梵文天城体：स्पृह，梵文罗马转写：spṛha，汉语字面意思：渴望)。ཐོབ་འདོད་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཧ་ཡ་ཏི། ཤཱུ་ཙ། (藏文：ཤཱུ་ཙ།，梵文天城体：शुच，梵文罗马转写：śuca，汉语字面意思：清净)。ཕྲ་མ་ལའོ། །ཤཱུ་ཙ་ཡ་ཏི། གོ་མ། ཉེ་བར་བྱུག་པ་ལའོ། །གོ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་མཱ་ར། (藏文：ཀུ་མཱ་ར།，梵文天城体：कुमार，梵文罗马转写：kumāra，汉语字面意思：童子)。རྩེ་བ་ལའོ། །ཀུ་མཱ་ར་ཡ་ཏི། ཤཱི་ལ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལའོ། །ཤི་ར་ཡ་ཏི། ཨུ་པ་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། བ་རི་ཤཱི་ལ་ཡ་ཏི། སཱ་མ། (藏文：སཱ་མ།，梵文天城体：साम，梵文罗马转写：sāma，汉语字面意思：寂静)。རྒྱུད་ལའོ། །སཱ་མ་ཡ་ཏི། བེ་ལ། དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལའོ། །བེ་ལ་ཡ་ཏི། བ་ཏ། བདེ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །བཱ་ཏ་ཡ་ཏེ། ག་བེ་ཥ། ཚོལ་བ་ལའོ། ག་བེ་ཥ་ཡ་ཏི། བཱ་ས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་ལའོ། །བཱ་ས་ཡ་ཏི། ནེ་བཱ་ས། ཀུན་ནས་འགེབས་པ་ལའོ། ། ནི་བཱ་ས་ཡ་ཏི། བྷཱ་ཛ་ཐ་དད་པའི་ལས་ལའོ། །བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ས་བྷཱ་ཛ། དགའ་བ་དང་བསྟེན་པ་དག་ལའོ། །ས་བྷཱ་ཛ་ཡ་ཏི། ཨཱུན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཨཱུ་ན་ཡ་ཏི། དྷཱ་ན། སྒྲ་ལའོ། །དྷྭ་ན་ཡ་ཏི། ཀཱུ་ཊ། སྲེག་པ་ལའོ། །ཀཱུ་ཊ་ཡ་ཏི། ཀེ་ཏ་དང་ཤྲཱ་མ་དང་ཀུ་ན་དང་གུ་ཎ་ཨ་ཏ་བདེ་བ་ལའོ། །ཀེ་ཏ་ཡ་ཏི། ཤྲཱ་མ་ཡ་ཏི། ཀུ་ན་ཡ་ཏི། ཀུ་ཎ་ག་ཏི། ཏེ་ན། ཆོམ་རྐུན་ཉིད་ལའོ། །སྟེ་ན་ཡ་ཏི། འདི་རྣམས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཨཱ་གརྦྷ་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །པ་ད། འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་ད་ཡ་ཏེ། གྲི་ཧེ། འཛིན་པ་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཡ་ཏེ། མྲ་ག །དོན་དུ་གཉེར་བ་ལའོ། །མྲྀ་ག་ཡ་ཏི། ཀུ་ཧ། ཡ་མཚན་ལའོ། །ཀུ་ཧ་ཡ་ཏེ། ཤཱུ་རན། དཔའ་ཞིང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཤཱུ་ར་ཡ་ཏེ། ཐཱུ་ལ། ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཐཱུ་ལ་ཡ་ཏེ། ཨརྠ་ཉེ་བར་སློང་བ་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཏི། བྲརྠ་ཡ་ཏེ། ས་ཏྲ། རྒྱུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལའོ། །ས་ཏྲ་ཡ་ཏེ། གརྦྦ། ང་རྒྱལ་བ་ལའོ། །གཏྦ་ཡ་རྟེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །སཱུ་ཏྲ། ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། མཱུ་ཏྲ། རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ལའོ། །མཱུ་ཏྲ་ཡ་ཏི། རཱུ་ཥ། རྩུབ་པ་ལའོ། །རཱུ་ཥཾ་ཡ་ཏི། པཱ་ར་དང༌། ཏཱ་རི། ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །བཱ་ར་ཡ་ཏི། ཏཱི་དཱ་ཡ་ཏི། ས་གྲཱ་མ། གཡུལ་ལའོ། །སངྒྲཱ་མ་ཡ་ཏི། དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྲིད་དུ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་དངོས་པོ་དང་ལས་ལ་ཡང་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའངོ་ཞེས་པས་སྤྱིར་བཏང་ནས་བྱིངས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡཎའོ་ཞེས་པས་ཡཎ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཎ་ཡིག་ནི་ཎ་ཡིག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། ཙེ་ཀྲཱྀ་ཡི་ཏ་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདིར་ཨཱ་པ་ཡའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ལས་དེ་སྲིད་དུའོ། །གོ་བཱ་ཡཱ་ཞེས་པ་གནས་པ་ལ་ཡ་ཎའོ།
English
Ba ya ti. Shwa tha ya ti. Spṛha (藏文：སྤྲྀ་ཧ།, Sanskrit Devanagari: स्पृह, Sanskrit Romanization: spṛha, Chinese literal meaning: desire). It is to be obtained. Spṛha ya ti. Śūca (藏文：ཤཱུ་ཙ།, Sanskrit Devanagari: शुच, Sanskrit Romanization: śuca, Chinese literal meaning: pure). It is subtle. Śūca ya ti. Go ma. It is to be anointed closely. Go ma ya ti. Kumāra (藏文：ཀུ་མཱ་ར།, Sanskrit Devanagari: कुमार, Sanskrit Romanization: kumāra, Chinese literal meaning: youth). It is to be played with. Kumāra ya ti. Śīla is to be closely held. Śira ya ti. Upaśīla ya ti. Bariśīla ya ti. Sāma (藏文：སཱ་མ།, Sanskrit Devanagari: साम, Sanskrit Romanization: sāma, Chinese literal meaning: peace). It is a lineage. Sāma ya ti. Bela. It is to show the time closely. Bela ya ti. Bāta. They are happiness and reliance. Bāta ya te. Gabeṣa. It is to seek. Gabeṣa ya ti. Bāsa is to be closely relied upon. Bāsa ya ti. Nebāsa. It is to cover completely. Ni bāsa ya ti. Bhāja tha is the work of faith. Bhāja ya ti. Sa bhāja. They are joy and reliance. Sa bhāja ya ti. Ūna. It is completely diminished. Ūna ya ti. Dhāna is sound. Dhvana ya ti. Kūṭa. It is to burn. Kūṭa ya ti. Keta, śrāma, kuna, guṇa, ata are happiness. Keta ya ti. Śrāma ya ti. Kuna ya ti. Kuṇa gati. Tena. It is the thief himself. Ste na ya ti. These are the words of parasmai. From āgarbha are the words of ātmane. Pada is to go. Pada ya te. Grihe. It is to hold. Gṛha ya te. Mṛga. It is to seek meaning. Mṛga ya ti. Kuha. It is a wonder. Kuha ya te. Śūrana. It is brave and completely overcomes. Śūra ya te. Thūla. It is to increase completely. Thūla ya te. Artha is to be closely requested. Artha la ti. Brartha ya te. Satra. It is to play constantly. Satra ya te. Garbba. It is to be proud. Gatba ya rte. These are the words of ātmane. Sūtra. It is completely liberated. Sūtra ya ti. Mūtra. It is to completely destroy. Mūtra ya ti. Rūṣa. It is rough. Rūṣaṃ ya ti. Pāra and. Tāri. The work is completed. Bāra ya ti. Tī dā ya ti. Saṅgrāma. It is war. Saṅgrāma ya ti. Likewise, those who see bhṛtāmānā are those who do so. Because the words of ātmane are for objects and actions, the words of ātmane also become for objects and actions. Because it is also for objects and actions, yaṇa becomes a suffix from all the general bases. The letter ṇa is the meaning of the distinction that it is not for the letter ṇa that is related to the letter ṇa and ce krī yita. Here, it is as far as the end of the suffix of āpā. Gobāyā means yaṇa for dwelling.