Tibetan
ཏེ། སུ་ཧྱ་ཏེ། ཛྲཱྀ་ཥ། ཛྷྲྀ་ཥ། ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་རའོ། །ར་པ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི། ཛྷཱི་ཏི། ཤོ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྱཱ་ཏི། ནི་ཤྱ་ཏི། ཚེ་གཅོད་པ་ལའོ། །ཚྱ་ཏི། ཥོ། མཐའི་ལས་ལའོ། ། ཥོ་སྱ་ཏི། ཨ་ནུ་སྱ་ཏི། དོ། ཀུན་ཏུ་འགེམས་པ་ལའོ། །དྱ་ཏི། ཨ་བ་དྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ཊྱ་ཏི། རཱ་དྷ། སཱ་དྷཱ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལའོ། །ར་དྷིའི་ལས་ཅན་ལས་དང་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ར་དྷི་ལས་ཡན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རཱ་དྷྱ་ཏི། སཱ་དྷྱ་ཏི། གཞན་ལ་སུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རཱ་དྷཱོ་ཏི། འཕེལ་བ་ཉིད་ལ་དི་བ་ལ་སོགས་པ་ཅན་འདིའོ། །གཞན་ལ་ནི་དི་བ་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། ཨ་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་འདོད་དོ། །བྱ་དྷ། འཚོག་པ་ལའོ། །གྲ་ཧི། ཛྱཱ། བ་ཡི་བྱ་དྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪི། པྲཥྪི། བྷྭསྫི། རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་གནས་ལ་ཨི་ཡིག་གོ །སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སླར་ཡང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་དྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྱོ་ཏི་ཤུ་ཥོ་སྐྱེམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥྱ་ཏི། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ།། དུ་ཥྱ་ཏི། ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླེ་ཥྱ་ཏི། ཥ་དཱ། ལུས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལའོ། །ཨ་ཡིག་ནི་ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྭི་བྱ་ཏི། ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷྱ་ཏི། ཤུ་དྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷྱ་ཏི། བི་ཤུ་དྷྱ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །སི་དྷྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སི་དྷྱ་ཏི། ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ར་དྷྱ་ཏི། དྲྀ་བ་དགའ་བ་ལའོ། །དྲྀ་པྱ་ཏི། དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ལའོ། །དྲྀ་པྱ་ཏི། མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མུ་ཧྱ་ཏི། དྲུ་ཧ། འཚེ་བ་བྱེད་འདོད་པ་ལའོ། །དྲུ་ཧྱ་ཏི། ཥྞུ་ཧ་སྐྱུགས་པ་ལའོ། །སྣུ་ཧ་ཏི། ཥྞི་ཧཿདྒའ་བ་ལའོ། །སྣི་ཧྱ་ཏི། ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ན་ཤྱ་ཏི། བི་ན་ཤྱ་ཏི། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །མུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དྲྀ་ཏའོ། །ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་མུ་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཤྲ་མུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྷྲ་མུ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤཱ་མྱ་ཏི་
Chinese
དེ། སུ་ཧྱ་ཏེ། ཛྲཱྀ་ཥ། ཛྷྲྀ་ཥ།衰老。རྀཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨི་རའོ། །ར་པ་དག་གི་ཨུ་པ་དྷཱ་རིང་པོའོ། །ཛཱིརྻ་ཏི། ཛྷཱི་ཏི། 做小块。ཡན་ལ་ཨོ་ཡིག་གི་ཞེས་པས་ཨོ་ཡིག་དབྱིའོ། །ཤྱཱ་ཏི། ནི་ཤྱ་ཏི། 斩断生命。ཚྱ་ཏི། ཥོ། 尽头的事业。ཥོ་སྱ་ཏི། ཨ་ནུ་སྱ་ཏི། དོ། 到处扔。དྱ་ཏི། ཨ་བ་དྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ཊྱ་ཏི། རཱ་དྷ། སཱ་དྷཱ། 完美地成就。ར་དྷིའི་ལས་ཅན་ལས་དང་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ལས་ར་དྷི་ལས་ཡན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རཱ་དྷྱ་ཏི། སཱ་དྷྱ་ཏི། 像对待其他人一样。རཱ་དྷཱོ་ཏི། 增长本身，具有迪瓦等。གཞན་ལ་ནི་དི་བ་དང་པོ་ཅན་ཞེས་པའི་ཚིག་ལས། ཨ་ཥ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་འདོད་དོ། །བྱ་དྷ། 聚集。གྲ་ཧི། ཛྱཱ། བ་ཡི་བྱ་དྷི། བཥྚི། བྱ་ཙི། པྲཙྪི། པྲཥ្ឋི། བྷྭསྫི། 等没有功德，因此在सं प्रसारण (samprasarana)中，अ (a)的位置是इ (i)。སམྤྲ་སཱ་ར་ཎ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དགག་པ་ལས་སླར་ཡང་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །བི་དྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །པུ་ཥྱོ་ཏི་ཤུ་ཥོ་སྐྱེམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཥྱ་ཏི། དུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ།། དུ་ཥྱ་ཏི། ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །ཤླེ་ཥྱ་ཏི། ཥ་དཱ། 身体完全改变。ཨ་ཡིག་ནི་ཨཱཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །སྭི་བྱ་ཏི། ཀྵུ་དྷ་བཀྲེས་པ་ལའོ། །ཀྵུ་དྷྱ་ཏི། ཤུ་དྷ་དག་པ་ལའོ། །ཤུ་དྷྱ་ཏི། བི་ཤུ་དྷྱ་ཏི། ཥི་དྷུ་ཡང་དག་པར་མཉེས་པ་ལའོ། །སི་དྷྱ་ཏི། ཨ་བྷི་སི་དྷྱ་ཏི། ར་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ར་དྷྱ་ཏི། དྲྀ་བ་དགའ་བ་ལའོ། །དྲྀ་པྱ་ཏི། དྲྀ་པ་དགའ་བ་དང་གྲོལ་བ་དག་ལའོ། །དྲྀ་པྱ་ཏི། མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །མུ་ཧྱ་ཏི། དྲུ་ཧ། 想要作害。དྲུ་ཧྱ་ཏི། ཥྞུ་ཧ་སྐྱུགས་པ་ལའོ། །སྣུ་ཧ་ཏི། ཥྞི་ཧཿདྒའ་བ་ལའོ། །སྣི་ཧྱ་ཏི། ཎ་ཤ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །ན་ཤྱ་ཏི། བི་ན་ཤྱ་ཏི། ར་དྷ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །མུ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །དྲྀ་ཏའོ། །ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤ་མུ་ད་མུ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལའོ། །ཏ་མུ་འདོད་པ་ལའོ། །ཤྲ་མུ་དཀའ་ཐུབ་ལ་སྟེ་སྐྱོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བྷྲ་མུ་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ལའོ། །ཀྵ་མུ་ཥ་བཟོད་པ་ལའོ། །ཀླ་མུ་དམན་པ་ལའོ། །མ་དཱི་དགའ་བ་ལའོ། །ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །ཤཱ་མྱ་ཏི་
English
Te. Suhyate. Jrisha. Zhrisha. To become old. Because it says that Rita has no qualities, it is Ira. The upadha of the rapa is long. Jiryati. Jheeti. To make small pieces. Because it says that yan has the letter o, the letter o is dhyi. Shyati. Nishyati. To cut off life. Tsyati. Sho. The work of the end. Shosyati. Anusyati. Do. To scatter everywhere. Dyati. Avadyati. Pranidyati. Radha. Sadha. To be perfectly accomplished. From the fact that Radhi is engaged in action and non-action, yan becomes a suffix from Radhi. Radhyati. Sadhyati. Like su, etc., to others. Radhoti. This is the very increase, having diva, etc. To others, from the word 'having the first diva', it is desired that asha be shown nearby. Bya dha. To gather. Grahi. Jya. Bayi bya dhi. Bashti. Bya tsi. Prachhi. Prshthi. Bhvasji. Because they have no qualities, in samprasarana, the letter i is in place of the letter a. From the negation that it is not samprasarana, it will not become samprasarana again. Vidhyati. Pusha is to flourish. Pushyoti shusho is to wither. Shushyati. Dusha is transformation itself. Dushyati. Shlisha is to embrace. Shleshyati. Shada. The body completely changes. The letter a is also the meaning of the distinction that it is related to ata. Swibyati. Kshudha is hunger. Kshudhyati. Shudha is purity. Shudhyati. Vishudhyati. Shidhu is to be truly pleased. Sidhyati. Abhisidhyati. Radha is to harm. Radhyati. Dri is to be happy. Dripyati. Dripa is to be happy and liberated. Dripyati. Muha is to be completely confused. Muhyati. Druha. Wanting to do harm. Druhyati. Shnuha is to vomit. Snuhyati. Shnihi is to be happy. Snihyati. Nasha is not to see. Nashyati. Vinashyati. These are the eight, beginning with Radha. These are the five, beginning with Muha. Drita. Shama, etc., should be spoken. Shamu damu is to be nearly pacified. Tamu is desire. Shramu is asceticism, and also weariness. Bhramu is not to remain fixed. Kshamu ksha is to endure. Klamu is inferior. Madi is to be happy. Because it says that yan of shama, etc., is long, it is long. Shamyati.
Tibetan
དཱ་མྱ་ཏེ་ཏཱ་མྱ་ཏི། ཤྲཱ་མྱ་ཏི། བི་ཤྲཱ་མྱ་ཏི། བྷྲཱ་མྱ་ཏི། ཀྵཱ་མྱ་ཏི། ཀླཱ་མྱ་ཏི། མཱ་དྱ་ཏི། པྲ་མཱ་དྱ་ཏི། ཨུནྨཱ་དྱ་ཏི། ཤམ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་རྣམས་སོ། །ཨ་སུ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཨ་སྱ་ཏི། ཨུ་ད་སྱ་ཏེ། ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨ་སྱ་ཏི་དང་ཨུ་ཧི་དག་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་རུ་ཙ་སོགས་ཉིད་ལས་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །ན་རི་སྱ་ཏི། ན་རི་སྱ་ཏི། པཪྻ་སྱ་ཏེ། པ་ཪྻ་སྱ་ཏི། ཡ་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་ཤ་།བྷླཱ་ཤ་།བྷྲ་མུ། མུ་ཏྲ་སཱི་ཏྲུ་ཊི་ལ་ཥི་ཡ་སི་སཾ་ཡ་སི་རྣམས་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཡ་ནའི་རྐྱེན་ནོ། །ཨ་སྱ་ཏི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨནའོ། །ཡ་ས་ཏི། སཾ་ཡ་སྱ་ཏི། སཾ་ཡ་ས་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གཞན་ལས་རྟག་ཏུ་ཡན་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡ་སྱ་ཏི། བྲ་ཡ་སྱ་ཏི། ཛ་སུ་ཐར་པ་ལའོ། །ཛ་སྱ་ཏི། ཏ་སུ་ད་སུ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལའོ། །ཏ་སྱ་ཏི། ད་སྱ་ཏི་བ་སུ། རེངས་པ་ལའོ། །བ་སྱ་ཏི་པྱུཥ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལའོ། །པྱུ་ཥྱ་ཏི། བླུ་ཤ་བསྲེག་པ་ལའོ། །པླུ་ཥྱ་ཏི། །བི་ས་དེད་པ་ལའོ། །བི་སྱ་ཏི། ཀུ་ཥ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ཀུ་ཥྱ་ཏི་པུ་ཥ་གཏོང་བའོ། །པུ་ཥྱ་ཏི་མུ་ཥ་འགེམས་པ་ལའོ། །མུ་ཥྱ་ཏི་མ་སཱི་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །མ་སྱ་ཏི། ལུ་ཊ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ལུ་ཊྱ་ཏྲི་ཨུ་ཙ་ཚོགས་པ་ལའོ། །ཨུ་ཙྱ་ཏི་བྷྲྀ་ཤུ་བྷྲནྴུ་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལའོ། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །བྷྲྀ་ཤྱ་ཏི། བྷྲ་ཥྱ་ཏི། བྲི་ཤ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཀྲྀ་ཤ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཤྱ་ཏི། ཉི་ཏྲི་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །ཏྲིཥྱ་ཏི། ཏུ་ཥ་ཧྲི་ཥ་ངོམས་པ་ལའོ། །ཏུ་ཥྱ་ཏི། ཧྲིཥྱ་ཏི། ཀུ་པ་ཀྲུ་དྷ་རུ་ཥ་ཁྲོ་བ་ལའོ། །ཀུ་བྱ་ཏི། ཀྲུ་དྷྱ་ཏི། རུ་ཥྱ་ཏི། ཌི་པ་འཕེན་པ་ལའོ། །ཌི་པྱ་ཏི། ཥྚཱུ་པ་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བ་ལའོ།། སྟཱུ་བྱ་ཏི། གུ་པ་རྣམས་པར་འཁྲུག་པ་ལའོ། །གུ་པྱ་ཏི་ཡུ་པ་རུ་པ་ལུ་པ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཡུ་པྱ་ཏི། རུ་པྱ་ཏི། ལུ་བྱ་ཏི། ལུ་བྷ་ཆགས་པ་ལའོ། །ལུ་བྷྱ་ཏི། ཀྵུ་བྷ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀྵུ་བྷྱ་ཏི་ཎ་བྷ་ཏུ་དྷ་འཚེ་བ་ལའོ། །ན་བྷྱ་ཏི་ཏུ་བྷྱ་ཏི་ཀླི་དུ་གཤེར་བར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཀླི་དྱ་ཏི་ཉི་མི་དཱ་གཤེར་བ་ལའོ། །མི་དིའོ་ཞེས་པས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མེ་དྱ་ཏི། ཉི་ཥྭི་དཱ་གྲོལ་བ་ལའང་ངོ༌། །ཥྭི་དྱ་ཏི། རྀ་དྷུ་འཕེལ་བ་ལའོ། །རི་དྷྱ་ཏི་གྲྀ་དྷུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལའོ། །གྲྀ་དྷྱ་ཏི། པུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་རྣམས་སོ། །བྲི་ཏའོ། །པ་རསྨཻའི་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །ཥུད་སྲོག་ ཆགས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །སཱུ་ཡ་ཏེ། པྲ་སཱུ་ཡ་ཏེ། དཱུ
Chinese
达弥耶帝，达弥耶帝。室罗弥耶帝，毗室罗弥耶帝，勃罗弥耶帝，奢弥耶帝，吉罗弥耶帝。 摩ദ്യ帝，钵罗摩ദ്യ帝，邬摩ദ്യ帝。舍摩等八者。阿苏抛掷。阿斯耶帝，邬达斯耶帝。就近转变，阿斯耶帝与邬醯等，亦那之语，亦如噜扎等自性阿त्मनेའི་词。那哩斯耶帝。那哩斯耶帝。钵哩斯耶帝。钵哩斯耶帝。耶苏极力勤奋。勃罗舍，勃罗舍，勃罗姆。牟扎西扎鲁智拉希耶西桑耶西等，亦言耶那之缘。阿斯耶帝。于一方向，阿那。耶萨帝。桑耶斯耶帝。桑耶萨帝。就近转变其他，恒常是耶那。阿耶斯耶帝。勃罗耶斯耶帝。扎苏解脱。扎斯耶帝。达苏达苏就近安立。达斯耶帝。达斯耶帝哇苏。僵硬。哇斯耶帝毕宇沙分别。毕宇斯耶帝。布鲁舍焚烧。布鲁斯耶帝。毗萨驱逐。毗斯耶帝。俱沙结合。俱斯耶帝布宇沙遣送。布宇斯耶帝牟沙欺骗。牟斯耶帝摩萨悉皆衡量。摩斯耶帝。鲁扎搅动。鲁扎智哩邬扎集合。邬扎帝勃哩舒勃兰舒堕落于下。阿奴桑嘎义。勃哩斯耶帝。勃拉斯耶帝。布哩舍遮蔽。布哩斯耶帝。吉哩舍令纤细。吉哩斯耶帝。尼智哩沙口渴。智哩斯耶帝。都舍赫哩舍满足。都斯耶帝。赫哩斯耶帝。俱巴吉鲁达噜舍忿怒。俱བྱ་帝。吉鲁த்ய帝。噜斯耶帝。迪巴抛掷。迪བྱ་帝。奢吒巴向上竖立。斯吒བྱ་帝。古巴种种扰乱。古བྱ་帝由巴噜巴鲁巴种种迷惑。由བྱ་帝。噜བྱ་帝。鲁བྱ་帝。鲁巴贪着。鲁བྱ་帝。奢巴周遍摇动。奢བྱ་帝那巴都达损害。那བྱ་帝都བྱ་帝吉哩度成为湿润。吉哩த்ய帝尼弥达湿润。弥迪之语，是功德。弥த்ய帝。尼士毗达解脱。毗த்ய帝。哩度增长。哩த்ய帝吉哩度显现欲求。吉哩த்ய帝。布宇沙等六十四者。布哩多。钵啰स्मैའི་解说。舒达众生极度出生。苏耶帝。钵啰苏耶帝。达ू
English
Dāmya te, dāmya ti. Śrāmyati, viśrāmyati, bhrāmyati, śāmya ti, klāmya ti. Mādyati, pramādyati, unmādyati. These are the eight beginning with śama. Asu throwing. Asyati, udāsyate. In close transformation, asyati and uhi etc., also the word "na," also like ruca etc., are ātmanei words. Nari syati. Nari syati. Paryasyate. Paryasyati. Yasu is extremely diligent. Bhrāśa, bhlāśa, bhramu. Mutra sītru ṭi la ṣi ya si saṃ ya si etc., also say "ya na" as the cause. Asyati. In one direction, ana. Yasati. Saṃyasyati. Saṃyasati. From another close transformation, it is always yana. Āyasyati. Brayasyati. Jasu liberation. Jasyati. Tasu dasu placing nearby. Tasyati. Dasyati vasu. Stiffness. Vasyati pyuṣa distinguishing. Pyuṣyati. Bhlūśa burning. Bhlūṣyati. Visa driving away. Visyati. Kuṣa joining. Kuṣyati puṣa sending. Puṣyati muṣa deceiving. Muṣyati masī completely measuring. Masyati. Luṭa churning. Luṭyatri uca gathering. Ucyati bhṛśu bhraṃśu falling below. Anusaṅga meaning. Bhṛśyati. Bhraṣyati. Bṛśa concealing. Bṛṣyati. Kṛśa making thin. Kṛśyati. Ni triṣa thirst. Triṣyati. Tuṣa hṛṣa satisfaction. Tuṣyati. Hṛṣyati. Kupa krudha ruṣa anger. Kubyati. Krudhyati. Ruṣyati. Ḍipa throwing. Ḍipyati. Ṣṭūpa raising upwards. Stūbyati. Gupa various disturbances. Gupyati yupa rupa lupa various confusions. Yupyati. Rupyati. Lubyati. Lubha attachment. Lubhyati. Ṣubha completely moving. Ṣubhyati ṇa bha tu dha harming. Nabhyati tubhyati klidu becoming wet. Klidyati ni midā moisture. The word "midi" is a quality. Medyati. Ni ṣvi dā liberation. Ṣvidyati. Ṛ dhu increasing. Ṛdhyati gṛdhu manifest desire. Gṛdhyati. Puṣa etc., these are sixty-four. Bṛta. Parasmai explanation. Śud living beings are extremely born. Sūyate. Prasūyate. Dū