Tibetan
་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ལའོ། །དཱུ་ཡ་ཏེ་ཡིད་དམན་པ་ཡིས་སོ། །དཱི་ད་ཟད་པ་ལའོ། །དཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་བ་དཱི་ཡ་ཏེ། དྷིང་མ་གུས་པ་ལའོ། །དྷཱི་ཡ་ཏེ། མཱི་ད་འཚེ་བ་ལའོ། །མཱི་ཡ་ཏེ། པྲ་མཱི་ཡ་ཏེ། རཱིང་ཉན་པ་ལའོ། །རཱི་ཡ་ཏེ། ལཱིང་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལཱི་ཡ་ཏེ། བི་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཌཱ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཌཱི་ཡ་ཏེ། ཨུཌྜ་ཡ་ཏེ། བྲིང་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲཱི་ཡ་ཏེ། སཱུ་ལ་སོགས་པ་ཨོཊ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་སོ།། །།པཱིང་བཏུང་བ་ལའོ། །མཱང་ཚད་ལའོ། །པཱི་ཡ་ཏེ། མཱ་ཡ་ཏེ། པྲ་ཎི་མཱི་ཡ་ཏེ། ཨཱིང་འགྲོ་བ་ལའོ།། ཨཱི་ཡ་ཏེ། པྲཱིད་དགའ་བ་ལའོ། །པྲཱི་ཡ་ཏེ་ཛ་ནཱི། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཡ་ནའོ། །ཛ་ནིའི་བི་ཀ་ར་ཎ་ལ་ཛའོ་ཞེས་པས་ཛ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛཱ་ཡ་ཏེ། པྲ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། ཨུ་བ་ཛཱ་ཡ་ཏེ། བི་ཛཱ་ཡ་ཏེ། མྱུ་གུའོ། །བི་ཌཱ་འབར་བ་ལའོ། །དཱི་བྱི་ཏེ། པཱུ་རཱི་ཚིམ་པ་ལའོ། །པརྻ་ཏེ། ཛཱུ་རཱི་འཁྲོགས་པ་ལའོ། །ཛཱུརྻ་ཏེ། ཏཱུ་རཱི། མྱུར་བ་དང་འཚོ་བ་དག་ལའོ། །ཏཱུརྻ་ཏེ། དྷཱུ་རཱི། གུ་རི་གྷཱུ་རཱི། འཚེ་བ་ལའོ། །དྷཱུརྻ་ཏེ། གཱུརྻ་ཏེ། གྷཱུརྻ་ཏེ། ཤཱུ་རི། ངེས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤཱུརྻ་ཏེ། ཙཱུརྻི་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཙཱུརྻ་ཏེ། ཏ་པ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །ཏ་པྱ་ཏེ། ཁ་ཅིག་གནས་གཞན་ལ་འདིར་ཡང་ནའི་སྒྲ་ཀློག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ལ། དི་པ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས། ཏ་པ་ཏི། ཡང་ན་པྲི་ཏུ། འཛིན་པ་ལའོ། །པྲི་ཏྱ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྷཱུ་ལ་སོགས་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཡང་ན་བྲི་ཏུ་ཞེས་པ་གཞན་མི་འདོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ན། པྲི་ཏྱ་ཏེ། ཀླི་ཤ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཀླི་ཤྱ་ཏེ། ཀཱ་ཤྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །ཀཱ་ཤྱ་ཏེ། བཱ་ཤྲི་སྒྲ་ལའོ། །པཱ་ཥྱ་ཏེ། པ་ད་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་དྱ་ཏེ། པྲ་བ་དྱ་ཏེ། ཨཱ་བ་དྱ་ཏེ། སཾ་པ་དྱ་ཏེ། ཨུབ་པ་དྱ་ཏེ། དི་བ་དྱ་ཏེ། པྲ་ཎི་བ་དྱ་ཏེ། བི་ད་དམན་པ་ལའོ། །བི་བྱ་ཏེ། བི་ད་ཡོད་པ་ལའོ། །བི་དྱ་ཏེ། བུ་དྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལའོ། །བུ་དྷྱ་ཏེ། པྲ་བུ་དྷྱ་ཏེ། བི་བུ་དྷྱ་ཏེ། ཨ་བ་བུ་དྷྱ་ཏེ། ཡུ་དྷ་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་ལའོ། །ཡུ་དྷྱ་ཏེ། ཨ་ནུ་ལ་རུ་དྷ། འདོད་པ་ལའོ། །ཨ་ནུ་སྔོན་མའི་རུ་དྷ། འདོད་པའི་དོན་ལ་འདི་པ་དང་པོ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཨ་ནུ་རུ་དྷྱ་ཏེ། མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །མ་ནྱ་ཏེ། ཨན་སྲོག་ལའོ། །ཨ་ནྱ་ཏེ། ཡུ་ཛ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའོ། །ཡུ་ཛྱ་ཏེ། སྲྀ་ཛ་རྣམ་པར་གཅད་པ་ལའོ། །སྲ་ཛྱ་ཏི། །ཨུཏྶི་ཛྱ་ཏེ། བི་སྲ་ཛྱ་ཏེ། ལ་ཤ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པ་ལའོ། །ལི་ཤྱ་ཏེ། ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཤ་ཀ །མྲྀ་ཥ། བཟོད་པ་ལའོ། །ཤ་ཀྱ་ཏི། ཤ་ཀྱ་ཏེ། མྲྀ་ཥྱ་ཏི། ཡྼྀ་ཥྱ་ཏི། བཟོད་པ་ལས་གཞན་ལས་སུ་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུའི་རྐྱེན་ནོ། །ཤཀྣོ་ཏི། ཚགས་སུ་བྱས་པའི་རྟག་ཏུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བ་རི་མི་ཥྱ་ཏི། བ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་པྲ་ཏི་མྲྀ་ཥྱ་བ་ཏི། ཨི་ཤུ་ཙི་ར། དག་པར་གྱུར་པ་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ནི་ཌཱི་ཤཱི་ཨཱི་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་ཨི་ཏ་ཡང་ན་བ་རྣམས་ཀྱི་པ་ཏི་ནི་ཥྐུ་ཥ་དག་གི་མ་ཡིན་པའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཨི་ཡིག་དང་རེ་ཕ་ཡང་ཨིད་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཤུ་ཙྱ་ཏི། ཤུ་ཙྱ་ཏི། ཎ་ཧ་འཆིང་བ་ལའོ། །ན་ཧྱ་ཏི། ན་ཧྱ་ཏེ། སཾ་ན་ཧྱ་ཏི། སཾ་ན་ཧྱ་ཏི། ཡི་གེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཨ་བིའི་ཨཏ་ཡང་ན་དབྱིའོ། །པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་བི་ན་ཧྱ་ཏི། པི་ན་ཧྱ་ཏི། ཨ་པི་ན་ཧྱ་ཏེ། བྲ་ཎི་ན་ཧྱ་ཏི། པྲ་ཎི་ན་ཧྱ་ཏེ། རནྫ་ཚོས་ལའོ། །ཡ་ནའོ། །ཨིཏ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཞེས་པས་ཨ་ནུ་ཥངྒ་དབྱིའོ། །ར་ཛྱ་ཏི། ར་ཛྱ་ཏེ། ཤ་ལ་སྦྱོ་བ་ལའོ། །ཤ་བྱ་ཏི། །ཤ་བྱ་ཏེ། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ཡན་བི་ཀ་ར་ཎ་ལས་དི་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྷྲཱ་ཛྲྀ་དང་ཊུ་བྷྲཱ་བྲྀ་དང་ཊུ་བྷླཱ་བྲི་འབར་བ་ལའོ། །བྷྲ་མུ་གཡོ་བ་ལའོ། །ཀྲ་མུ་རྐང་པ་བསྐྱོད་པ་ལའོ། །དྲ་སཱི། སྐྱོ་བ་ལའོ། །ཙུཎ་དང་ཙུ་ཊ་དང་ཀུཊ་དང་ཊུཊ་གཅོད་པ་ལའོ། །ལ་ཥ་མཛེས་པ་ལའོ། །ཡི་སུ་རབ་ཏུ་འབད་པ་ལའོ། །བྷྲཱ་སི། བྷྲཱུ་ས། བྷླཱ་ས། བྷྲ་མུ་ཀྲ་མུ་ཀླ་མུ་དྲ་སཱི། ཏྲུ་ཊི། ལ་ཥ་ཡ་སི། སཾ་ཨ་སི་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་པས་ཡན་རྐྱེན་ནོ། །བྷྲཱ་སི་བྷླཱ་སི་ལ་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །གཞན་ལ་པ་རསྨཻའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བྷྲཱ་སྱ་ཏེ། བྷྲཱ་ས་ཏེ། བྷླཱ་སྱ་ཏེ། བྷླཱ་ས་ཏེ། ཤམ་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལ་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། །བྷྲཱ་མྱ་ཏི། འདིར་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བྷྲཱ་མ་ཏི། ཀྲ་མའི་པ་རསྨཻ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོའོ། ཀྲཱ་མྱ་ཏི། ཀྲ་མ་ཏི། དྲ་སྱ་ཏི། དྲ་ས་ཏི། ཕྱོགས་གཅིག་ལ། ཏུད་སོགས་ཉིད་ལས་ཨནའོ། །ཏྲུ་ཊྱུ་ཏི། ཏྲུ་ཊ་ཏི། ཏུད་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལ་ཥྱ་ཏི། ལ་ཥྱ་ཏི། ཨ་བྷི་ལ་ཥྱ་ཏི། ཨ་བྷི་ལ་ཥ་ཏི། ཡ་སྱ་ཏི། སཾ་ཡ་སྱ་ཏི། ཨ་ས་ཏི། སཾ་ཨ་ས་ཏི། ཉེར་བསྒྱུར་གཞན་སྟོན་པ་ལས་རྟག་ཏུ་ཡན་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །སུ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཥུ་ཉ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཨན་ཐོབ་པ་ལ། སུ་སོགས་ལས་ནུའོ་ཞེས་པས་ནུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བི་ཀ་ར་ཎ་ལའང་ཨན་ལའོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་ལས་བི་ཀ་ར་ཎའི་མཐའ་ལ། ནཱ་མིན་མཐའི་བྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཚིག་རྣམས་སུ་ནཱ་མིན་མཐའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཡོན་ཏན་ནོ། །སུ་ནོ་ཏི། སུ་ནུ་ཏཿ། ཨུ་བ་རུ་བསྒྱུར་བ་བཀག་ནས་བི་ཀ་ར་ཎའི་ནུའི་བ་ཡིག་གོ་ཞེས་པས་བ་ཉིད་དོ། །སུ་ནྭིནྟ། སུ་ནུ་ཥི། སུ་ནུ་ཐཿ། སུ་ནུ་ཐ། སུ་ནོ་མི། སུ་ནུ་བ། སུ་ནུ་མཿ། ཨུ་ཡིག་བ་མ་དག་ལས་ཡང་ན་དབྱིའོ་ཞེས་པས་ཡང་ན་ཨུ་ཡིག་དབྱིའོ། །སུ་ནྭཿ། སུནྨཿ། ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱཏྨ་ནེའི་ཚིག་གོ །སུ་ནོ་ཏེ། སུ་ནྭཱ་ཏེ། སུ་ནྭ་ཏེ། སུ་ནུ་ཥེ། སུ་ནྭཱ་ཐེ། སུ་ནུདྷྲེ། སུ་ནྭེ། སུ་ནྭ་ཧེ། སུ་ནུ་བ་ཧེ། སུ་ནྨ་ཧེ། སུ་ནུ་མ་ཧེ། ཥི་ཉ་འཆིང་བ་ལའོ། །སི་ནོ་ཏི། །སུ་ནུ་ཏཿ། སི་ནྭནྟི། སུཨོ་ནུ་ཏེ། སི་ནྭཱ་ཏེ། སི་ནྭ་ཏེ། ཤི་ཉ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཤི་ནོ་ཏི། ཤི་ནུ་ཏཿ། ཤི་ནནྟི། ཤི་ནུ་ཏེ། ཌུ་བི་ཉ། རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལའོ། །མི་ནོ་ཏི། མི་ནུ་ཏེ། ཙ་ཉ། སོག་པ་ལའོ། །ཙི་ནི་ཏི། ཙི་ནུ་ཏཿ། ཙི་ནུ་ཏེ། བྲ་ཙི་ནོ་ཏི། བྲ་ཎི་ཙི་ནོ་ཏི། བྲ་ཎི་ཙི་ནུ་ཏེ། སྟི་ཉ་ཀུན་ཏུ་འགེབས་པ་ལའོ། །ར་ཥ་རྀ་ཡིག་རྣམས་ལས་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ནའི་ན་སྟེ་དབྱངས་དང་ཧ་དང་ཡ་དང་ཝ་དང་ཀ་སྡེ་དད་པ་སྡེ་བར་ན་ཡོད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །སྟྲྀ་ནོ་ཏི། སྟྲྀ་ཎུ་ཏེ། ཀྲྀ་ཉ། འཚེ་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ནོ་ཏེ། ཀྲྀ་ནུ་ཏེ། བྲིཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །བྲྀ་ནོ་ཏི། བྲྀ་ནུ་ཏེ། དྷུ་ཉ་འདར་བ་ལའོ། །དྷུ་ན་ཏི། དྷུ་ནུཨོ་ཏེ། གཉི་གའི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ཌུ་དྷུ་ཉེ་བར་གདུང་བ་ལའོ། །ཌུ་ནོ་ཏི་ཧི། འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་འཕེལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཧི་ནོ་ཏི། བྲ་སྔོན་དུའོ། །ཧྲི་ནུ་མཱི་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །བྲ་ཧི་ནོ་ཏི། བྲྀ་དགའ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ནོ་ཏི། སྨྲྀ་སྐྱོད་པ་ ལའང་ངོ༌། །སྨྲྀ་ཎོ་ཏི། སྨྲྀ་ཎུ་ཏཿ། སྨྲྀ་ནྭནྟི། སྨྲྀ་ནོ་ཥི། སྨྲྀ་ནུ་ཐཿ། སྨྲྀ་ཎུ་ཐ། སྨྲྀ་ཎོ་མི། སྨྲྀ་ཎུ་བཿ། སྨྲྀ་ཎྭཿ། སྨྲྀ་ཎུ་མཿ། སྨྲྀ་ནྨཿ། ཨ་སླི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ཨཱ་སྣོ་ཏི། པྲཱ་སྣོ་ཏི། བྱཱ་སྣོ་ཏི། ཤ་ཀླྀ་ནུས་པ་ལའོ། །ཤ་ཀྣོ་ཏི། ཤ་ཀྣུ་ཏཿ། འདིར་སྔ་མ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བ་ལས་དི་ཀ་ཎའི་ནུའི་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཁོ་ན་འགྱུར་རོ། །པྲཱ་སྣུ་བནྟི། ཤཀྣུ་པནྟི། རཱ་དྷཱ་དང་སཱ་དྷ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ལ
Chinese
是完全苦恼。（dū yate）是心智低劣。（dī da）是穷尽。（dī yate）是阿瓦低。（dhiṃ）是不恭敬。（dhī yate）是弥达，是损害。（mī yate）是钵啰弥。（rīṃ）是听闻。（rī yate）是连接。（lī yate）是毗离。（ḍā da）是行走。（ḍī yate）是邬ḍḍ。（briṃ）是遮蔽。（brī yate）是苏等与奥ṭa相连的那些。 （pīṃ）是饮用。（māṃ）是衡量。（pī yate）是玛。（mā yate）是钵啰尼弥。（īṃ）是行走。（ī yate）是钵哩，是欢喜。（prī yate）是阇尼，是完全出生。（ya na'o）是也。（ja ni'i bi ka ra ṇa la ja'o zhes pas ja ru bsgyur ro）以阇尼的变格词尾“阇”转为“阇如”。（jā yate）是钵啰阇。（prajā yate）是邬波阇。（ubajā yate）是毗阇。（bijā yate）是萌芽。（bi ḍā）是燃烧。（dī byi te）是补日，是满足。（parya te）是阇日，是骚动。（jūrya te）是杜日。（tūrī）是迅速和生存。（tūrya te）是杜日。（dhūrī）是古日，是曲日，是损害。（dhūrya te）是古日。（gūrya te）是曲日。（ghūrya te）是舒日，也是确定。（śūrya te）是卒日，是焚烧。（cūrya te）是塔帕，是自在。（tapya te）有些人认为在其他地方，这里也应该读作“那”音，因为有低波等，所以也是自在。（tāpa ti）或者是钵哩度，是执持。（pritya te）有些人说，因为在一个方面有婆等，所以才这样用。或者说，不希望有“布日度”这个词。那时也是。（pritya te）是格里舍，是接近苦恼。（kliśya te）是迦舍，是燃烧。（kāśya te）是瓦舍，是声音。（pāṣya te）是巴达，是行走。（padya te）是钵啰瓦。（pravadya te）是阿瓦。（āvadya te）是桑帕。（sampadya te）是邬巴。（ubapadya te）是低瓦。（divadya te）是钵啰尼瓦。（praṇivadya te）是毗达，是低劣。（bibya te）是毗达，是存在。（vidya te）是布达，是领会。（budhya te）是钵啰布。（prabudhya te）是毗布。（bibudhya te）是阿瓦布。（avabudhya te）是玉达，是完全扰乱。（yudhya te）是阿努，与汝达，是欲望。（anula rudha）阿努是先前的汝达，意思是对于欲望，这是第一个有“巴”的词。（anurudhya te） 玛那，是知晓。（manya te）是安，是生命。（anya te）是玉扎，是三摩地。（yujya te）是色日扎，是分别。（srajyati）是邬策日。（utsijya te）是毗色日。（visrajya te）是拉舍，是
English
It is complete suffering. (dū yate) It is inferior in mind. (dī da) It is exhaustion. (dī yate) It is ava-dī. (dhiṃ) It is disrespect. (dhī yate) It is mīda, it is harm. (mī yate) It is pra-mī. (rīṃ) It is hearing. (rī yate) It is connecting. (lī yate) It is vi-lī. (ḍā da) It is walking. (ḍī yate) It is uḍḍ. (briṃ) It is obscuring. (brī yate) These are sū etc. connected with oṭ. (pīṃ) It is drinking. (māṃ) It is measuring. (pī yate) It is mā. (mā yate) It is praṇi-mī. (īṃ) It is walking. (ī yate) It is prī, it is joy. (prī yate) It is jani, it is complete birth. (ya na'o) It is also. (ja ni'i bi ka ra ṇa la ja'o zhes pas ja ru bsgyur ro) The inflectional ending "ja" of jani is changed to "ja ru". (jā yate) It is pra-jā. (prajā yate) It is uba-jā. (ubajā yate) It is vi-jā. (bijā yate) It is sprout. (bi ḍā) It is burning. (dī byi te) It is pūri, it is satisfaction. (parya te) It is jāri, it is agitation. (jūrya te) It is tūri. (tūrī) It is quickness and survival. (tūrya te) It is dhūri. (dhūrī) It is guri, it is ghūrī, it is harm. (dhūrya te) It is gūri. (gūrya te) It is ghūrī. (ghūrī yate) It is śūri, it is also certainty. (śūrya te) It is cūri, it is burning. (cūrya te) It is tapa, it is independence. (tapya te) Some think that in other places, the sound "na" should also be read here, because there are dīpa etc., so it is also independence. (tāpa ti) Or it is pritu, it is holding. (pritya te) Some say that because in one aspect there are bha etc., that is why it is used like this. Or it is said that the word "bhrītu" is not desired. At that time also. (pritya te) It is kliśa, it is approaching suffering. (kliśya te) It is kāśṛ, it is burning. (kāśya te) It is vāśṛ, it is sound. (pāṣya te) It is pada, it is walking. (padya te) It is pra-va. (pravadya te) It is ā-va. (āvadya te) It is saṃ-pa. (sampadya te) It is uba. (ubapadya te) It is di-va. (divadya te) It is praṇi-va. (praṇivadya te) It is vi-da, it is inferior. (bibya te) It is vi-da, it is existence. (vidya te) It is budha, it is comprehension. (budhya te) It is pra-bu. (prabudhya te) It is vi-bu. (bibudhya te) It is ava-bu. (avabudhya te) It is yudha, it is complete disturbance. (yudhya te) It is anu, with rudha, it is desire. (anula rudha) Anu is the previous rudha, meaning that for desire, this is the first word with "ba". (anurudhya te) Mana, it is knowing. (manya te) It is an, it is life. (anya te) It is yuja, it is samādhi. (yujya te) It is sṛja, it is separation. (srajyati) It is utsi. (utsijya te) It is vi-sṛ. (visrajya te) It is laśa, it is
Chinese
微小之状态。lisyate，是自言之词。śaka，mṛṣa，忍耐之义。śakyati，śakyate，mṛṣyati，yṣyati，从忍耐之外的事物等之故，有nu之词尾。śaknoti，是集合的常性，非不常性之故。vari miṣyati，是vara smāi之词。如是prati mṛṣyavati。iśucira，是清净之状态。i字是ḍīśīī，即随顺，以及i ta或者va等之pati，是niṣkuṣa等之非不非之差别义。i字与repha也是，id随顺之外也是，是差别之义。śucyati，śucyati。ṇa ha，是束缚之义。nahyati，nahyate。saṁ nahyati，saṁ nahyati。字母衰减之故，有abi之ata或者dyi。pi nahyati，abi nahyati。pi nahyati，api nahyate。braṇi nahyati，praṇi nahyate。rañja，是染色之义。ya na。ita随顺非有者等之无功德，即anuṣaṅga dyi。rajyati，rajyate。śa la，是调伏之义。śabyati。śabyate。是种种解说，yan bikaraṇa之diva等已竟。bhra jṛ与ṭu bhrā bṛ与ṭu bhlā bri，是燃烧之义。bhra mu，是摇动之义。kra mu，是足部移动之义。dra sī，是疲倦之义。cuṇa与cuṭa与kuṭa与ṭuṭa，是断除之义。la ṣa，是美丽之义。yi su，是极力精进之义。bhrā si，bhrū sa，bhlā sa，bhra mu kra mu kla mu dra sī。truṭi。la ṣa ya si。saṁ a si等也是，如是解说，是yan之词尾。bhrā si bhlā si，是自言之词。其他是parasmai之词。bhrā syate。bhrā sate。bhlā syate。bhlā sate。śam等之yan上是长音，故为长音。bhrā myati。此处也是，于一方，bhrā mati。krama之parasmai上，故为长音。krā myati。kramati。dra syati。dra sate。于一方。tud等性中，有an。truṭyuti。truṭati。tud等性之故，不转为功德。la ṣyati。la ṣyati。a bhi la ṣyati。a bhi la ṣati。ya syati。saṁ ya syati。a sati。saṁ a sati。从近取他显现，恒常转为yan之词尾。su等宣说
English
The state of being minute. lisyate, these are words of the self. śaka, mṛṣa, meaning patience. śakyati, śakyate, mṛṣyati, yṣyati, because of things other than patience, etc., there is the suffix nu. śaknoti, is the constancy of collection, because it is not impermanent. vari miṣyati, is the word of vara smāi. Thus prati mṛṣyavati. iśucira, is the state of being pure. The letter i is ḍīśīī, that is, following, and pati of i ta or va, etc., is the meaning of the difference between niṣkuṣa etc. that is not non-non. The letter i and repha are also, id is also outside of following, it is the meaning of difference. śucyati, śucyati. ṇa ha, is the meaning of binding. nahyati, nahyate. saṁ nahyati, saṁ nahyati. Because the letter is weakened, there is ata or dyi of abi. pi nahyati, abi nahyati. pi nahyati, api nahyate. braṇi nahyati, praṇi nahyate. rañja, is the meaning of dyeing. ya na. ita following non-existent ones etc. have no merit, that is, anuṣaṅga dyi. rajyati, rajyate. śa la, is the meaning of taming. śabyati. śabyate. These are various explanations, the diva etc. of yan bikaraṇa are finished. bhra jṛ and ṭu bhrā bṛ and ṭu bhlā bri, is the meaning of burning. bhra mu, is the meaning of shaking. kra mu, is the meaning of moving the feet. dra sī, is the meaning of being tired. cuṇa and cuṭa and kuṭa and ṭuṭa, is the meaning of cutting off. la ṣa, is the meaning of being beautiful. yi su, is the meaning of making great effort. bhrā si, bhrū sa, bhlā sa, bhra mu kra mu kla mu dra sī. truṭi. la ṣa ya si. saṁ a si etc. are also, as explained, the suffix is yan. bhrā si bhlā si, are words of the self. Others are words of parasmai. bhrā syate. bhrā sate. bhlā syate. bhlā sate. On the yan of śam etc. is a long vowel, so it is a long vowel. bhrā myati. Here also, on one side, bhrā mati. On the parasmai of krama, so it is a long vowel. krā myati. kramati. dra syati. dra sate. On one side. In tud etc., there is an. truṭyuti. truṭati. Because of tud etc., it does not turn into merit. la ṣyati. la ṣyati. a bhi la ṣyati. a bhi la ṣati. ya syati. saṁ ya syati. a sati. saṁ a sati. From taking and showing others, it always turns into the suffix of yan. su etc. proclaim