Tibetan
དང༌། ན་ཀུ་ཏ་ཀུ་དང༌། ས་ཧ་དེ་བ་དང༌། ཤུ་དག་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བས་ལུས་བྱུག་ཅིང་དེ་དག་བསྲེགས་པས་ལུས་བདུགས་ན་ཡང་གྲང་བ་སེལ་ཏོ། །ཡང་ན་སྨན་དེ་དག་ཉིད་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། ནས་ཚིག་འཁུས་པའི་ཐལ་བ་དང༌། ཚྭ་དང་རྩབས་སྐྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཏིལ་མར་རྣམས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐོལ་བའི་ཏིལ་མར་ཉི་ཚེ་ལུས་པས་ལུས་ལ་བསྐུས་ན་ཡང་གྲང་བ་སེལ་ཏོ། །ཞོ་ཁ་ཆུ་འམ། བ་གཅིན་ནམ། ཚྭ་དྲོན་པོས་ལུས་ལ་བྱུག་གམ། ཡང་ན་བྱིའུ་རུག་པ་དང༌། ཟན་ཏིག་ལི་དང༌། ཤི་ཀྲུ་རྣམས་བརྡུངས་པས་ལུས་ལ་བསྐུས་ན་ཡང་གྲང་བ་སེལ་ཏོ། །ཡང་ན་སྦྲེབས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་རླུང་སེལ་བའི་རྩི་ཤིང་རྣམས་དང༌། གསོ་མ་བརྡུངས་བའི་ཁུ་བ་དྲོན་པོའི་ནང་དུ། ལུམས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐང་ཤིང་དང་ཨ་ཀ་རུ་བསྲེགས་པས་བདུག་གམ། ཡང་ན་པོག་དང༌། ཀྵ་བུ་ཀ་བསྲེགས་པས་བདུག་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་ནུ་མ་རྒྱས་ཤིང་འབུར་ལ་ཡིད་ཙམ་དབྱིབས་དགུ་ཞིང༌། རྐེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས། ཨ་ཀ་རུའི་ལྡེ་གུས་བྱུགས་པ་དང༌། མཐར་སྦྱར་ན་ཡང་གྲང་བ་ཤིན་ཏུ་སྦྲེབས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ།། །།ད་ནི་རིམས་ནད་ཅན་གྱི་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། རིམས་ནད་ཅན་ལ་ནི། ཁ་ཟས་འབྲས་སཱ་ལུ་ཤུན་ལྤགས་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲས་ཞག་དྲུག་ཅུས་སྨིན་པ་བཟང་ངོ༌། །ཚོད་མ་དང༌། ཁུ་བཅུད་དུ་ནི། སྲན་ཆུང་དང༌། མོན་སྲན་ཙ་ན་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། རྒྱ་ སྲན་དང༌། མོན་སྲན་ན་གུ་བཟང་ངོ༌། །བྱ་ན་དང༌། ཁུ་བཅུད་ནི། རི་བོང་དང༌། དགོ་བ་དང༌། འུར་བ་དང༌། བྱ་བར་ཏི་ར་དང༌། བརྟ་ཀ་དང༌། གོང་མ་སྲེག་རྣམས་ཀྱི་ཤ་བཟང་ངོ༌། །ཚོད་མ་ནི་ཤིང་པ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་དང༌། བརྟ་ཀ་དང༌། ཀརྐོ་ཏ་ལ་སོགས་པ་བཟང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཆོ་གར་བསྲུང་བའི་མདོ་ནི། རིམས་ན་བའམ། རིམས་བྱང་ནས་ཉམས་མ་བརྟས་ཀྱི་བར་དུ་ཁ་ཟས་ལྕི་བ་དང༌། བསིལ་བ་དང༌། ཆུ་གྲང་མོ་དང༌། ཉིན་པར་ཉལ་བ་དང༌། མགོ་མི་འཐུབ་སྟེ་ངལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡད་པར་བྱའོ། །རིམས་ལ་ནད་བླ་གཉན་འབྱུང་བ་མགོ་འཁོར་བ་དང༌། དབུགས་མི་བདེ་བ་དང༌། སྐོམ་དད་ཆེ་བ་དང༌། སྐྱུག་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན། རིམས་ཉིད་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བའི་སོ་སོའི་སྨན་གང་འོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསལ་བར་བྱའོ། །རིམས་དྲག་པོ་འབྱུང་དུ་མི་བཏུབ་ཅིང་ཆོ་ག་གཞན་གྱིས་མ་སློན་པ་ལ་ནི་སྨན་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གདགས་པ་དང༌། སྨན་གྱི་ཁུ་བའམ་སྔགས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། ཞི་བའི་ཆོ་ག་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་དང༌། གྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རིམས་ནད་བྱུང་བའི་མཚན་མ་ནི། ཁ་ཟས་འདོད་པ་དང༌། མགོ་གཡའ་བ་དང༌། སྦྲིད་པ་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་ཡང་བ་དང༌། རྡུལ་འབྱུང་བ་དང༌། ཁར་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རིམས་ནད་གསོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།འཆི་ལྟས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ། ནད་པ་ཟད་པར་མ་ཤེས་ཏེ། གྱ་ཚོམ་དུ་སྨན་གྱི་ལས་བྱས་ན། ངལ་གྱི་སྣོན་དེ་ལས་སྟོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཕྲིན་པ་དང༌། འཆི་ལྟས་དང༌། མཚན་མ་འདི་གསུམ་ལས་ཚེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་འཆི་ལྟས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ངང་ཚུལ་དང༌། ལུས་ཀྱི་མདོག་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱོད་པའི་ཚུལ་རྣམས་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། མདོར་ན་སྨན་པ་མཆོག་གིས་འཆི་ལྟས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣམས་དོན་ རྣམས་ལ་ལོག་པར་འཛིན་ལ། སྨན་པ་དང་མཛའ་བོ་བླ་མ་ལ་སྡང་ཞིང་དགྲ་ལ་དགའ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཐང་བ་ལ་སྤྲིན་དང༌། འཇའ་དང༌། གློག་མཐོང་ཞིང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང་བཞོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁེབས་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐར་མ་ལྷ་མོ་སྒྲིབ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། སྐར་མ་གོང་ཅུག་དང༌། དགུ་ཚིགས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ས་ཆེན་པོ་གོམ་པ་བརྒྱད་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ཙམ་དུ་ཆུང་ངུར་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་སྐར་མ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ་མཐོང་བ་དང༌། ཉི་མའི་མདོག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། རླུང་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་བསྟན་ཏོ། །ཉི་མ་འཆར་བའི་ངོས་ལ་བུ་གུ་དོད་པར་མཐོང་བ་དང༌། མར་མེ་ཤི་བའི་དྲི་སྣར་མི་ཚོར་བ་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བར་མཐོང་ངམ། ཡང་ན་ཡེ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་བྱད་མཐོང་ན་དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་གཡོན་པ་ཁུང་དུ་བྲོས་པ་འམ། ལྕེ་ནག་པོར་གྱུར་ཏམ། སྣའི་དབྱིབས་འགྱུར་རམ། མཆུ་ནག་པོར་གྱུར་ཅིང་དབྱིབས་ཉམས་སམ། ཁ་མནམ་པོར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱའོ། །མིག་དམར་པོར་གྱུར་པ་དང༌། མིག་དམར་བར་གྱུར་པ་དང༌། མིག་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མཆི་མས་གང་བ་དང༌། ཡ་ཡོར་གྱུར་པ་དང༌། སྨིན་མ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡ་ཡོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རོར་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞིན་གྱི་མདོག་དམར་པ་དང༌། གནག་པ་དང༌། སེར་བ་དང༌། སྡོ་སངས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། མདོག་མི་སྡུག་པར་གྱུར་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདས་ཟིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགོ་བོ་ལ་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མས་སྟུག་པོར་ཁེབས་པ་ ལྟ་བུར་སྣང་བ་དང༌། སྐྲ་བཤིག་པ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་མདོག་མི་སྡུག་པར་གྱུར་ཅིང་ཞོ་བྱུང་བར་གྱུར་ན། དེ་ནི་ཚེ་ཟད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔྲལ་རྩ་སེར་སྐྱ་དང༌། དུད་ཀ་དང༌། དམར་བ་དང༌། སྔོ་སངས་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གང་ལ་སྣང་བ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དཔྲལ་བ་ལ་ཤིག་འགྲོ་བ་དང༌། གཏོར་མ་བྱ་རོག་མི་འདོད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་གཉིད་ཆེ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་གཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐུབ་པོ། ལོང་བུ་དང༌། པུས་མོའི་ལྷ་ང་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ཕྲག་པ་དང༌། མཁུར་ཚོས་དང༌། འགྲམ་པ་དང༌། མུར་འགྲམ་གྱི་ཤ་ལྷོད་པ་དང༌། ཤ་འཕྱང་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྲོག་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཤ་བྲོས་ལ་སྐད་ཀྱི་གདང་ས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཉམས་སྟོབས་ཡོད་བཞིན་དུ་སྐད་ཞོམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐྲ་མཚམས་བྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཟོས་ཀྱང་ཤ་བྲོས་པ་དང༌། ཁ་ཟས་མ་ཟོས་ཀྱང་ཉམས་སྟོབས་སྐྱེ་བ་དང༌། བཞིན་གྱི་མདོག་སྣུམ་པར་གྱུར་ཏམ། ཁ་དོག་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འདས་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །གློ་བུར་དུ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་མི་ཞིམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏམ། སྦྲང་མ་སྔོན་པོ་འཁོར་བར་གྱུར་ན་དེ་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་བཤད་དེ། རྨི་ལམ་དུ་ལུས་སྣུམ་གྱིས་བྱུགས་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཕག་དང༌། མ་ཧེ་དང༌། གཅན་གཟན་དང༌། བོང་བུ་དང༌། རྔ་མོ་ལ་ཞོན་པ་རྨི་ལམ་མི་བཟང་ངོ༌། །བུད་མེད་སྐྲ་བཤིག་ཅིང་གོས་ནག་པོ་དང༌། དམར་བག་གྱོན་པས་བཅིངས་ཏེ་དགོད་བཞིན་དུ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཁྲིད་པ་རྨིས་ན་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཤིན་དོག་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དེ་དག་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། འབྲུ་མར་འཐུང་བ་དང༌། འཇི་བས་ལུས་བྱུགས་ཏེ་གར་བྱེད་པ་ རྨིས་ན་མི་བཟང་ངོ༌། །རི་དང༌། བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྷུང་བ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་ཐུབ་པ་དང༌། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པས་མཆུས་བཙུགས་པ་དང༌། ལྷུང་བ་རྨིས་ན་མི་
Chinese
此外，将白檀、小豆蔻、沙赫德瓦、白花草一起混合涂抹身体，或者焚烧这些药物熏身体，也能驱除寒冷。或者，将这些药物研磨成粉末，与盐、大麦燃烧后的灰烬、盐和酸性发酵物等，以及芝麻油一起熬煮，用剩余的少量芝麻油涂抹身体，也能驱除寒冷。用酸奶水、牛尿或温盐水涂抹身体，或者将小叶蔷薇、姜黄、希克茹捣碎涂抹身体，也能驱除寒冷。对于极度畏寒者，应使用驱风的草药，并将捣碎的甘草汁液放入温水中进行药浴。或者，焚烧檀香木和沉香熏身体，或者焚烧樟脑和古贝子熏身体。对于青春期的女性，乳房丰满隆起，身材匀称，腰部等身体部位涂抹沉香香膏，并经常使用，可以消除极度畏寒。现在讲述关于瘟疫患者的饮食区别。对于瘟疫患者，食物方面，红皮稻米等，以及用六十天成熟的稻米最好。蔬菜和汤汁方面，小扁豆、绿豆、小绿豆、大豆和黑绿豆最好。肉类和汤汁方面，兔肉、鹿肉、鹌鹑、鹧鸪、鹌鹑和烤雉鸡的肉最好。蔬菜方面，印度楝树的叶子、鹌鹑和苦瓜等最好。关于需要遵守的仪轨：从患瘟疫到痊愈期间，应避免食用重口味食物、寒性食物、冷水、白天睡觉以及过度劳累。如果瘟疫引发其他疾病，如头晕、呼吸困难、极度口渴、呕吐等症状，应使用不会对瘟疫本身造成损害的相应药物来消除这些症状。对于无法控制的剧烈瘟疫，以及其他仪轨无法缓解的情况，可以进行全身药物敷贴、药物汤剂或咒语加持的水浴、息灾仪轨和布施等。
English
Furthermore, applying a mixture of white sandalwood, cardamom, Sahadeva, and white flower grass to the body, or fumigating the body by burning these substances, can also dispel cold. Alternatively, grinding these same medicines into powder, mixing them with salt, ash from burnt barley, salt and acidic ferments, etc., and sesame oil, then boiling them together, and applying the remaining small amount of sesame oil to the body can also dispel cold. Applying yogurt water, cow urine, or warm salt water to the body, or pounding small-leaved rose, turmeric, and Shigru and applying them to the body can also dispel cold. For those who are extremely cold, wind-relieving herbs should be used, and a decoction of pounded licorice should be added to warm water for a medicinal bath. Alternatively, fumigate the body by burning sandalwood and agarwood, or fumigate by burning camphor and Gubeja. For women in their youth, with full and prominent breasts, a shapely figure, and a waist, etc., applying agarwood ointment to the body and using it frequently can eliminate extreme cold. Now, I will explain the dietary distinctions for those with epidemic diseases. For those with epidemic diseases, in terms of food, red-skinned rice, etc., and rice that matures in sixty days are best. For vegetables and broths, small lentils, green beans, small green beans, soybeans, and black green beans are best. For meat and broths, rabbit meat, deer meat, quail, partridge, quail, and roasted pheasant meat are best. For vegetables, the leaves of the Indian neem tree, quail, and bitter gourd, etc., are best. Regarding the observances to be followed: From the time of contracting an epidemic until recovery, one should avoid heavy foods, cold foods, cold water, sleeping during the day, and overexertion. If the epidemic causes other illnesses, such as dizziness, difficulty breathing, extreme thirst, vomiting, etc., these symptoms should be alleviated with appropriate medicines that do not harm the epidemic itself. For severe epidemics that cannot be controlled, and for which other rituals do not provide relief, one can apply large amounts of medicine to the body, bathe in medicinal decoctions or water blessed with mantras, perform pacifying rituals, and give alms, etc.
Chinese
通过火供，布施朵玛，修行苦行，以及盛大地进行成就咒语的仪轨等，可以平息（疾病）。发生瘟疫的征兆是：想吃东西，头痒，出现麻木，身体轻飘飘的，出现灰尘，口中出现异味等，应该认识到这些。治疗瘟疫的章节，第五章结束。 现在讲述死亡预兆的章节。如果不了解病人的病情已经到了尽头，还盲目地进行治疗，只会徒劳无功，增加病人的痛苦。因此，应该通过使者、死亡预兆和征兆这三者来了解寿命。死亡预兆是指即将死亡之人的状态、身体的颜色、感官和行为方式等发生的变化。总之，高明的医生应该将这些视为死亡预兆。感官颠倒错乱，对医生、朋友和上师心生厌恶，却对敌人感到高兴，这些都是即将死亡的征兆。在晴朗的天空中看到云、彩虹和闪电，或者看到无数的宫殿和坐骑覆盖天空，这些都表明无法存活。如果看不到名为“无云星女”的星星、星团和九曜星，或者看到广阔的大地缩小到只有八步左右的范围，那就意味着生命力已经耗尽。白天看到像燃烧的火焰一样的星星，或者看到太阳呈现各种颜色，或者看到风有形状，这些都明确地预示着死亡。看到太阳升起的方向出现孔洞，或者闻不到酥油灯熄灭的味道，这些都是即将死亡的征兆。在镜子等物体中，看到自己的影像缺少肢体，或者根本看不到影像，或者看到各种各样的动物形象，那就意味着已经身处阎罗王的住所。左眼凹陷，或者舌头变黑，或者鼻子变形，或者嘴唇变黑且失去形状，或者嘴巴变得僵硬，这些都应该避免。眼睛变成红色，或者眼睛发红，或者眼睛一动不动，或者充满泪水，或者眼球突出，或者眉毛下垂，或者眼球突出，这些都应该知道是即将变成尸体的征兆。
English
Through fire offerings, giving torma offerings, practicing asceticism, and extensively performing the rituals of accomplished mantras, diseases can be pacified. The signs of an epidemic occurring are: wanting to eat, having an itchy head, experiencing numbness, feeling light in the body, dust appearing, and strange tastes appearing in the mouth, these should be recognized. The chapter on curing epidemics, the fifth chapter, is complete. Now, the chapter on the signs of death is explained. If one does not understand that the patient's condition has reached its end, and blindly performs medical treatment, it will only be in vain, increasing the patient's suffering. Therefore, one should understand the lifespan through these three: messengers, signs of death, and omens. The signs of death refer to the state of the person who is about to die, the color of the body, the senses, and the changes in behavior. In short, a skilled doctor should recognize these as signs of death. If the senses are reversed and confused, hating the doctor, friends, and lama, while rejoicing in enemies, these are signs of impending death. Seeing clouds, rainbows, and lightning in the clear sky, or seeing countless palaces and mounts covering the sky, these indicate that one will not survive. If one cannot see the star called "Cloudless Star Woman," star clusters, and the nine planets, or if one sees the vast earth shrinking to only about eight steps in circumference, then it means that the life force has been exhausted. Seeing stars like burning flames during the day, or seeing the sun in various colors, or seeing the wind having a shape, these clearly indicate death. Seeing holes appearing in the direction of the rising sun, or not smelling the scent of a dying butter lamp, these are signs of impending death. If one sees one's own image in a mirror, etc., with missing limbs, or not seeing the image at all, or seeing various animal forms, then it means one is already in the abode of Yama, the Lord of Death. If the left eye is sunken, or the tongue turns black, or the nose is deformed, or the lips turn black and lose their shape, or the mouth becomes stiff, these should be avoided. Eyes turning red, or eyes becoming bloodshot, or eyes not moving, or filled with tears, or eyeballs protruding, or eyebrows drooping, or eyeballs protruding, these should be known as signs of becoming a corpse.