Tibetan
མས་སོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལོཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །སིའི་ཧི་ངའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏད་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨ་མའོ། །སྭཱ་བྷྱཱཾ་བ་ཨཾ་དག་གོ །ཕྱི་མའི་ཨཽ་འོ། །ཊཱ་པའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་མིས་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན་ཏི་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །བས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨིཏ་ཡས་ཨ་ཏད་རྣམས་སོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཡཱ་སུ་ཊ་ཨ་ཏང་ལས་དི་ཏའོ། །ཨཱ་ཤིཾ་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཨཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །མཐའ་མིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །ཨནྟའི་རནའོ། །ཨིཊའི་ཨཏརོ། །ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ཨནྟིའི་ཛུསའོ། །བྷཱ་མིན་པ་ལས་སི་ཙའི་འོ། །བེཏྟི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །དྭི་ཥ་ཨཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་སོ་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྲྀཏའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་པ་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལཊ་དང་ལྲྀ་ཊ་དག་གི་ཤ་ཏྲྀ་འོ། །དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིའི་མཚུངས་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལས་སོ། །མཱ་ལས་སྦྱོ་བ་ལའོ། །ཏང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །བྷཱ་རི་ཨིང་ལ་ནུས་པ་ལའོ། །དྭིཥ་ལས་མི་མཛའ་བ་ལའོ། །སུཉ་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨརྷ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུས་པ་ན་ཚོད་དང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །བེ་ཏྟི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་པ་སུ་ཡང་ནའོ། །ཏད་མིན་པ་ལ་ལིཊའི་ཀྭ་སུའོ། །ཨཱི་ཡི་བན་ཨ་ནཱ་ཤྭན་ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཏ་བྱཱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །ཀེ་ལི་མར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡ་དཱ་ནཱི་ཡ། །ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡེ། །པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱི་ཡ། །བཱསྟ་བྱ་རྣམས་སོ། །ཡཏའོ། །པུ་དང་ཤ་ཀི་ཏ་ཀི་ཛ་ཏི་ཡ་ཏི་ཤ་སི་ས་ཧི་ཡ་ཛི་བི་བྷ་ཛ་རྣམས་སོ། །ག་ ད་མ་ད་ཡ་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཙ་ར་ལས་སོ། །བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱད་ལས་སོ། །ཨ་བ་དྱ་པ་ཉ་བཪྻཱ་རྣམས་སྨད་པ་བཙོང་བྱ་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨརྟི་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཨུ་བ་སཪྻཱ་དུས་ལྡན་མ་ལའོ། །ཨ་ཛརྻ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོ། །གཱ་དང་བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཧན་ལས་བ་དྷ་འང་ཡང་ནའོ་སུབ་ལས་བད་ལ་ཀྱབ་འང་ངོ༌། །བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧན་ལས་ཏའང་ངོ༌། །ཨིཎ་སྟུ་ཤཱ་སུ་བྲིཉ་དྲྀ་ཛུ་ཥ་ལས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀླྀ་པི་ཙི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་པོ། །བྷྲིཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་བྲྀཥི་མྲྀ་ཛི་ཤམ་སི་སཾ་བྷྲྀ་དུ་ཧི་གུཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱ་ཛ
Chinese
མས་སོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལོཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །སིའི་ཧི་ངའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏད་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨ་མའོ། །སྭཱ་བྷྱཱཾ་བ་ཨཾ་དག་གོ །ཕྱི་མའི་ཨཽ་འོ། །ཊཱ་པའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་མིས་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན་ཏི་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །བས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨིཏ་ཡས་ཨ་ཏད་རྣམས་སོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཡཱ་སུ་ཊ་ཨ་ཏང་ལས་དི་ཏའོ། །ཨཱ་ཤིཾ་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཨཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །མཐའ་མིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །ཨནྟའི་རནའོ། །ཨིཊའི་ཨཏརོ། །ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ཨནྟིའི་ཛུསའོ། །བྷཱ་མིན་པ་ལས་སི་ཙའི་འོ། །བེཏྟི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །དྭི་ཥ་ཨཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་སོ་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ཏིང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཀྲྀཏའོ། །གཟུགས་མཚུངས་པ་མིན་པ་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལཊ་དང་ལྲྀ་ཊ་དག་གི་ཤ་ཏྲྀ་འོ། །དང་པོ་དང་མཐའ་བཞིའི་མཚུངས་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་མཚན་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལས་སོ། །མཱ་ལས་སྦྱོ་བ་ལའོ། །ཏང་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །བྷཱ་རི་ཨིང་ལ་ནུས་པ་ལའོ། །དྭིཥ་ལས་མི་མཛའ་བ་ལའོ། །སུཉ་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །ཨརྷ་ལས་བསྟོད་པ་ལའོ། །ནུས་པ་ན་ཚོད་དང་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤཱ་ན་ཙའོ། །བེ་ཏྟི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་པ་སུ་ཡང་ནའོ། །ཏད་མིན་པ་ལ་ལིཊའི་ཀྭ་སུའོ། །ཨཱི་ཡི་བན་ཨ་ནཱ་ཤྭན་ཨ་ནཱུ་ཙཱ་ན་རྣམས་སོ། །དངོས་པོ་དང་ལས་དག་ལའོ། །ཏ་བྱཱ་ཨ་ནཱི་ཡ་དག་གོ །ཀེ་ལི་མར་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའོ། །སྣཱ་ནཱི་ཡ་དཱ་ནཱི་ཡ། །ས་མཱ་བརྟ་ནཱི་ཡེ། །པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཨུ་པ་སྠཱ་ནཱི་ཡ། །བཱསྟ་བྱ་རྣམས་སོ། །ཡཏའོ། །པུ་དང་ཤ་ཀི་ཏ་ཀི་ཛ་ཏི་ཡ་ཏི་ཤ་སི་ས་ཧི་ཡ་ཛི་བི་བྷ་ཛ་རྣམས་སོ། །ག་ ད་མ་ད་ཡ་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་སོ། །ཙ་ར་ལས་སོ། །བླ་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཱད་ལས་སོ། །ཨ་བ་དྱ་པ་ཉ་བཪྻཱ་རྣམས་སྨད་པ་བཙོང་བྱ་འགོག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨརྟི་ལས་ཇོ་བོ་རྗེ་རིགས་དག་ལའོ། །ཨུ་བ་སཪྻཱ་དུས་ལྡན་མ་ལའོ། །ཨ་ཛརྻ་ཡང་དག་པར་སོང་བ་ལའོ། །གཱ་དང་བྷཱུ་ལས་བྱེད་པ་པོ་ལའང་ངོ༌། །ཧན་ལས་བ་དྷ་འང་ཡང་ནའོ་སུབ་ལས་བད་ལ་ཀྱབ་འང་ངོ༌། །བྷཱུ་ལས་དངོས་པོ་ལའོ། །ཧན་ལས་ཏའང་ངོ༌། །ཨིཎ་སྟུ་ཤཱ་སུ་བྲིཉ་དྲྀ་ཛུ་ཥ་ལས་སོ། །རྀཏ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀླྀ་པི་ཙི་ཏ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཁན་ལས་ཨིཏ་འང་པོ། །བྷྲིཉ་ལས་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་བྲྀཥི་མྲྀ་ཛི་ཤམ་སི་སཾ་བྷྲྀ་དུ་ཧི་གུཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །རཱ་ཛ མས་སོ། །ཛི་མིན་པ་ལས་ལོཊའི་ཨིའི་ཨུའོ། །སིའི་ཧི་ངའོ། །ཨཱ་ཤི་ཥ་ལ་ཏུ་ནི་ཏཱ་ཏད་ཡང་ནའོ། །མིའི་ནིའོ། །ཨཏ་ཀྱི་ཨ་མའོ། །སྭཱ་བྷྱཱཾ་བ་ཨཾ་དག་གོ །ཕྱི་མའི་ཨཽ་འོ། །ཊཱ་པའོ། །ཏས་ཐས་ཐ་མིས་རྣམས་ཀྱི་ཏཱན་ཏན་ཏི་སྟེ་ངིད་ཀྱང་ངོ༌། །བས་མས་དག་གི་དབྱིའོ། །ཨིཏ་ཡས་ཨ་ཏད་རྣམས་སོ། །ལིང་གི་སཱི་ཡུཊའོ། །ཡཱ་སུ་ཊ་ཨ་ཏང་ལས་དི་ཏའོ། །ཨཱ་ཤིཾ་ཥ་ལ་ཀིཏའོ། །ཨཏ་ལས་ཨི་ཡ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །མཐའ་མིན་པའི་ས་དབྱིའོ། །ཨནྟའི་རནའོ། །ཨིཊའི་ཨཏརོ། །ཏ་ཐ་དག་ནི་སུཊའོ། །ཨནྟིའི་ཛུསའོ། །བྷཱ་མིན་པ་ལས་སི་ཙའི་འོ། །བེཏྟི་ཡུ་ག་ལས་ལང་ལས་སོ། །དྭི་ཥ་ཨཱ་ན་ལས་ཡང་ནའོ། །如是，善说之妙音语法的第一个章节圆满了。 不是ติง是कृत。 从非相同形式和非女性形式而来。 लट्和लृट的शतृ。 对于非首末四位的相同形式。 也对于普遍的呼唤。 从原因和特征的事业而来。 对于从मा而来的结合。 对于टङ्，同样地，शानच्。 对于भा रि इङ्，为了能力。 从द्विष्而来，为了不友善。 从सुञ而来，为了供养。 从अर्ह而来，为了赞颂。 对于能力、年龄和方式等，शानच्。 从वेत्ति而来，शतृ的पसु也可以。 对于非तत्，लिट्的क्वसु。 是ई的वन्、अन、आश्वन्、आनूचान。 对于事物和事业等。 是तव्य、अनीय。 对于从केलिमर्而来的作者。 स्नानीय、दानीया。 समानर्तनीये。 प्रवचनीय、उपस्थानीय。 是वास्तव्य等。 是यत्。 是पु、शक、कित、किज、ति、यति、शसि、सहि、यजि、बिभज等。 从ग、द、म、द、य、म而来，从无近变而来。 从चर而来。 对于非上师，从आद्而来。 是अवद्य、पञ、वर्य，对于责备、可售、无障碍等。 从वह而来，为了做。 从अर्ति而来，对于乔沃杰的种姓等。 是उपासर्वा，对于适时的女性。 अजर，对于完全逝去。 从गा和भू而来，也为了作者。 从हन्而来，वध也可以，或者从सुब्而来，बद्लाक्यप्也可以。 从भू而来，为了事物。 从हन्而来，त भी可以。 从इण्、स्तु、शासु、व्रिञ、दृ、जुष而来。 从ऋत्的近处而来，从非क्ली、पि、चि、त而来。 从खन्而来，इत्也可以。 从भ्रिञ而来，对于非名字。 从कृ、वृषि、मृजि、शम्、सि、सम्भृ、दुहि、गुत्而来也可以。 राज्ञ
English
mas so. ji min pa las loTae'i' u'o. si'i hi nga'o. 'A shi sha la tu ni ta tad yang na'o. mi'i ni'o. ata kyi a ma'o. svaa bhyaam ba am dag go. phyi ma'i au'o. Taa pa'o. tas thas tha mis rnams kyi taan tan ti ste ngid kyang ngo. bas mas dag gi dbyi'o. ita yas a tad rnams so. ling gi sii yuTao. yaa su Ta a tang las di ta'o. 'Aa shim sha la kita'o. ata las i ya kun 'gro la'o. mtha' min pa'i sa dbyi'o. anta'i rana'o. iTae'i ataro. ta tha dag ni suTao. anti'i jusa'o. bhaa min pa las si tsa'i'o. betti yu ga las lang las so. dwi Sha 'Aa na las yang na'o. zhes pa legs so grags pa'i 'jam dpal gyi sgra brda sprda pa las skabs dang po rdzogs so. / / ting ma yin pa ni kRita'o. gzugs mtshungs pa min pa las bud med min pa las yang na'o. laT dang lRi Ta dag gi sha Tri'o. dang po dang mtha' bzhi'i mtshungs pa min pa la'o. kun tu bod pa la yang ngo. rgyu dang mtshan nyid dag gi bya ba las so. maa las sbyo ba la'o. tang la de bzhin du shaa na tsa'o. bhaa ri ing la nus pa la'o. dwi Sha las mi mdza' ba la'o. sunya las mchod pa la'o. arha las bstod pa la'o. nus pa na tsho dang tshul rnams la shaa na tsa'o. betti las sha Tri'i pa su yang na'o. tad min pa la liTae'i kva suo. 'Ii yi ban a naa shvan a nuu tsaa na rnams so. dngos po dang las dag la'o. ta byaa a nii ya dag go. ke li mar las byed pa po la'o. snaa nii ya daa nii ya / sa maa brta nii ye / pra ba tsa nii ya u pa sthaa nii ya / baasta bya rnams so. yata'o. pu dang sha ki ta ki dza ti ya ti sha si sa hi ya dzi bi bha dza rnams so. ga da ma da ya ma las nyer bsgyur med pa las so. tsa ra las so. bla ma ma yin pa la aad las so. a ba dya pa nya barya rnams smad pa btsong bya 'gog pa med pa rnams la'o. ba ha las byed pa la'o. arti las jo bo rje rigs dag la'o. u ba sarya dus ldan ma la'o. a zarya yang dag par song ba la'o. gaa dang bhuu las byed pa po la'ang ngo. han las ba dha'ang yang na'o sub las bad la kyab 'ang ngo. bhuu las dngos po la'o. han las ta'ang ngo. iNa stu shaa su briNya dRi dzu Sha las so. Rita mtha' nye las kLi pi tsi ta ma yin pa las so. khan las ita 'ang po. bhriNya las ming ma yin pa la'o. kRi bRiShi mRi dzi sham si sambhRi du hi gut las yang na'o. raa dza mas so. ji min pa las loTae'i' u'o. si'i hi nga'o. 'A shi sha la tu ni ta tad yang na'o. mi'i ni'o. ata kyi a ma'o. svaa bhyaam ba am dag go. phyi ma'i au'o. Taa pa'o. tas thas tha mis rnams kyi taan tan ti ste ngid kyang ngo. bas mas dag gi dbyi'o. ita yas a tad rnams so. ling gi sii yuTao. yaa su Ta a tang las di ta'o. 'Aa shim sha la kita'o. ata las i ya kun 'gro la'o. mtha' min pa'i sa dbyi'o. anta'i rana'o. iTae'i ataro. ta tha dag ni suTao. anti'i jusa'o. bhaa min pa las si tsa'i'o. betti yu ga las lang las so. dwi Sha 'Aa na las yang na'o. Thus, the first chapter of the well-spoken Manjushri's grammar is complete. Not तिङ् is कृत्. From non-identical forms and non-feminine forms. शतृ of लट् and लृट. For non-identical forms of the first and last four. Also for universal invocation. From the actions of cause and characteristics. For combination from मा. For टङ्, similarly, शानच्. For भा रि इङ्, for ability. From द्विष्, for unfriendliness. From सुञ, for offering. From अर्ह, for praise. For ability, age, and manner, शानच्. From वेत्ति, पसु of शतृ is also possible. For non-तत्, क्वसु of लिट्. वन्, अन, आश्वन्, आनूचान are of ई. For things and actions, etc. तव्य, अनीय are. For the agent from केलिमर्. स्नानीय, दानीय. समानर्तनीये. प्रवचनीय, उपस्थानीय. वास्तव्य etc. are. यत् is. पु, शक, कित्, किज, ति, यति, शसि, सहि, यजि, बिभज etc. are. From ग, द, म, द, य, म, from no near change. From चर. For non-guru, from आद्. अवद्य, पञ, वर्य are for blame, sale, unobstructed etc. From वह, for doing. From अर्ति, for the caste of Jowoje etc. उपासर्वा is for the timely woman. अजर, for completely gone. From गा and भू, also for the agent. From हन्, वध is also possible, or from सुब्, बदलाक्यप् is also possible. From भू, for things. From हन्, त is also possible. From इण्, स्तु, शासु, व्रिञ, दृ, जुष. From near ऋत्, from non-क्ली, पि, चि, त. From खन्, इत् is also possible. From भ्रिञ, for non-name. From कृ, वृषि, मृजि, शम्, सि, सम्भृ, दुहि, गुत् is also possible. राज्ञ