Tibetan
མ་ལས་སོ། །རྀཿ་ཧྲཱིཿ་ཙླིཿ་རཱིཿ་ཀྵུཿ་ཡཱིཿ་ཀྵྨཡཱིཿ་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཎི་ལ་བུཀའོ། །བཱ་ལས་གཡོ་བ་ལ་ཛུཀའོ། །དྷཱུཉ་པྲཱིཉ་དག་ལས་ནུཀའོ། །ཨ་ནཱ་ཏྭེ་ལཱི་ལསཿ་སྣུམ་པ་དང་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལཱ་ལས་ལུཀའོ། །པཱ་ཏིའིའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་འཇིག་པ་ལི་བྷ་ལས་ཥུཀའོ། །སྥཱ་ཡའི་ཝའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །རུ་ཏ་ལས་པུ་ལ་ཡང་ནའོ། །སེ་ཏྱཿ་ཨརྠ་ཀྲཱི་ཌཿ་ལི་ཁཿ་བཎྚཿ་བེ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་བུཀའོ། །ཛ་ནཱིཿ་ཛྲཱི་ཥ་ཀྣ་སུཿ་རཉྫ་མི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཨི་དི་ཙ་ལིཿ་ལ་ཌི་སྭན་དྷྭནཿ་སྨྲྀ་དྲཱྀཿ་ནྲཱྀ་ཤྲཱ་རྣམས་ཨཱུརྫྫན་ཀཾ་པ་ནི་ཛི་ཧྭནྨནྠན། ཨ་བ་དྷྭཾ་སན་ཤབད་ཨཱ་དྷྱཱ་ནཿ་བྷ་ཡཿ་ན་ཡ་ པཱ་ཀ་རྣམས་ལའོ། །མ་ད་ལས་དགའ་བ་དང་གླེ་པ་ན་དག་ལའོ། །གླ་སྣཿ་པ་ནཿ་བ་མཿ་ཛྭཿ་ལ་ཧྨ་ལཿ་ན་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀཱ་ཤ་ཕ་ཎ་ལས་སོ། །ཀ་མི་ཨི་མ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་མཿ་ཡ་མ་ལས་ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །སྑ་དི་ལས་ཨ་པ་པ་རི་དག་ལས་སོ། །ཙི་ཎ་ཎམ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །དཀྵིཿ་ཀྵཉྫཱིཿ་ཀནྡིཿ་ཀྲནྡི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཨི་དི་ལས་གྷའོ། །གཅིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ལའོ། །ཨིསཿ་མནཿ་ཏྲནཿ་ཀྭི་རྣམས་ལའོ། །ཁ་ཙ་ལའོ། །ཧྨཱད་ལས་ནིཥྛ་ཀྟིན་དག་གོ །ཙད་ལ་མཐའ་ཉེའི་འོ། །ཨཀ་ཕྱིས་པ་དང་ཤཱ་སུ་རྀ་དིཏ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲཱ་ཛ་བྷཱ་སཿ་བྷཱ་ཥཿ་དཱ་པཿ་ཛཱི་བ་མཱི་ལཿ་དཱི་ཌ་ཀ་ཎར་ཎ་བ་ཎ་ཧིརྦ་ཡུབ་ཤྲ་ན་མ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རྀའི་རིཏའོ། །གྷྲཱི་ར་ཨཱི་ཏའོ། །སྠཱའི་འོ། །པི་བཏི་ལས་ཏ་འདིའི་བཱི་བ་ལ་ཡུཀའོ། །དེང་གི་ལིཊ་ལ་དི་གིའོ། །སུཔ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་མའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ཀ་ཨཱབ་ལའོ། །ཡ་ཀ་དག་ལས་ཏྱ་སྱ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱཔ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྷསྟྲཿ་ཨེ་ཥཱ་ཨ་ཛཱཿ་ཛྙཱཿ་དྭཱཿ་སྭཱ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པ་ཅན་ཨཱཏའང་ངོ༌། །བརྟྟ་ཀཿ་བྱ་ལའོ། །སཱུ་ཏ་ཀཱཿ་པུ་ཏྲ་ཀཱཿ་པྲྀནད་ར་ཀ་རྣམས་སོ། །ན་རི་ཀཱའོ། །ཀཱི་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡཏ་ཏང་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ལའོ། །ཏཱ་ར་ཀཱཿ་བརྞ་ཀ་དག་སྐར་མ་དང་སྲད་བུ་དག་ལའོ། །ཨཥྚ་ཀཱ་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྷི་ཏ་ནྱཏ་དག་གི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀུའོ། །ནྱད་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉྞིཏ་ན་རྣམས་ལ་ཧ་ནའི་ཧི་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལའོ། །ཧིའི་ཙད་མ་ཡིན་བལ་འོ། །སམ་ལིཊ་དག་ལ་ཛིའི་འོ། །ཙིའི་ཡང་ནའོ། །ཀླ་དང་པ་ཨས་ཛི་ཕྲ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྫི་ལས་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཎྱ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་ལའོ། ། རྀཙཿ་རུཙཿ་ཡཙཿ་ཏྱ་ཛ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ད་ཙའི་སྒྲ་དང་མིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པྲ་ཡོ་ཛྱནི་ཡོ་ཛྱ་དག་ནུས་པ་ལའོ། །བྷོ་ཛྱཾ་ཟ་བ་ལའོ། །པྲ་ཡཱ་ཛཿ་ཨ་ནུ་ཡཱ་ཛ་དག་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་ལའོ། །བྷུ་ཛ་ལག་པ་ལའོ། །ཤྱན་ལ་ཨོཏ་ཀྱི་དབྱིའོ། །ཀྶའི་ཨ་ཙ་ལའོ། །དུ་ཧཿ་དི་ཧ་ལི་ཧཿ་གུ་ཧ་ལས་ཏད་སོ་བྱང་ལ་ཡང་ན་འཇིག་གོ །ཤ་མི་ཏ་མིཿ་ད་མིཿ་ཤྲ་མིཿ་ཤྲ་མིཿ་བྷྲ་མིཿ་ཀླ་མིཿ་མི་དཿ་ཀྵ་མ་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཥྛིཿ་བུ་ཀླཱཿ་མུཿ་ཨཱཿ་ཙ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཤིཏ་ལའོ། །ཀྲམ་ལས་པ་རསྨཻའི་ཚིག་གོ །ཨི་ཥུ་ག་མི་ཡཾ་རྣམས་ཀྱི་ཆེའོ། །པྲཿ་གྷྲཱཿ་དྷྨཱཿ་སྠཱཿ་མཿ་དཱ་ཎཿ་དྲྀ་ཤཿ་ཨརྟིཿ་ཤ་དཿ་ས་ཊ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཝཿ་ཛི་གྷྲ་དྷ་མཿ་ཏིཥྛཿ་མ་ནཿ་ཡཙྪེཿ་བ་ཤྱ་ཤཱི་ཡཿ་སཱི་ད་རྣམས་སོ། །ཛྙཱ་ཛན་དག་གི་ཛཱའོ། །ཎ་ལྡན་པའི་ཐུང་ངུའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།མི་དིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བྱིངས་ལས་སོ། །ཛུས་པུཀ་དག་ལའོ། །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའོ། །ཨུ་ཤྣུ་དག་གིའོ། །སྲི་ཛཿ་དྲྀ་ཤ་དག་གི་ཛྷལ་ལ་ཨམ་སྟེ་ཀིཏ་མིན་པ་ལའོ། །སྤྲྀ་ཤཿ་མྲྀ་ཥཿ་ཧྲྀ་ཥཿ་ཏྲྀ་བཿ་པྲྀ་བཿ་སྲྀ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །སུ་གའི་ཨཙའི་པིཏ་ཀུན་འགྲོ་ལ་མིན་ནོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལས་པི་ཙི་ཎ་ཎཡ་བིཏ་རྣམས་ལའོ། །ཏྲྀ་ཎ་ཧའི་ཨིམྦ་ལིའོ། །བྷྲཱུ་ལས་ཨཱིཊའོ། །ཡང་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨསྟི་སིཙ་ལས་ཨལའི་འོ། །རུང་རྣམས་དང་ཤྭ་སྲི་སྭ་པི་ཛཀྵ་རྣམས་ལས་ཨཊ་འང་ངོ༌། །ཨད་ལས་སོ། །ཡཉ་ལ་ཨཏ་ཀྱི་རིང་པོའོ། །སུབ་པ་འང་ངོ༌། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཛྷ་ལ་ལ་ཨཻ་ཏའོ། །ཨོས་ལ་འང་ངོ༌། །ཊཱ་ལ་འང་ཨཱབ་ཀྱི་རིང་པོའི་འོ། །སཾ་བུདྷི་ལའོ། །ཌ་ལ་ཀ་མ་ཡིན་པའི་མའི་དོན་དང་ན་དེ་རྣམས་ལ་ཐུང་ངུའོ། །བུ་ལ་བསྔགས་པ་ལ་མཱ་ཏྲའི་མཱ་ཏའོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་ ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ལུག་ལ་ཡང་ནའོ། །ཛས་ལའང་ངོ༌། །ངིཏ་ལ་ནཱ་ཊཱ་ལ་མིན་ནོ། །ས་ཁི་ལ་ས་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་ལ་ཡང་ནའོ། །པ་ཏི་ལས་སོ། །པུད་མེད་ལ་ཊཱ་ནཱ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཎུ་དྱཱའོ། །ཨཱ་པ་ལས་ཡཱཊའོ། །སརྦ་ནཱས་མ་ལ་སྱཱ་ཨུཏའང་ངོ༌། །ཏཱི་ཡི་སརྦ་ནཱ་མ་བཞིན་ཡང་ནའོ། །ངིའི་ཨཱམ་ནཱི་དང་ནི་དཱི་ལས་སོ། །ཨཱིཏ་ལས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བསྡུ་བ་ལ་ནོ་ཨཱཏ་ཨནྟུ་ཡང་ནའོ། །ཨིཏ་ཨུཏ་དག་གི་ཨཽཏ་དེ་ཨཏ་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱིའོ། །རྀཏ་ལས་དཱི་ཥྭ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །བརྩེགས་པ་དང་པོའི་ལིཊ་ལ་ཀིཏ་ལའོ། །སྐྲྀཉ་ལས་སོ། །ཨིརྟ་རྀཙྪ་ཏི་རཱྀཏ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཤྲྭཱྀཿ་དྲཱྀཿ་པྲཿ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུ་ཡང་ནའོ། །རྀ་དྲྀ་ཤའི་ཨད་ལའོ། །ཤྭི་ལས་ཨཊའོ། །ཨ་སུཿ་བ་ཏཿ་བ་ཙ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག །བུཾཿ་ཨུཾ་མ་རྣམས་སོ། །ཤཱིཾང་ལསཿ་ཀུན་འགྲོ་ལའོ། །ཡ་ཀྡིཏ་ལ་ཨ་ཡང་ངོ༌། །ཉེར་བསྒྱུར་ལས་ཨཱུ་ཧའི་ཐུང་ངུའོ། །ལིང་ལ་ཨཱི་ཎའིའོ། །ཀ་ལ་ཨེ་ཎིའོ། །ཀཔ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱཔ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཀྲྀཏ་མིན་པ་ཀུན་འགྲོ་ལ་རིང་པོའོ། །ཡང་ན་ཙྭི་ལའོ། །རཱང་རྀཏ་ལས་སོ། །ཤ་ཡཀོཿ་ཡཱ་སུ་ཊ་ལ་རིང་འོ། །ཨརྟི་དང་བརྩེགས་པ་དང་པོ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཡང་ན་ལའོ། །འཚེ་བ་ལ་ཧན་གྱི་གྷྣིའོ། །གྷྲཱ་དྷྨ་དག་གི་མཱིའོ། །ཙྭལ་ཨ་འའོ། །ཀྱ་ཙ་ལའོ། །བཀྲེས་པ་ལ་ཨ་ཤ་ནའི་མ་ཡིན་ནོ། །དྷ་ནའི་སྲེད་པ་ལའོ། །ཨུ་ད་ཀའི་མུ་ད་ནོའོ། །པྲྀ་ཥ་ཨ་ཤྭ་དག་གི་འཁྲིག་པ་ལ་སུཀའོ། །ཟས་ལ་ཨ་སུཀ་ཀྱང་ངོ༌། །ཏ་ལ་ཀིཏ་ལ་དྱ་ཏ་སྱ་ཏི་མཱ་སྠཱ་རྣམས་ཨིཏའོ། །ཤཱ་ཙྪཱ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ད་དྷཱ་ཏིའི་ཧིའོ། །ཧཱཀ་གི་ཏྭཱ་ལའོ། །དྷི་དང་དཱ་ངག་གི་ངཏའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨཙ་ལས་ཏའོ། །ཨཔ་ཀྱི་བྷ་ལ་ཏའོ། །སའི་ས་ལ་ཕྱེད་འགྲོ་ལའོ། །ཏཱས་ཨསྟི་དག་གི་ར་ལ་འང་དབྱིའོ། །ཨཏ་ལ་ཧའོ། །ཀྱང་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨོ་ཛས་ཨཔྶ་ རས་དག་གིའོ། །ཡ་ཨེ་ཡིག་དག་ལ་དཱི་དྷཱི་བེ་བཱི་དག་གིའོ། །མིཿ་མཱིཿ་མཱི་དྷིཿ་ར་བྷཿ་ལ་བྷཿ་ཤ་ཀཿ་པ་ཏཿ་པ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་སན་གྱི་ས་ལ་ཨིསའོ། །རཱ་དྷའི་འཚེ་བ་ལའོ། །ཛྙཱ་པི་ཨཱཔ་དག་གི་ཨཱིཏའོ། །དནྡྷའི་ཨཱིཊའང་ངོ༌། །རྀ་དྷའི་ཨི་རའོ། །ལས་མེད་པ་ལས་མུ་ཙིའི་ཨོཏ་ཡང་ནའོ། །འདིར་གཉིས་ལ་དང་པོའི་དབྱིའོ། །ཧལ་དང་པོ་མིན་པའིའོ། །ཁ་ཡ་ལ་ཁར་གྱིའོ། །ཕ་ཚ་ཋ་ཐ་རྣམས་ཀྱི་ཙ་ཡའོ། །ཛྷ་ཥའི་ཛ་ཤའོ། །ཀུ་ཧ་དག་གི་ཙུའོ། །ཀུང་གི་ཡང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྀའི་ཨ་ཏའོ། །ཐུང་ངུའོ། །ལིཊཿ་ཀིཏ་ལ་ཨིཎའི་རིང་པོའོ། །དང་པོའི་ཨ་ཏ་ཧྱིའོ། །དེ་ལས་ཧལ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ནུ་ཊའོ། །ཨཤྣོ་ཏིའིའོ། །བྷཱུའི་ཨཏའོ། །བི་ཥ་པི་ཛ་ནི་ཛ་རྣམས་ཀྱི་ཤྞུ་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨརྟི་པྲཱྀཿ་བྷྲྀཾཿ་མཱཿ་ཧཱང་རྣམས་ཀྱི་ཨིཏའོ། །སན་ལ་ཨཏ་ཀྱིའོ། །པུཿ་ཡནཿ་ཛཿ་ཨ་ཕ་རོལ་ལ་ཨུའིའོ། །པུཿ་དུཿ་སྲུ་ཤྲུཿ་རྻུ་པླུ་རྣམས་ཀྱི་ཎི་ལ་ཡང་ནའོ། །ཡང་ན་ལ་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀིཏ་མིན་པ་ལས་རིང་པོའོ། །པཉྩུཿ་སྲཾ་སུཿ་དྷྭནྶུཿ་བྷྲནྶུཿ་ཀ་ཥ་པ་ཏཿ་པ་རཿ་སྐིནྡི་རྣམས་ཀྱི་ནཱི་ཀྵའོ། །ཉམ་ལས་ཨཏ་ལས་མུཀ་སྟེ་མཐའ་བཞིན་ནོ། །ཛ་པཿ་ཛ་བྷཿ་ད་ཧཿ་ད་ཤཿ་བྷཉྫཿ་ཤ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་འང་ངོ༌། །ཙ་ར་ཕ་ལ་དག་གའོ། །ཏ་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་ཨུཏའོ། །རྀ་ལྡན་པའི་རཱིཀའོ། །འཇིག་པ་ལ་རུག་རིཀ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཀ་མ་ཕྱིས་པ་ཡང་བ་ལི་ཎི་ལ་ཙང་ལ་སན་བཞིན་ནོ། །ཡང་པའི་རང་བཞིན་པོའོ། །སྨྲཾཿ་དྲཱྀཿ་སྟྲཱྀཿ་པྲཿ་ཐཿ་མྲཿ་དཿ་ཏྭཿ་རཿ་སྦ་ཤ་རྣམས་ཀྱི་ཨཏའོ། །བེཥྚི་ཙེཥྚི་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ག་ཎའི་ཨིཏའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བརྒྱད་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁྱབ་འདོད་དང་ཡང་ཡང་དག་ལ་གཉིས་སོ། །སྤངས་པའི་ཚིག་ལ་པ་རིའི་ཡང་ནའོ། །ཨ་དྷ་སཿ་ཨ་དྷིཿ་ཨུ་པ་རི་ ལས་ཉེ་བ་ལའོ། །ཡང་དག་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ཀུན་ཏུ་བོས་ནས་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་པོའི་འོ། །ཨེ་ཀའི་སུཔ་འཇིག་གོ །ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའིའོ། །པྲི་ཡ་སུ་ཁ་དག་གི་དཀའ་བ་མིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨ་ནྱོཿ་ནེཿ་པ་ར་སྤ་ར་ཨིཏ་རེཏ་ར་རྣམས་ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལའོ། །སུ་པ་ལས་ཕ་རོལ་སྐྱེས་པ་མིན་པ་ལ་ཨཱ་མ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཏ་ར་ཨུ་ཏ་མ་དག་ཡང་དག་པར་དྲི་བ་དང་དངོས་པོ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་འཕྲུལ་པ་ལ་ཇི་སྲིད་རྟོགས་པར་རོ། །རང་ཇི་ལྟ་བ་ལ་ཡ་ཐཱ་ཡ་ཐཾཨཱོ། །དྭཾ་དྭཾ་གསང་བ་དང༌། ལུགས་དང༌། ཉམས་པ་དང༌། སྟེང་དང་མཆོད་སྦྱིན་སྣོད་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དག་ལའོ། །རྐང་པའི་དང་པོ་ལ་མིན་ཞིང་ཚིག་ལས་ངག་གཅིག་ལའོ། །ཡུཥྨདཿ་ཨསྨད་དག་གི་དྲུག་པ་བཞི་པ་གཉིས་པའི་མཐའ་ཅན་དག་ནི་བཱན་ནཽ་ཡང་ནའོ། །མང་ཚིག་དག་ལ་པས་ནས་དག་གོ །གཅིག་ཚིག་དག་ལ་ཏེ་མེའོ། །ཨམ་ལ་ས་ཏྭཱ་མཱའོ། །རྗེས་སུ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་ལའོ། །སྔོན་མ་དང་བཅས་པ་ལས་དང་པོའི་མཐའ་ལས་ཡང་ནའོ། །ན་ཙཿ་བཱ་ཧཱཿ་།ཨ་ཧཿ་ཨེ་བ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་མིག་གིས་མ་ཡིན་པལའོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །སྤྱིའི་ཚིག་གཞི་མཐུན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །མང་པོ་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །ད་ཕྱིས་པའི་སུ་པལའོ། །སི་ཙ་མེད་པ་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ལའོ། །ཥ་ཋ་ན་ལས་ནིཥྛ་བསྒྱུར་བའོ། །མུན་ལའོ། །ཏུཀ་ལ་པླུ་ཏའོ། །དྷུཊ་ལ་ཤྩུའོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་འདྲ་བའི་ཡི་གེའོ། །མ་དག་ལས་མ་ཏུའི་བའོ། །དེ་མཐའ་ཉེ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཛྷ་ཡ་ལས་ཚ་ལའོ། །ཡ་བ་སོགས་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཥྛཱི་བཏཿ་ཙཀྲཱི་བཏཿཀཀྵཱི་བཏཿ་ཨུདནྦཏ། རུ་མནྛཏ། ཙརྨྨ་ཎ་ཏི་རྣམས་སོ། །རཱ་ཛནྤཱན་ ལེགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་པ་ཎ་སོགས་མ་ཡིན་པའི་ཀྲྀ་པའི་རའི་ལའོ། །ཉེར་བསྒྱུར་གྱི་ཨ་
Chinese
མ་ལས་སོ། །རྀཿ（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ）་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利ḥ）་ཙླིཿ（藏文，梵文天城体：च्लि，梵文罗马拟音：cli，汉语字面意思：ཙླི）་རཱིཿ（藏文，梵文天城体：री，梵文罗马拟音：rī，汉语字面意思：རཱི）་ཀྵུཿ（藏文，梵文天城体：षु，梵文罗马拟音：ṣu，汉语字面意思：ཥུ）་ཡཱིཿ（藏文，梵文天城体：यी，梵文罗马拟音：yī，汉语字面意思：ཡཱི）་ཀྵྨཡཱིཿ（藏文，梵文天城体：श्मी，梵文罗马拟音：śmī，汉语字面意思：ཤྨཡཱི）་ཨཱཏ་རྣམས་ཀྱི་ཎི་ལ་བུཀའོ། །བཱ་ལས་གཡོ་བ་ལ་ཛུཀའོ། །དྷཱུཉ་པྲཱིཉ་དག་ལས་ནུཀའོ། །ཨ་ནཱ་ཏྭེ་ལཱི་ལསཿ་སྣུམ་པ་དང་གཤེར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ལཱ་ལས་ལུཀའོ། །པཱ་ཏིའིའོ། །སྦྱོར་བ་པོ་ལས་འཇིག་པ་ལི་བྷ་ལས་ཥུཀའོ། །སྥཱ་ཡའི་ཝའོ། །ཤ་དིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཏའོ། །རུ་ཏ་ལས་པུ་ལ་ཡང་ནའོ། །སེ་ཏྱཿ་ཨརྠ་ཀྲཱི་ཌཿ་ལི་ཁཿ་བཎྚཿ་བེ་ད་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་བུཀའོ། །ཛ་ནཱིཿ་ཛྲཱི་ཥ་ཀྣ་སུཿ་རཉྫ་མི་དམ་རྣམས་ཀྱི་ཐུང་ངུའོ། །ཨི་དི་ཙ་ལིཿ་ལ་ཌི་སྭན་དྷྭནཿ་སྨྲྀ་དྲཱྀཿ་ནྲཱྀ་ཤྲཱ་རྣམས་ཨཱུརྫྫན་ཀཾ་པ་ནི་ཛི་ཧྭནྨནྠན། ཨ་བ་དྷྭཾ་སན་ཤབད་ཨཱ་དྷྱཱ་ནཿ་བྷ་ཡཿ་ན་ཡ་ པཱ་ཀ་རྣམས་ལའོ། །མ་ད་ལས་དགའ་བ་དང་གླེ་པ་ན་དག་ལའོ། །གླ་སྣཿ་པ་ནཿ་བ་མཿ་ཛྭཿ་ལ་ཧྨ་ལཿ་ན་མ་ལས་ཉེར་བསྒྱུར་མེད་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀཱ་ཤ་ཕ་ཎ་ལས་སོ། །ཀ་མི་ཨི་མ་ཙམ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤ་མཿ་ཡ་མ་ལས་ལྟ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །སྑ་དི་ལས་ཨ་པ་པ་རི་དག་ལས་སོ། །ཙི་ཎ་ཎམ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །དཀྵིཿ་ཀྵཉྫཱིཿ་ཀནྡིཿ་ཀྲནྡི་རྣམས་ཀྱི་རིང་པོའོ། །ཨི་དི་ལས་གྷའོ། །གཅིག་ལ་ཉེར་བསྒྱུར་ལའོ། །ཨིསཿ་མནཿ་ཏྲནཿ་ཀྭི་རྣམས་ལའོ། །ཁ་ཙ་ལའོ། །ཧྨཱད་ལས་ནིཥྛ་ཀྟིན་དག་གོ །ཙད་ལ་མཐའ་ཉེའི་འོ། །ཨཀ་ཕྱིས་པ་དང་ཤཱ་སུ་རྀ་དིཏ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །བྷྲཱ་ཛ་བྷཱ་སཿ་བྷཱ་ཥཿ་དཱ་པཿ་ཛཱི་བ་མཱི་ལཿ་དཱི་ཌ་ཀ་ཎར་ཎ་བ་ཎ་ཧིརྦ་ཡུབ་ཤྲ་ན་མ་ཧ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །རྀའི་རིཏའོ། །གྷྲཱི་ར་ཨཱི་ཏའོ། །སྠཱའི་འོ། །པི་བཏི་ལས་ཏ་འདིའི་བཱི་བ་ལ་ཡུཀའོ། །དེང་གི་ལིཊ་ལ་དི་གིའོ། །སུཔ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱིངས་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་མའི་ཨཏ་ཀྱི་ཨིཏ་ཀ་ཨཱབ་ལའོ། །ཡ་ཀ་དག་ལས་ཏྱ་སྱ་མ་ཡིན་པའི་ཨཱཔ་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །བྷསྟྲཿ་ཨེ་ཥཱ་ཨ་ཛཱཿ་ཛྙཱཿ་དྭཱཿ་སྭཱ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ལ་འང་ངོ༌། །མ་བརྗོད་པའི་སྐྱེས་པ་ཅན་ཨཱཏའང་ངོ༌། །བརྟྟ་ཀཿ་བྱ་ལའོ། །སཱུ་ཏ་ཀཱཿ་པུ་ཏྲ་ཀཱཿ་པྲྀནད་ར་ཀ་རྣམས་སོ། །ན་རི་ཀཱའོ། །ཀཱི་ལ་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ཡཏ་ཏང་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོན་པ་ལའོ། །ཏཱ་ར་ཀཱཿ་བརྞ་ཀ་དག་སྐར་མ་དང་སྲད་བུ་དག་ལའོ། །ཨཥྚ་ཀཱ་ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གྷི་ཏ་ནྱཏ་དག་གི་ཙ་ཛ་དག་གི་ཀུའོ། །ནྱད་ཀུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཉྞིཏ་ན་རྣམས་ལ་ཧ་ནའི་ཧི་ལའོ། །གཉིས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལའོ། །ཧིའི་ཙད་མ་ཡིན་བལ་འོ། །སམ་ལིཊ་དག་ལ་ཛིའི་འོ། །ཙིའི་ཡང་ནའོ། །ཀླ་དང་པ་ཨས་ཛི་ཕྲ་ཛི་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྫི་ལས་འགྲ
English
ma las so. r̥（藏文，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：ṛ） hrīḥ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利ḥ） cli（藏文，梵文天城体：च्लि，梵文罗马拟音：cli，汉语字面意思：ཙླི） rīḥ（藏文，梵文天城体：री，梵文罗马拟音：rī，汉语字面意思：རཱི） ṣuḥ（藏文，梵文天城体：षु，梵文罗马拟音：ṣu，汉语字面意思：ཥུ） yīḥ（藏文，梵文天城体：यी，梵文罗马拟音：yī，汉语字面意思：ཡཱི） śmīḥ（藏文，梵文天城体：श्मी，梵文罗马拟音：śmī，汉语字面意思：ཤྨཡཱི） āt nam kyi ṇi la buk ao. bā las g.yo ba la dzuk ao. dhūnya prīnya dag las nuk ao. a nā tve lī las: snum pa dang gsher bar byed pa la yang na'o. lā las luk ao. pā ti'i'o. sbyor ba po las 'jig pa li bha las ṣuk ao. sphā ya'i wa'o. sha di'i 'gro ba ma yin pa la ta'o. ru ta las pu la yang na'o. se tyaḥ artha krīḍaḥ likhaḥ baṇṭaḥ be da rnam kyi ā buk ao. ja nīḥ jrī ṣa kna suḥ ran̄ja mi dam rnam kyi thung ngu'o. i di tsa liḥ la ḍi swan dhwanḥ smṛ dr̥ nṛ śrā rnam ūrjja na kam pa ni ji hwan manthana. a ba dhwam san shabad ā dhyānaḥ bha yaḥ na ya pā ka rnam la'o. ma da las dga' ba dang gle pa na dag la'o. gla snaḥ pa naḥ ba maḥ jwaḥ la hma laḥ na ma las nyer bsgyur med pa las yang na'o. kā sha pha ṇa las so. ka mi i ma tsam rnam kyi ma yin no. sha maḥ ya ma las lta ba dang yongs su 'jug pa dag la'o. skha di las a pa pa ri dag las so. tsi ṇa ṇam dag gi yang na'o. dṣiḥ ṣañjīḥ kandiḥ krandi rnam kyi ring po'o. i di las gha'o. gcig la nyer bsgyur la'o. isḥ manaḥ tranaḥ kwi rnam la'o. kha tsa la'o. hmād las niṣṭha ktin dag go. tsad la mtha' nye'i'o. a ka phyis pa dang shā su r̥ di ta rnam kyi ma yin no. bhrā ja bhāsaḥ bhāṣaḥ dāpaḥ jība mīlaḥ dīḍa ka ṇar ṇa ba ṇa hirba yub shra na ma ha rnam kyi yang na'o. r̥'i ri ta'o. ghrī ra ī ta'o. sthā'i'o. pi bti las ta 'di'i bī ba la yuk ao. deng gi liṭ la di gi'o. su pa ma yin pa las byings ma yin pa'i sngon ma'i ata kyi ita ka āb la'o. ya ka dag las tya sya ma yin pa'i āpa kyi yang na'o. bhastraḥ eṣā a jāḥ jñāḥ dwāḥ swā rnam kyi bsdud pa la 'ang ngo. ma brjod pa'i skyes pa can āt 'ang ngo. brtta kaḥ bya la'o. sū ta kāḥ pu tra kāḥ pr̥nad ra ka rnam so. na ri kā'o. kī la ka la sogs pa rnam dang ya ta tang dag gi ma yin no. smon pa la'o. tā ra kāḥ barṇa ka dag skar ma dang srad bu dag la'o. aṣṭa kā pha mes rnam kyi'o. ghi ta nyata dag gi tsa dza dag gi ku'o. nyad ku la sogs pa rnam so. ñṇi ta na rnam la ha na'i hi la'o. gnyis nyid kyi rgyu la'o. hi'i tsad ma yin bal'o. sam liṭ dag la dzi'i'o. tsi'i yang na'o. kla dang pa as dzi phra dzi rnam kyi ma yin no. an̄ji las 'gro
Chinese
是于诸方也。 于拏，不食鬼也。 是ṛca、ruca、yaca、tyaja等也。 是于非为da、ca之语及名也。 是于prayogani、yogya等之能力也。 བྷོ་ཛྱཾ་（藏文，梵文天城体：भोज्यं，梵文罗马转写：bhojyaṁ，汉语字面意思：食物）是于食也。 是于prayāja、anuyāja等祭祀之支分也。 བྷུ་ཛ་（藏文，梵文天城体：भुज，梵文罗马转写：bhuja，汉语字面意思：手）是于手也。 于ཤྱན་，是ཨོཏ་之体性也。 是于ཀྶའི་ཨ་ཙ་也。 duha、diha、liha、guha，从彼等向北，或坏灭也。 是于śa-mi-ta、miḥ、da-miḥ、śra-miḥ、śra-miḥ、bhra-miḥ、kla-miḥ、mi-daḥ、ṣa-ma等之长音也。 是于ṣṭhiḥ、bu-klāḥ、muḥ、āḥ、ca-ma等之śit也。 从kram，是为他之语也。 是于iṣu、ga-mi、yaṁ等之大也。 praḥ、ghrāḥ、dh্মāḥ、sthāḥ、maḥ、dā-ṇaḥ、dṛ-śaḥ、artiḥ、śa-daḥ、sa-ṭa等之bivaḥ、jighra、dhamaḥ、tiṣṭhaḥ、manaḥ、yaccheḥ、baśya、śīyaḥ、sīda等也。 是于jñā、jana等之jā也。 是于具足ཎ་之短音也。 इति साधुकीर्त्तेर्जम्बलस्य शब्दार्थव्याकरणे अष्टमस्य प्रकरणस्य प्रथमः पादः समाप्तः॥ 如是，萨度格尔底之妙音语释文法中，第八品之第一段圆满。 是弥低之功德也。 从词根也。 是于兹斯布嘎等也。 轻及边际也。 是于乌什努等也。 srija、dṛśa等之ཛྷལ་，是于非为am之kit也。 spṛśa、mṛṣa、hṛṣa、tṛ-ba、pṛ-ba、sṛ-pa等之或然也。 是于苏嘎之阿擦，非为一切行境也。 从扎格热，是于比兹、匝纳、纳雅、比达等也。 是于德热纳哈之因巴里也。 从勃柔，是于伊特也。 从扬，是于或然也。 从阿斯底、斯匝，是于阿拉伊也。 是于容等及Śva、sri、sva、pi、jaṣa等之阿吒也。 从阿德也。 于雅尼，是于阿达之长音也。 隐没也。 于众多者，是于ཛྷ་ལ་ལ་之艾达也。 于奥斯也。 于吒，亦是于阿布之长音也。 于桑布提也。 于达，是于非为嘎之玛之义，及那，彼等是于短音也。 于布，是于赞叹，是于玛札之玛达也。 是于伊特、乌特之功德也。 于羊，亦是于或然也。 于扎斯也。 于尼特，非为纳吒也。 于萨克，非为萨玛也。 于摄集，亦是于或然也。 从巴底也。 于无布德，从非为吒纳也。 阿努迪亚也。 从阿巴，是于雅吒也。 于萨瓦纳斯玛，斯亚、乌特也。 如底伊之萨瓦纳玛，亦是于或然也。 从尼之阿姆、尼及尼底也。 从伊特，是于非为主要之摄集，是于诺、阿特、阿恩度也。 伊特、乌特等之奥达，彼阿达亦是功德也。 从热特，是于底斯瓦等之功德也。 于第一重叠之里吒，是于吉特也。 从斯热尼也。 伊尔达、热擦底热