Tibetan
་དོན་དང་ཨ་ཤཱི་ཏི་དག་མ་ཡིན་པའི་འོ། །ཏྲིའི་ཏྲ་ཡསའོ། །ཙ་ཏྲཱི་རི་ཤད་སོགས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨིཀ་གི་ཐུང་ངུའོ། །བྷཱུ་ལས་ཀུཾ་ཤ་ལ་ཨ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཙྭི་དཱི་ཨི་ཡ་ཨུ་བ་ཡོད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དཱི་ཨཱ་བ་དག་གི་ཏྭ་མིང་དག་ལས་མང་པོ་ལའོ། །ཨིཥྚ་ཀཱ་ཨི་ཤི་ཀཱ་མཱ་ལཱ་རྣམས་ནི་ཙིཏ་ཏཱུ་ལཿ་བྷཱིཿ་རི་རྣམས་ལའོ། །སྐྱེས་པ་ཅན་བཤད་པ་ནི་ཀལྤ་རུཏ་ཏཿ་ར་ཏ་མ་ཙེ་ལཊཿ་བྲུ་བ་གོ་ཏྲཿ་མ་ཏཿ་ཧ་ཏ་རྣམས་ལ་དཱའི་ལོ། །ཨཙ་གཅིག་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨཱུང་ལས་སོ། །ཨུཀ་ཨིཊ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་འང་ངོ༌། །བུད་མེད་ལ་ཨཱུང་མིན་པ་ནི་གཞི་མཐུན་ལ་བུད་མེད་ལའོ། །བྲི་ཡ་སོགས་དང་གཙོ་བོ་དང་རྫོགས་པ་རྣམས་ལས་མ་ ཡིན་ནོ། །པྲ་ཛཱ་ཏཱཿ་ག་རྦྷི་ཎཱིཿ་པྲ་ཏཱུ་ཏ་རྣམས་སོ། །ཏ་རཿ་དེ་ཤྱ། ཏ་མ་ཀལྤཿ་ཙ་རཿ་རཱུ་པཿ་ཏས་པཱ་ཤཿ་ཏྲ་ཤ་ས་ཐྱན་ལའོ། །ཀྱངཿ་མནཿ་ཨིན་དག་ལས་སོ། །དེ་ཕན་པ་བྷའོ། །ཌྷ་ལ་ཨགྨཱ་ཡྻཱའོ། །ཏྭ་ཏལ་དག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའིའོ། །སརྦྦ་ནཱ་མ་ལས་འཇུག་པ་ཙམ་ལའོ། །ཀུཀྐུ་ཊཱི་སོགས་ལས་ཨཎྜ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཕན་དང་བུག་མཐའ་ཉེའི་མིན་ནོ། །མིང་དང་རྫོགས་པ་དག་ལས་སོ། །འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཚོས་དང་རྣམ་འགྱུར་དག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུས་ལ་མ་ནི་མ་མིན་པ་ལ་དིབའོ། །ཛཱ་ཏི་ལས་ཨ་བྷ་དེ་ཕན་ལའང་ངོ༌། །ལས་འཛིན་པ་ཛཱ་ཏི་ཡ་དེ་ཤཱི་ཡ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཧྲྀ་ད་ཡའི་ཨཎ་ལ་ཧྲྀ་ཏའོ། །ལེ་ཁ་ལའོ། །ལཱ་ས་ཨཏ་དག་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཨཱ་ཛི་ཨཱ་ཏི་ག་ཨུ་པ་ཧཏ་རྣམས་ལ་པཱ་དའི་པ་དའོ། །ཧི་མ་ཧི་ཏི་ཀཱ་ཤིཥྛ་ལ་པདའོ། །ས་ཏྱེ་དེའི་དོན་ལའོ། །དེས་བརྗོད་ཀྱི་ཤས་ལའོ། །ཏས་དང་ཀྵུ་དྲ་དག་ལ་ནཱི་སི་ཀླའི་ནསའོ། །ཡཏ་ལ་བརྞན་ག་ར་དག་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ཤཱིཪྵ་ཀྱི་ཤཱིཪྵན་ཡང་ནའོ། །ཨཙ་ལ་དེ་ཕན་ལ་ཤཱིཪྵའོ། །ཨུ་ད་ཀའི་ཨུ་ད་སྟེ་བརྩེགས་པ་མིན་པའི་ཧལ་དང་པོ་ལ་སྣོད་ལ་ཡང་ནའོ། །མནྠཿ་ཨེ་ད་ནཿ་ཤཀྟུ་བིནྟུ་བཛྲ་བྷཱ་རཿ་ཧཱ་ར་བཱི་བ་དྷཿ་གཱ་ཧ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཥཾཿ་བ་སཿ་བཱ་ཧ་ན་རྣམས་ལའོ། །མིང་ལ་ཨུཏྟ་རའི་འང་ངོ༌། །ཁིཏ་མཐའ་ལ་མི་ཟད་པ་མིན་པའིའོ། །མུན་འང་ངོ༌། །ཨ་རུཥ་དང་དྭི་ཥད་དག་ལས་སོ། །ས་ཏྱཿ་ཨ་ག་ངཿ་ཨསྟུ་རྣམས་ཀྱི་ཀཱ་ར་ལའོ། །ལོ་ཀའི་མ་དྷ་ན་བཱུ་ས་དྷེ་ནོཿ་པྲ་ཎ་དི་ནེ་ཏྱཿ་བྷ་བྱཱ་རྣམས་ལའོ། །བྷྲཱཥ་ཨགྣི་དག་གི་ཨན་དྷ་ལའོ། །ཨུཥྞ་དང་བྷ་དྲ་དག་གི་ཀ་ར་ཎ་ལའོ། །མིང་ལའོ། །ཤྱེ་ན་ཏི་ལ་དག་གི་པཱ་ཏྲ་ལ་ཎ་ལའོ། །རཱི་ཏྲི་ལས་ཀྲྀཏ་ལ་ཡང་ནའོ། །མཾ་སའི་པ་ཙ་ན་སྔག་དག་ལ་ཕྱེའོ། །སཾ་བྱི་ཏེ་ཏ་ཏ་ཏི་དག་ལའོ། །རུམ་གྱི་ཡང་ཀཱ་མ་དང་མ་ནས་དག་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཀྲྀ་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་པ་ཤྱཾའོ། །ན་ཉའི་ནའི་འོ། །ཏིང་ལ་ སྨད་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཨཙ་ལ་ནུ་ཊའོ། །ཨེ་ཀ་ལས་ཨནྣ་ཨསྣ་དག་གྲངས་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་ཡང་ན་གའོ། །ནཀྵཏྲ་ན་ཀྲ་མཱ་ཀྟན་ཀུལ་ན་བ་དོ་ན་བྷྲ་ལས་ནཱ་ས་བྱ་ན་ཁ་ན་མུ་ཙ་ན་པུ་ས། ནྐ་པཱ་ན་ཨནྣཿ་མེ་ར་བ་རྣམས་སོ། །མིང་ལས་ཧའི་སའོ། །རྗེས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་མ་ལའོ། །ལྷག་པ་ལའོ། །དོན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོ་བཏཱ་ཧལ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་མ་ཡིན། པམྵ་སོགས་ལ་ས་མཱ་ནའི་འོ། །ནཱ་མ་གོ་ཏྲ་ཨུ་དརྻ་རུ་པ་དྷ་རྨ་སྠཱ་ནཿ་བརྞཱ་བ་ཡ་བ་ཙ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །དྡིཀ་དྭཾ་ཤ་དྲི་ཀྵ་ལའོ། །ཨི་དཾ་ཀིཾ་དག་ལ་ཨི་ཤ་ཀཱི་དག་གོ །དཔེ་ལའང་ངོ༌། །སཛ་རྣཱ་མའི་ཨཱའོ། །བི་ཤྭ་ཀ་དེ་བ་དག་གི་འང་ཊེ་ར་ཏྲི་ཨཉྩ་ལ་ནི་ལའོ། །ས་ཏ་ས་མ་དག་གི་ས་དྷི་ས་མིའོ། །ཏི་ར་ས་ཀྱི་ཏི་རི་ཨཏ་ལའོ། །དྭི་ཨནྟ་ར་དང་པྲ་སོགས་ལས་ཨ་མིན་པ་ལས་ཨས་ཀྱི་ཨཱིའོ། །ཡུལ་ལ་ཨ་ནུ་པའོ། །ས་མཱ་པ་མིང་ལའོ། །ཚ་དང་ཀཱ་ར་ཀ་དག་ལས་ཨ་ནྱའི་དུ་ཀའོ། །དྲུག་པ་གསུབ་མིན་པའི་ཨཱསྠ་ཨཱསྠི་ཨཱ་ཤིར་ཨྶུས་ཀ་ཨུཏཱི་རཱ་ག །ཨཱ་ཤ་རྣམས་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུའི་ཀད་དོན་ཕྱི་མའི་ཨཙ་ལའོ། །ཏི་ར་ཐ་བ་ད་རྣམས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ལའོ། །ཨཀྵ་པ་ཐ་དག་ལ་ཀཱའོ། །ཆུང་བའི་དོན་ལའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཎྞ་ལ་ཀ་བད་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཏཱི་རའི་ཏཱ་རའོ། །དེ་ལ་སཾ་ཁྱཱཿ་བི་སཱ་ཡཱ་དང་པོའི་ཨཏྣའི་ཨྷ་ནའོ། །པྲྀཥོ་དྲ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འཇིག་གོ །གཉིས་པའི་ཀྲྀཏ་ལ་མིང་ལའོ། །ཨཙ་གཅིག་པའི་ཨིཙ་ལས་ཀྲིད་ལའོ། །ཨོ་ཛ་ས་ཨམྦྷས་ཏ་པས་ཏ་ཡསཿ་ཨཉྫས་ལས་གསུམ་པའི་འོ། །མ་ནིས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་ཀའི་ལའོ། །པུནྶཿ་ད་ཛ་ནུ་ཥ་དག་ལས་ཨ་ནུ་ཛ་ཨནྜ་དག་གོ །ཨཱཏྨན་ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །མ་དི་ལ་པར་ལས་ཀྱང་བཞི་པའི་འོས་དྻུང་དུ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྔ་པའི་འོ། །དྲཱཧྨ་ཎ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤྭན་ལས་དྲུག་པ་ལས་ལངྒུལཿ་ཤེ་པ་དུ་ཙྪ་རྣམས་ལ་མིང་ལའོ། །དི་བ་ ལས་འབངས་ལའོ། །ཁྲོ་ཚིག་ལའོ། །པུ་ཏྲཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །བཱ། དཀྱི་ཤྱ་ཏ་ལས་རིགས་པ་དབྱེ་འཕོ་དག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་དས་ལས་བ། བུཉ་དག་གོ །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །རིཏ་ལས་རག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བདག་པོ་དང་སྭ་སྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ་ཧལ་ལས་མིང་ལ་སཔྟ་མཱི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་དང་མེད་དག་པས་རྣམས་ཀྱི་ལའོ།
Chinese
非意义和纯洁的阿悉提等。德里的德拉亚。扎德里的沙德等也有。伊卡的短音。从布到昆舍拉，阿瓦拉也有。兹迪、伊亚、乌巴存在时则不然。迪、阿瓦等的塔名等用于多数。伊士达嘎、伊西嘎、玛拉等用于吉达杜拉、比等。具有男性的词语是嘎拉巴茹达、达拉达玛泽拉达、布茹瓦郭德拉、玛达、哈达等用达伊洛。从一个阿扎开始也有。从昂开始。从乌嘎、伊达开始，如同男性一样。对于女性，非昂的情况，在同源的女性词语中。布里亚等和主要及完整等则不然。布拉扎达、嘎尔比尼、布拉杜达等。达拉、德西雅。达玛嘎拉巴、扎拉、茹巴、达斯巴夏、德拉夏萨提颜。也有，玛那、印等。那是利益。恰拉阿格玛雅。德瓦达尔等是描述功德的。萨尔瓦纳玛仅用于后缀。从古古迪等开始，用于安达等。那不是利益和孔的末端附近。从名称和完整开始。对于增长的原因、颜色和变化则不然。对于自身，玛尼非玛的情况，用迪巴。从种姓开始，阿巴也用于利益。从事于种姓的亚、德西雅等如同男性。赫里达亚的安，赫里达。用于莱卡。用于拉萨、阿达等。对于生物阿吉、阿迪嘎、乌巴哈达等，巴达的巴达。对于希玛、希迪嘎、西希达用巴达。萨迪耶，用于其意义。用其表达的部分。对于达斯和舒德拉，尼西格莱用纳斯。对于亚达，不用于瓦尔纳纳嘎拉等。西尔沙的西尔山也有。对于阿扎，用于其利益，西尔沙。乌达嘎的乌达，即不叠加的哈拉，对于第一个容器也有。曼塔、埃达纳、夏格杜宾杜瓦吉拉、巴拉、哈拉、比瓦达、嘎哈等。瓦香、瓦萨、瓦哈纳等。对于名称，乌达拉也有。对于基达的末端，不是不消耗的。穆恩也有。从阿茹夏和德维沙德开始。萨迪亚、阿嘎昂、阿斯杜等的嘎拉。用于洛嘎的玛达纳布萨德诺、布拉纳迪内迪亚、巴比亚等。布拉夏、阿格尼等的安达拉。乌什纳和巴德拉等的嘎拉纳。用于名称。谢纳迪拉等的巴达拉用纳。从瑞迪里开始，对于格里达也有。芒萨的巴扎纳桑嘎等分开。桑比亚德达达
Chinese
དག་གི་ལའོ། །རུམ་གྱི་ཡང་ཀཱ་མ་དང་མ་ནས་དག་ལ་རྟག་ཏུའོ། །ཀྲྀ་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨ་པ་ཤྱཾའོ། །ན་ཉའི་ནའི་འོ། །ཏིང་ལ་སྨད་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཨཙ་ལ་ནུ་ཊའོ། །ཨེ་ཀ་ལས་ཨནྣ་ཨསྣ་དག་གྲངས་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་ཡང་ན་གའོ། །ནཀྵཏྲ་（梵文天城体：नक्षत्र，梵文罗马转写：nakṣatra，字面意思：星宿）ན་ཀྲ་མཱ་ཀྟན་ཀུལ་ན་བ་དོ་ན་བྷྲ་ལས་ནཱ་ས་བྱ་ན་ཁ་ན་མུ་ཙ་ན་པུ་ས། ནྐ་པཱ་ན་ཨནྣཿ་མེ་ར་བ་རྣམས་སོ། །མིང་ལས་ཧའི་སའོ། །རྗེས་སུ་འཇལ་བ་ལའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་མ་ཡིན་མ་ལའོ། །ལྷག་པ་ལའོ། །དོན་སྔ་མ་ལ་ཡང་ནའོ། །གོ་བཏཱ་ཧལ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨོན་པ་ལ་མ་ཡིན། པམྵ་སོགས་ལ་ས་མཱ་ནའི་འོ། །ནཱ་མ་གོ་ཏྲ་ཨུ་དརྻ་རུ་པ་དྷ་རྨ་སྠཱ་ནཿ་བརྞཱ་བ་ཡ་བ་ཙ་ན་ཛཱ་ཏཱི་ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །དྡིཀ་དྭཾ་ཤ་དྲི་ཀྵ་ལའོ། །ཨི་དཾ་ཀིཾ་དག་ལ་ཨི་ཤ་ཀཱི་དག་གོ །དཔེ་ལའང་ངོ༌། །སཛ་རྣཱ་མའི་ཨཱའོ། །བི་ཤྭ་ཀ་དེ་བ་དག་གི་འང་ཊེ་ར་ཏྲི་ཨཉྩ་ལ་ནི་ལའོ། །ས་ཏ་ས་མ་དག་གི་ས་དྷི་ས་མིའོ། །ཏི་ར་ས་ཀྱི་ཏི་རི་ཨཏ་ལའོ། །དྭི་ཨནྟ་ར་དང་པྲ་སོགས་ལས་ཨ་མིན་པ་ལས་ཨས་ཀྱི་ཨཱིའོ། །ཡུལ་ལ་ཨ་ནུ་པའོ། །ས་མཱ་པ་མིང་ལའོ། །ཚ་དང་ཀཱ་ར་ཀ་དག་ལས་ཨ་ནྱའི་དུ་ཀའོ། །དྲུག་པ་གསུབ་མིན་པའི་ཨཱསྠ་ཨཱསྠི་ཨཱ་ཤིར་ཨྶུས་ཀ་ཨུཏཱི་རཱ་ག །ཨཱ་ཤ་རྣམས་ལའོ། །ཨརྠ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀུའི་ཀད་དོན་ཕྱི་མའི་ཨཙ་ལའོ། །ཏི་ར་ཐ་བ་ད་རྣམས་ལའོ། །རིགས་ལ་ཏྲྀ་ཎ་ལའོ། །ཨཀྵ་པ་ཐ་དག་ལ་ཀཱའོ། །ཆུང་བའི་དོན་ལའོ། །པུ་རུ་ཥ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་ཎྞ་ལ་ཀ་བད་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལས་ཏཱི་རའི་ཏཱ་རའོ། །དེ་ལ་སཾ་ཁྱཱཿ་བི་སཱ་ཡཱ་དང་པོའི་ཨཏྣའི་ཨྷ་ནའོ། །པྲྀཥོ་དྲ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་འཇིག་གོ །གཉིས་པའི་ཀྲྀཏ་ལ་མིང་ལའོ། །ཨཙ་གཅིག་པའི་ཨིཙ་ལས་ཀྲིད་ལའོ། །ཨོ་ཛ་ས་ཨམྦྷས་ཏ་པས་ཏ་ཡསཿ་ཨཉྫས་ལས་གསུམ་པའི་འོ། །མ་ནིས་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁ་ཀའི་ལའོ། །པུནྶཿ་ད་ཛ་ནུ་ཥ་དག་ལས་ཨ་ནུ་ཛ་ཨནྜ་དག་གོ །ཨཱཏྨན་ལས་རྫོགས་པ་ལའོ། །མ་དི་ལ་པར་ལས་ཀྱང་བཞི་པའི་འོས་དྻུང་དུ་སོགས་རྣམས་ལས་ལྔ་པའི་འོ། །དྲཱཧྨ་ཎ་ལས་བསྔགས་པ་ལའོ། །ཤྭན་ལས་དྲུག་པ་ལས་ལངྒུལཿ་ཤེ་པ་དུ་ཙྪ་རྣམས་ལ་མིང་ལའོ། །དི་བ་ལས་འབངས་ལའོ། །ཁྲོ་ཚིག་ལའོ། །པུ་ཏྲཱ་ལ་ཡང་ནའོ། །བཱ། དཀྱི་ཤྱ་ཏ་ལས་རིགས་པ་དབྱེ་འཕོ་དག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་དས་ལས་བ། བུཉ་དག་གོ །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའོ། །རིཏ་ལས་རག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བདག་པོ་དང་སྭ་སྲི་ལས་ཡང་ནའོ། །དེ་ལ་ཧལ་ལས་མིང་ལ་སཔྟ་མཱི་ལས་སོ། །བྱེད་པ་དང་མེད་དག་པས་རྣམས་ཀྱི་ལའོ།
English
Of the ones that are. Always of the ones that are from the womb, also Kama and Ma. Apasyam for the one that is not Kṛte. Na of Na-nya. To the one who is blamed in Ting. From that, Acala-nuta. From Eka, Anna-asna for numbers. Or Ga for the one that is not a living being. From Nakṣatra (Sanskrit Devanagari: नक्षत्र, Sanskrit Romanization: nakṣatra, literal meaning: constellation), Nakra-maktan-kulna-bado-nabhra, Nasa-byana-khana-mucana-pusa. Nka-pana-annah-merava and others. Hai of the name. To measure afterwards. To the inexhaustible accomplishment, to the untimely. To the remainder. Or Na to the former meaning. Not to the ones that are not Go-bata-hal, not to the prayer. Sa-mana to Pamsha and others. Or Na to Nama-gotra-udarya-rupa-dharma-sthana-varna-vaya-vacana-jatiya. To Ddika-dvamsha-driisha. Isha-ki to Idam-kim. Also in the example. A of Saja-rnamai. Also to Deva of Vishva-ka, Tera-tri-ancala-ni. Sa-dhi-sa-mi of Sata-sama. Tiri-ata to Tira-sa. I of As from the ones that are not A from Dvi-antara and Pra and others. Anupa to the place. Sama-pa to the name. Anya's Du to the ones that are Tsa and Kara-ka. To Astha-asthi-ashir-assus-ka-uti-raga, which are not the sixth erased. To Asha and others. Or Na to Artha. Acala to the latter meaning of Kui-kat. To Tira-tha-va-da and others. To Trina for the lineage. Ka to Ash-pa-tha and others. To the meaning of smallness. Or Na to Purusa. Also Ka-vat to Unna. Tara of Tira from the sound of direction. To that, Ahana of Atna of the first Samkhya-visaya. To Prisho-drara and others. It does not perish. To the name for the second Krta. Krit from Itsa from the single Atsa. Of the third from Ojasa-amhas-tapasa-tayas-anjas. Also from Manis. To Kha-ka. Anuja-anda from Puns-da-janusa and others. To the completion from Atman. Also of the fourth from Madi-para, of the fifth from Os-dyungdu and others. To the praise from Drahmana. To the name for Langgula-shepa-ducccha and others from the sixth from Shvan. To the servant from Diva. To the angry word. Or Na to Putra. Va. To the ones that are lineage-differentiation-transformation-purity from Dkyi-shya-ta. Va to Adas. To Bunya. To the joy of the gods. Or Na to the owner and Sva-sri from the ones that are attachment-birthplace-connection from Rita. To that, to the name from Hal, from Saptami. Of the ones that are doers and non-existent.
Tibetan
།མཱུརད་དང་མ་སྲ་པ་མིན་པའི་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་མི་འདོད་པ་ལའོ། །དུས་དང་དོན་གཞན་ཏ་མ་ཏ་ན་ཀཱ་ལ་ལ་ཡང་ནའོ། །མ་དྷྱ་དང་ཨནྟ་ལས་ལྕི་བ་ལས་སོ། །འཆིང་བ་ལ་གྷཉ་ལའོ། །རྟག་ཏུ་ཨ་པ་ལས་སྐྱེ་གནས་དང་གང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །དོན་ཕྱི་མ་ལ་ཀྲིཏ་ལ་མང་པོ་ལའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བདུན་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་བཞིན་གྱིའོ། །རིང་པོའི་ས་ཧ་ལ་ལས་ས་ཏྱའི་འོ། །ནཱི་ལ་ཏི་སྲ་ཙ་ཏ་སྲི་དག་མིན་པའི་འོ། །ནི་ཡང་ནའོ། །ན་མཐའ་ཉའི་འོ། །ཨཱི་ཥ་དག་སི་བུ་དྷཱི་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་མ་ཧ་ཏ་དག་གི་ནུམ་ལའོ། །ཨ། སྙི་སྲྀ་ནེ་བཏི་ནེཥྚྲྀཿ་ཏཥྚྲྀ་ཀྵཱཏྟྲིཿ་ཧོ་ཏྲི་བོ་ཏྲྀཿ་པྲ་ཤསྟྲཱྀ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཨིན་ཧན་པཱུ་ཥན། ཨརྻ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའོ། །སི་ལའང་ངོ༌། །ཨཏ་ཨས་དག་གིའོ། །ས་བཎ་དགག་སན་དང་ཛྜཱལ་ལའོ། །ཨིད་གི་གམ་གྱིའོ། །ཏན་གྱི་ཡང་ནའོ། །ཀྲ་གྱི་ཀྲ་ལའོ། །ཉམ་གྱི་ཀི་པ་དང་ཀྡིཏ་བའོ། །ཉམ་ལའང་ཆེ་ཝ་དག་ག་ཤ་ཨཱུཋ་དག་གོ །ཛྭཱ་ར་ཏྭ་ར་ཨབ་སྲི་བུ་བ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཨཙ་དང་བཅས་པའི་འོ། །ར་ལས་དབྲིའོ། །ཨཱབྷཱ་ལས་བུཀ་ཡུཀ་གཞི་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པོ། །ཤྣམ་ལས་ནའོ། ཀྡིཏ་ལ་ཧལ་གྱི་ཨི་པིཏ་མ་ཡིན་པའི་མཛའ་ཉེ་འི་འོ། །ཀྟྭ་དང་ཐ་ལས་ཡང་ནའོ། །ལིཊ་ཨིརི་ཤ་ཌི་རྣམས་ཀྱི་བི་ཏ་མིན་པ་ལའོ། །སྲ་ཙ་ཏའི་སྲན་ལ་ཛྷལ་ལའང་ངོ༌། །སྭཉྫའི་འོ། །ཤ་པ་ལ་ད་ཤ་སཉྫའི་འང་ངོ༌། །རཉྫའི་འོ། །ཎི་ལ་རི་དགས་ལྡན་པ་ལའོ། །དངོས་པོ་ དང་བྱེད་པ་དག་གྷཉ་ལའོ། །བྷཉྫའི་ཙི་ཎ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྱནྡའི་རྒྱུག་པ་ལའོ། །ཨ་བོ་དཿ་ཨེ་དྷ་ཨོདྨ་པྲ་ཤྲ་ཐ་ཧི་མ་ཤྲ་ཐ་རྣམས་སོ། །ལིངྒ་ཀམྤི་དག་གི་ཉེ་བར་གདུང་བ་དང་ལུས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དག་གོ །བ་ན་ཏ་ན་སོགས་ཨེཊ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྱཔ་ལ་ཉམ་ལས་སོ། །མའི་ཡང་ནའོ། །ཛྷ་ལ་ལ་ཀྔིཏ་ལའོ། །གམ་ཧན་ཛན་ཁན་གྷས་རྣམས་ཀྱི་ཨཏ་ལས་ཨཙ་ལ་ཨ་ནང་ལའོ། །ཛ་ན་ཁ་ན་དག་གི་ཨཱཏའོ། །སན་ལས་སན་ལའང་ངོ༌། །ཡ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཏན་གྱིས་ཡག་ལའོ། །ཉམ་ལས་བན་ལའོ། །སན་གྱིས་ཀྟིཙ་ལ་དབྱི་བའང་ངོ༌། །རིང་པོ་འང་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཉྩ་ལས་མཆོད་པ་ལའོ། །བ་ཕ་བྷ་ཆ་ལའོ། །སྐནད་སྱནྡ་དག་གི་ཀྟྭཱ་ལའོ། །ཛ་ན་ཤ་ན་དག་གི་ཡང་ནའོ། །ལིད་ལ་ཏད་ལག་གྱིའོ། །སི་ཙ་ལའོ། །ཏན་གྱིའོ། །ཡི་ལས་དྲི་ལའོ། །རང་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །གམ་ཡམ་ཏན་རྣམས་ཀྚ་ལའོ། །ཤས་ཀྱི་པར་སྨཻ་ཀྡིཏ་ལ་ཧལ་ལ་ཤིཥའོ། །ཨཱད་ལའོ། །ཧི་ལ་ཤཱའོ། །ཧིནྟའི་ཛའོ། །ཕྱེད་འགྲོ་ལའོ། །བྷ
Chinese
对于不希望从穆拉德和玛斯拉以外的自身肢体产生的情况而言。对于时间和其它意义的塔玛塔纳卡拉也是如此。对于比玛迪亚和安塔更重的情况而言。对于束缚而言，是格尼亚。对于总是从阿帕产生，具有出生地和任何事物的情况而言。对于后来的意义而言，对于克里特而言是众多的。这是关于著名妙吉祥的语音语法，第七章第二节结束。 是自性。从长久的萨哈拉到萨త్య。对于不是尼拉、底斯拉、擦塔、斯拉的情况而言。尼也是如此。是那结尾的雅。不是伊沙等斯布迪。对于萨玛哈塔等的努姆。阿。对于斯尼、斯里、内、巴底、内士特里、塔士特里、夏特里、霍特里、沃特里、帕拉夏斯特里等而言。对于因汉、普善、阿亚曼的希拉。斯拉也是如此。对于阿塔、阿斯等而言。对于萨瓦纳、达嘎、萨恩和杰德拉而言。伊德是甘的。塔恩也是如此。克拉是克拉的。尼亚姆是吉帕和卡迪塔的。尼亚姆也是切瓦等嘎夏乌塔等。对于兹瓦拉、特瓦拉、阿布斯拉、布瓦、玛等的阿擦和伴随的。从拉中减去。从阿帕到布卡、玉卡，不是建立在同一基础上的。从夏纳姆到纳。对于卡迪塔，不是哈尔的伊皮塔的亲近。对于克瓦和塔也是如此。对于里特、伊里、夏迪等的不是比塔的情况而言。对于斯拉、擦塔的斯拉恩也是如此。对于斯瓦尼亚。对于夏帕拉、达夏、萨尼亚也是如此。对于冉扎。对于尼拉，是具有瑞达的情况。事物 和作者是格尼亚。对于班扎的吉纳也是如此。对于斯扬达的奔跑。阿沃达、埃达、奥德玛、帕拉什拉塔、希玛、什拉塔等。林伽、坎皮等的接近痛苦和身体变形。瓦纳、塔纳等没有埃特的，对于利亚帕是尼亚姆。玛也是如此。对于吉阿拉是卡迪塔。对于甘、汉、詹、坎、嘎斯等的阿塔到阿擦到阿囊。对于扎纳、卡纳等的阿塔。从桑到桑也是如此。对于雅也是如此。对于塔恩是雅格。从尼亚姆到班。对于桑的克底擦的移除也是如此。长久也不是。从安擦到供养。对于瓦、帕、巴、恰。对于斯坎达、斯扬达等的克瓦。对于扎纳、夏纳等也是如此。对于里德是塔达拉格。对于斯擦。对于塔恩。从伊到德里。对于自己做也是如此。甘、亚姆、塔恩等的卡。对于夏斯的帕拉斯麦卡迪塔到哈尔是希什。对于阿德。对于希是夏。对于辛塔是扎。对于半行。巴
English
For the case of not wanting to arise from one's own limbs other than Muradh and Masra. Also for Tama, Tana, Kala in other times and meanings. For the case of being heavier than Madhya and Anta. For bondage, it is ghanya. For those who always arise from Apa and possess birthplace and anything. For the later meaning, for krita it is many. This is the end of the second section of the seventh chapter from the grammar of the well-known Manjushri's sound. It is of nature. From the long Saha to Satya. For the case of not being Nila, Ti Sra, Chata, Sri. Ni is also so. It is of the na ending nya. Not Isha etc. Sibu Dhi. For the num of Sama Hata etc. A. For Sni, Sri, Ne, Bati, Neshtri, Tashtri, Shattari, Hotri, Votri, Prashastri etc. For the shila of In Han, Pushan, Arya Man. Sila is also so. For Ata, As etc. For Savana, Dhaga, San and Jdra. Id is of Gam. Tan is also so. Kra is of Kra. Nyam is of Kipa and Kadita. Nyam is also Cheva etc. Ga Sha Uta etc. For Zvara, Tvara, Apsri, Buva, Ma etc. with Aca. Subtract from Ra. From Abha to Buka, Yuka, not established on the same basis. From Shnam to Na. For Kadita, not Ipita of Hal, close. For Ktva and Tha also so. For Lit, Iri, Shadi etc. not Bita. For Sra, Chata's Sran also so. For Svanja. For Shapa, Lada, Sha Sanja also so. For Ranjha. For Nila, it is with Rida. Things and doers are Ghanya. For Bhanya's China also so. For Syanda's running. Avoda, Edha, Odma, Prashratha, Hima, Shratha etc. Linga, Kampi etc. close to suffering and body transformation. Vana, Tana etc. without Eta, for Lyapa it is Nyam. Ma is also so. For Jha it is Kadita. For Gam, Han, Jan, Khan, Ghas etc. Ata to Aca to Anang. For Jana, Khana etc. Ata. From San to San also so. For Ya also so. For Tan it is Yag. From Nyam to Ban. For San's removal of Ktica also so. Long is also not. From Anca to offering. For Va, Pa, Bha, Cha. For Skanda, Syanda etc. Ktva. For Jana, Shana etc. also so. For Lid it is Tadlag. For Si Cha. For Tan. From Yi to Dhri. For doing oneself also so. Gam, Yam, Tan etc. Ka. For Shas's Parasmai Kadita to Hal it is Shish. For Ad. For Hi it is Sha. For Hinta it is Jha. For half going. Bha