Tibetan
པ་ལས་དོན་གཞན་ལས་སྔོན་དུའོ། །ནཉ་ལས་དོན་ཕྱི་མ་ལའོ། །བ་ཐ་ལས་ཡང་ནའོ། །པུརཿ་ཨཔཿ་དྷུ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཀྵ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཙའོ། །རྀ་ཙ་ལས་སོ། །ནཉཿ་བ་ཧུ་ལས་མཱ་ཎ་པ་ཙ་ར་ཎ་དག་ལའོ། །ཨ་ནུཿ་པྲ་ཏིཿ་ཨ་པ་ལས་སཱ་མ་ལོ་མན་ལས་སོ། །མིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཀྵིན་ལས་ ཛུཿཤཿ་དྷེ་ནྭ་ན་ཌུ་ཧཿ་ཨཀྵི་བ་བ་དཱ་ར་ག་བ། ཨུརྦ་ཥྨཱི་བཿ་པ་དཥྛཱི་བཿ་ནཀྟཾ་དི་བཿ་རཱ་ཏྲིནྡི་བཿ་ཨཧ་རྡི་བཿ་ས་ར་ཛས། པུ་རུ་ཥཱ་ཡུ་ཥཿ་དྭྱཿ་ཡུ་ཥཿ་དྲྱ་ཡུ་ཥཿ་ཛཱ་ཏོཀྵཿ་མ་ཧོ་ཀྵཿ་བྲྀདྡྷོཀྵཿ་ཨུ་བ་ཤུ་ནཿ་གོཥྛ་ཤྭཿ་བཱགྨ་ནསཿ་རིཀྶཱ་མཁས་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །བ་ལྱ་ཧ་སི་རཱ་ཛོ་ཛ་ནྱཿ་བྲཱཧྨ་ན་ལས་བརྩས་ལས་སོ། །སམཿ་ཨ་བ་བནྡྷ་ལས་ཏ་མས་ལས་སོ། །ཤྭས་ལས་བ་སཱི་ཡས་ལས་སོ། །ནིས་ལས་ཀྱང་ཤྲེ་ཡས་ལས་སོ། །ཨ་ནུཿ་ཏཔྟཿ་ཨ་བ་ལས་ཧ་ར་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་ལས་གཞི་ལས་ས་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ག་བ་དཀྱུས་ལའོ། །དྭི་སྟཱ་བཱ་ཏྲི་སྟཱ་བཱ་རིག་བྱེད་དོ། །པྲ་སོགས་ལས་ཨ་དྷྭོན་ལས་སོ། །ཨུ་དཀ་པཱུཎྚཿ་ཀྲྀཥྞ་ལས་བྷཱུ་མི་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་ན་དཱིཿ་གོ་དཱ་བ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་ཨ་ད་ལི་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་དོན་གཞན་མིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཨ་ཧསཿ་སརྦཿ་ཕྱོགས་གྕིགཿ་སཾ་ཁྱཱ་ཏཿ་པུ་ཎྱཿ་པཪྵཱཿ་དཱིརྒྷ་ལས་ཀྱང་རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །རཱ་ཛཿ་ཨ་ཧསཿ་ས་ཁི་རྣམས་ལས་དོན་ཕྱི་མ་ལ་ཊཙའོ། །གོ་ལས་དེ་ཕན་མི་ཨུ་ཛས་ལས་མཆོག་ལའོ། །ཨ་ནསཿ་ཨསྨཿ་ཨ་ཡསཿ་ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་མིང་དག་ལའོ། །གྲཱ་མཿ་ཀོ་ཊ་ལས་ཏཀྵན་ལས་སོ། །ཨ་ཏི་ལས་ཤུན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མྲ་གེཿ་པཱརྦྦཿ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཀྱང་སཀྠིན་ལས་སོ། །བ་གཉིས་པ་ལས་ནཽ་ལས་སོ། །ཨ་ནྡྷ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁཱ་རཱི་ལས་ཡང་ནའོ། །དཱིཿ་ཏྲི་དག་ལས་ཨཉྫ་ལཾ་ལས་སོ། །ཀུ་མ་ཧཏ་ལས་བྲཧྨན་ལས་སོ། །ལྗོངས་ལས་སོ། །ཥ་ཧ་ད་ཙུ་ལས་དང་གི་དོན་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །ཤ་རད་སོགས་ལས་མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལའོ། །ཨ་ནུ་སཾཿ་པྲ་ཏི་ལས་ཨཀྵི་ན་ལས་སོ། །ཨན་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི་ན་དཱིཿ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱིཿ་པརྣ་མཱ་སཱིཿ་རྣམས་ལས་ཛྷ་ ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦཿ་ཨ་ནྱ་བཱརྠ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏུར་ལས་ཨཙའོ། །ནིས་ལས་ཤཏ་ལས་ཊཙའོ། །བ་ཧུ་མ་ཡིན་པ་ལས་གྲངས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་སཀྠི་ཨཀྵན་ལས་ཥ་ཙའོ། །ཨཾ་གུ་ལི་ལས་ཤིང་ལའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་མཱུརྡྷན་ལས་སོ། །ག་ཙཽ་རྫོགས་པ་ལ་ཨ་ཙའོ། །པ་མཱ་ཎཱི་ལས་སོ། །ཨནྟ་ར་དང་བ་ཧི་ས་དག་ལས་ལ་མན་ལས་སོ། །ནཀྵ་ཏྲ་ལས་ནེ་ཏྲྀ་ལས་སོ། །ནཱ་བྷི་ལས་སོ། །སུ་པྲཱ་ཏཿ་སུ་ཤྭཿ་སུ་སུ་དི་བཿ་ཤཱ་རིཿ་ཀུ་ཀྵཿ་ཙ་ཏུ་ར་པྲ་རྣམས་སོ། །ནཉཿ་སུཿ་དུར་རྣམས་ལས་ཧ་ལི། སཀྠི་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །པྲ་ཛ་ལས་ཨསའོ། །མནྡཿ་ཨལྤ་ལས་ཀྱང་མེ་དྷཱ་ལས་སོ། །མིང་ལ་སྠཱུ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནཱ་སི་ཀའི་ན་སའོ། །པྲ་སོགས་ལས་སོ། །བི་ལས་ཁུའི་ཁུ་གྲའང་ངོ༌། །ཁུ་ར་ཁ་ར་ལས་ཎས་ཡང་ནའོ། །འབའ་ཞིག་ལས་དྷརྨ་ལས་ཨཎའོ། །ཏྲྀ་ཎ་ཧ་རི་ཏ་སུ་སོ་མ་ལས་ཛམྦྷ་ལས་སོ། །དཀྵི་ཎེརྨཱ་ནད་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཕན་ཚུན་བྱེད་པ་ལ་ཨིཙའོ། །དྭི་དཎྜི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གླ་རྔན་ལ་མཱ་ས་ལས་ཋནའོ། །སཾ་པྲ་ལས་ཛཱ་ནུའི་ཛྙའོ། །ཨཱུརྡྷྭ་ལས་ཡང་ནའོ། །དྷ་ནུས་ལས་ཨ་ནངའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨཱུ་དྷས་ལས་བུད་མེད་ལའོ། །ཛཱ་ཡཱའི་ནིངའོ། །སུ་ཨུདཿ་པཱུ་ཏི་སུ་ར་བྷི་ལས་གནྡྷའི་ཨིཏའོ། །ཀུན་དུ་གནོན་པའི་ཡང་ནའོ། །ཆུང་བ་ལའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཧསྟི་སོགས་མིན་པ་ལས་པཱ་དའི་དབྱིའོ། །ཀུམྦྷ་བ་དི་སོགས་རྣམས་སོ། །སུ་དང་གྲངས་དག་ལས་སོ། །ན་ཚོད་ལ་དནྟའི་ད་ཏྲིའོ། །བུད་མེད་ཀྱི་མིང་ལའོ། །ཤྱཱ་བཱ་རོ་ཀ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་གྲའི་མཐའ་དང་ཤུདྷ་ཤུ་བྷྲ་བྲྀཥ་བ་རཱ་ཧཿ་ཨ་ཧི་མཱུ་ཥ་ཀི་ཤི་ཥ་ར་གརྡྷ་བྷཱ་ལས་སོ། །གནས་སྐབས་ལ་ཀ་ཀུ་དའི་དབྱིའོ། །རི་ལ་ཏྲི་ཀ་ཀུཏའོ། །བི་ཨུཏ་ལས་ཀཱ་ཀུ་དའི་འོ། །པཱུརྞ་ལས་ཡང་ནའོ། །སུ་ཧྲྀད་དུར་ ཧྲྀད་དག་གྲོགས་དང་གྲོགས་མིན་དག་ལའོ། །ཨུ་རཿ་སོགས་ལ་ཀ་པའོ། །ཨིན་ལས་བུད་མེད་ལའོ། །དཱི་ཨཱུ་རྀཏ་ལས་བྷཱུ་མིན་པ་ལས་སོ། །ལྷག་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཨཱི་ཡས་ལས་སོ། །བསྟོད་པ་ལ་བྷྲ་ཏྲི་ལས་སོ། །ནཱ་ཌཱི་ཏནྟི་དག་ལས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་སོ། །ནིཥྤྲ་པཱ་ནིའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་དྲུག་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་ལ་དབྱེར་མེད་པས་བསྒྲུབས་པའི་དེ་སུབ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་མང་པོ་ལ་མ་ནིང་ངོ༌། །གཞན་དུ་དོན་གང་དང་གཞན་དེའི་དོན་མིང་གི་རྟགས་ཅན་རྣམས་སོ། །གཞན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡང་ངོ༌། །དོན་སྔ་མ་གསུམ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་གྱི་རྟགས་གཞི་གཅིག་པའོ། །གཙོ་བོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་དོན་གཞན་ཉིད་ལའོ། །མི་ཟད་པའི་སུབ་མེད་པ་ལའོ། །ཡ་ཐཱའི་དོན་ལ་དེ་མཉམ་པ་ལ་མིན་ནོ། །གཅིག་ཅར་དང་རྣམ་དབྱེ་དང་ཉེ་བ་དང་བཤད་པ་དང་མཐའ་དག་དང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མིན་ནོ། །ཡཱ་བཏ
Chinese
པ་ལས་，དོན་གཞན་ལས་སྔོན་དུའོ། །ནཉ་ལས་，དོན་ཕྱི་མ་ལའོ། །བ་ཐ་ལས་，ཡང་ནའོ། །པུརཿ་ཨཔཿ་དྷུ་ར་ལས་ཀྱང་ཨཀྵ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཨཙའོ། །རྀ་ཙ་ལས་སོ། །ནཉཿ་བ་ཧུ་ལས་，མཱ་ཎ་པ་ཙ་ར་ཎ་དག་ལའོ། །ཨ་ནུཿ་པྲ་ཏིཿ་ཨ་པ་ལས་，སཱ་མ་ལོ་མན་ལས་སོ། །མིག་མ་ཡིན་པ་ལས་ཨཀྵིན་ལས་，ཛུཿཤཿ་དྷེ་ནྭ་ན་ཌུ་ཧཿ་ཨཀྵི་བ་བ་དཱ་ར་ག་བ། ཨུརྦ་ཥྨཱི་བཿ་པ་དཥྛཱི་བཿ་ནཀྟཾ་དི་བཿ་རཱ་ཏྲིནྡི་བཿ་ཨཧ་རྡི་བཿ་ས་ར་ཛས། པུ་རུ་ཥཱ་ཡུ་ཥཿ་དྭྱཿ་ཡུ་ཥཿ་དྲྱ་ཡུ་ཥཿ་ཛཱ་ཏོཀྵཿ་མ་ཧོ་ཀྵཿ་བྲྀདྡྷོཀྵཿ་ཨུ་བ་ཤུ་ནཿ་གོཥྛ་ཤྭཿ་བཱགྨ་ནསཿ་རིཀྶཱ་མཁས་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །བ་ལྱ་ཧ་སི་རཱ་ཛོ་ཛ་ནྱཿ་བྲཱཧྨ་ན་ལས་བརྩས་ལས་སོ། །སམཿ་ཨ་བ་བནྡྷ་ལས་，ཏ་མས་ལས་སོ། །ཤྭས་ལས་，བ་སཱི་ཡས་ལས་སོ། །ནིས་ལས་ཀྱང་，ཤྲེ་ཡས་ལས་སོ། །ཨ་ནུཿ་ཏཔྟཿ་ཨ་བ་ལས་，ཧ་ར་ལས་སོ། །པྲ་ཏི་ལས་，གཞི་ལས་ས་ལས་སོ། །ཨ་ནུ་ག་བ་，དཀྱུས་ལའོ། །དྭི་སྟཱ་བཱ་，ཏྲི་སྟཱ་བཱ་，རིག་བྱེད་དོ། །པྲ་སོགས་ལས་，ཨ་དྷྭོན་ལས་སོ། །ཨུ་དཀ་པཱུཎྚཿ་ཀྲྀཥྞ་ལས་，བྷཱུ་མི་ལས་སོ། །གྲངས་ལས་，ན་དཱིཿ་གོ་དཱ་བ་རི་དག་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མི་ཟད་པ་ལས་ཀྱང་，ཨ་ད་ལི་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་དོན་གཞན་མིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཨ་ཧསཿ་སརྦཿ་ཕྱོགས་གཅིགཿ་སཾ་ཁྱཱ་ཏཿ་པུ་ཎྱཿ་པཪྵཱཿ་དཱིརྒྷ་ལས་ཀྱང་，རཱ་ཏྲི་ལས་སོ། །རཱ་ཛཿ་ཨ་ཧསཿ་ས་ཁི་རྣམས་ལས་，དོན་ཕྱི་མ་ལ་ཊཙའོ། །གོ་ལས་，དེ་ཕན་མི་ཨུ་ཛས་ལས་མཆོག་ལའོ། །ཨ་ནསཿ་ཨསྨཿ་ཨ་ཡསཿ་ས་རས་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་མིང་དག་ལའོ། །གྲཱ་མཿ་ཀོ་ཊ་ལས་，ཏཀྵན་ལས་སོ། །ཨ་ཏི་ལས་，ཤུན་ལས་སོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་，སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མྲ་གེཿ་པཱརྦྦཿ་ཨུཏྟ་ར་ལས་ཀྱང་，སཀྠིན་ལས་སོ། །བ་གཉིས་པ་ལས་，ནཽ་ལས་སོ། །ཨ་ནྡྷ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁཱ་རཱི་ལས་，ཡང་ནའོ། །དཱིཿ་ཏྲི་དག་ལས་，ཨཉྫ་ལཾ་ལས་སོ། །ཀུ་མ་ཧཏ་ལས་，བྲཧྨན་ལས་སོ། །ལྗོངས་ལས་སོ། །ཥ་ཧ་ད་ཙུ་ལས་དང་གི་དོན་ཀུན་སྡུད་པ་ལའོ། །ཤ་རད་སོགས་ལས་，མི་ཟད་པའི་ཆོ་ག་ལའོ། །ཨ་ནུ་སཾཿ་པྲ་ཏི་ལས་，ཨཀྵི་ན་ལས་སོ། །ཨན་ལས་སོ། །མ་ནིང་ལས་ཡང་ནའོ། །གི་རི་ན་དཱིཿ་ཨཱ་གྲ་ཧཱ་ཡ་ཎཱིཿ་པརྣ་མཱ་སཱིཿ་རྣམས་ལས་ཛྷ་ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦཿ་ཨ་ནྱ་བཱརྠ་རྣམས་ལ་ཙ་ཏུར་ལས་ཨཙའོ། །ནིས་ལས་，ཤཏ་ལས་ཊཙའོ། །བ་ཧུ་མ་ཡིན་པ་ལས་，གྲངས་ལས་སོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་，སཀྠི་ཨཀྵན་ལས་ཥ་ཙའོ། །ཨཾ་གུ་ལི་ལས་，ཤིང་ལའོ། །དྭི་ཏྲི་དག་ལས་，མཱུརྡྷན་ལས་སོ། །ག་ཙཽ་རྫོགས་པ་ལ་ཨ་ཙའོ། །པ་མཱ་ཎཱི་ལས་སོ། །ཨནྟ་ར་དང་བ་ཧི་ས་དག་ལས་ལ་མན་ལས་སོ། །ནཀྵ་ཏྲ་ལས་，ནེ་ཏྲྀ་ལས་སོ། །ནཱ་བྷི་ལས་སོ། །ས
Chinese
乌帕·札达赫·苏夏·苏苏迪瓦·夏日·库夏·匝德热札等。 南·苏·度等之中为哈里。 萨克提等之中也是。 札匝之中为阿斯。 曼达·阿尔帕之中，以及梅达之中。 名词中，非粗大者中，那斯卡的纳斯。 札等之中。 维之中，库的库也。 库拉卡拉之中为纳斯，也是。 仅仅从达玛中为阿纳。 德那哈日达苏索玛中，匝姆巴之中。 德协玛，具有疾病者。 互相作用为伊匝。 德维丹迪等。 工资报酬中，玛萨中为塔纳。 桑札中，匝努的匝。 乌尔达中也是。 达努斯中为阿囊。 意识中也是。 乌达斯中，对于女性。 匝雅的宁。 苏乌德·布迪·苏拉比中，甘达的伊达。 完全压制中也是。 微小中。 接近衡量中。 非哈斯提等中，巴达的德义。 昆巴瓦迪等。 苏和数字等中。 年龄中，丹达的达德热。 女性的名字。 夏瓦若嘎中也是。 阿格热的结尾，以及旭达·旭布热·布热沙·瓦拉哈·阿嘿·姆夏·格西沙拉·嘎尔达·巴中。 状态中，嘎古达的德义。 山为德热嘎古达。 维乌达中，嘎古达的奥。 布尔纳中也是。 苏日德·度日日德，朋友和非朋友。 乌拉等为嘎巴。 因中，对于女性。 德阿乌日达中，非布之中。 剩余中也是。 不是名字。 伊亚斯中。 赞颂中，布拉德热中。 纳迪丹迪中，从自己的肢体中。 尼什札巴尼。 如此，萨度格尔德的文殊语法的第六品第二节结束。 对于共同基础的集合，通过无分别而成就的那些苏布。 其中，不尽的仪式之前，对于众多为中性。 其他，任何意义以及其他意义，具有名字标志的那些。 其他标志的意义也是。 前面三个意义。 其他标志的同一基础。 对于不依赖于主要者。 其中，不是第一个。 从那些之中，其他意义本身。 对于不尽的无苏布。 对于雅塔的意义，不是与其相同。 一起和分别以及接近和解释以及全部和圆满。
English
Upa Pratah Suśva Suśudi Va Śāri Kuśa Catura Pra etc. Nañ Su Dur etc. from Hali. Sakthi etc. also. Praja from As. Manda Alpa also from Medha. In nouns, from non-sthūla, Nas from Nāsikā. From Pra etc. From Vi, Khu of Khu also. From Khura Khara, Ṇas also. Only from Dharma, Aṇa. From Tṛṇa Harita Su Soma, from Jambha. Dakṣiṇerma, with disease. Mutual action is It. Dvi Daṇḍi etc. For wages, Ṭhana from Māsa. From Saṁpra, Jña of Jānu. Ūrdhva also. Anañ from Dhanus. In consciousness also. For women from Ūdhas. Niṅ of Jāyā. It of Gandha from Su Ud Pūti Surabhi. In complete suppression also. In smallness. In near measurement. Not from Hasti etc., Dvyi of Pāda. Kumbha Vadi etc. From Su and numbers. Datri of Danta in age. In women's names. Śyā Vāroka also. The end of Agra, and Śudha Śubhra Bṛṣa Varāha Ahi Mūṣa Kiśiśara Gardha Bhā. In the state, Dvyi of Kaku Da. Tri Kaku Da on the mountain. O of Kaku Da from Vi Ut. Pūrṇa also. Suhṛd Durhṛd, friends and non-friends. Ka Pa for Ura etc. In, for women. From Dī Ā Ṛta, not Bhū. Also from the remainder. Not a name. From Īyas. In praise, from Bhrātṛ. From Nāḍī Tanti, from one's own limbs. Niṣpra Pāṇi. Thus, the second section of the sixth chapter of Sādhu Kīrti's Mañjuśrī Grammar ends. For the collection of common ground, those Sub achieved by non-distinction. Among them, before the inexhaustible ritual, neuter for many. Otherwise, whatever meaning and other meaning, those with name signs. The meaning of other signs also. The first three meanings. The same basis of other signs. For that which does not depend on the main one. Among them, not the first. From those, other meaning itself. For the inexhaustible without Sub. For the meaning of Yathā, not equal to it. Together and separately, and near and explained, and all and complete.