Tibetan
གོ །ཨདྵ་ལས་ཨ་བ་རྀ་ཏུ་ལས་ཀཉྞི་ཏའོ། །ཨཱ་དིཿ་མ་དྷྱ་ལས་མའོ། །ཨ་དྷྱས་ཨ་བ་ས་ལས་དབྱི་བའང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་ཨ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །ཨ་གྲ་ཨནྟཿ་པཤྩ་ལས་ཨི་མའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངི་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་པྲཱ་བྲྀཥ་ལས་ཋནའོ། །ཤ་རང་ལས་མིང་ལ་བུཉའོ། །པཱུ་རྦཱ་ཧྞ་ཨ་པ་རཱཧྣ་ཨཱ་དྲཱཿ་མཱུ་ལཿ་པྲ་དོ་ཥཿ་ཨ་བསྐར་ལས་ཀནའོ། ། བནྠཀའོ། །སིནྡྷུཿ་ཨ་པ་ཀ་ར་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་མ་དང་པོ་བ་སྱཿ་ཨ་པཱ་སྱེ་དག་ལས་ཏ་ཨའང་ངོ༌། །བཏྶ་ཤཱ་ལཿ་ཨ་ཤྭི་ནཱིཿ་མྲྀ་ག་ཤི་རཿ་ཨཿ་བྷི་ཛིཏཿ་ཨ་ཤྭ་ཡུཀཿ་ཤ་ཏ་བྷི་ཥཀ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །སྠཱ་ནའི་མཐའ་ལ་གོཤཱ་ལ་ལས་སོ། །ཁ་ར་ཤཱ་ལ་ལས་སོ། །ཤྲ་པིཥྛཱཿ་ཕལྒུ་ནཱིཿ་ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ་སྭཱ་ཏིཿ་ཏིཥྱ་པུཥྱ་པུ་ནརྦསྦུཿ་བི་ཤཱ་ཁཿ་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་བཱ་ཧུ་ལཱ་ཧསྟ་ལས་སོ། །ཙི་ཏྲཱཿ་དྲོཧཾ་ཎཱིཿ་རེ་བ་ཏཱིཿ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྷེ་ཥ་ཛ་ལས་ཨཎ་སྟེ་ཌིཏའོ། །ཤྲཿ་བིཥྛ་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་ཙྪ་ཎ་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་ཀྲཱྀཏཿ་ལབྡྷ་ཀྲཱི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །དུས་ལས་སཱ་དྷུ་པུ་ཥྱ་ཏཿ་པ་ཙྱ་མཱ་ན་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ཤྭཿ་ཡུ་ཛྱཱ་ལས་ཨུཔྟ་ལ་བུ་ཉའོ། །བྲཱིཥྨ་དང་བ་སནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ཉིད་དོ། །ཀ་ལཱ་པིཿ་ཨ་ཤྭཏྠཿ་ཡ་བ་བུ་འ་ལས་བུཎའོ། །ཨ་བ་ར་སམཱཿ་བྲཱིཥྨ་དག་ལ་བུཉའོ། །སཾབྦཏྶ་རཿ་ཨ་གྲ་ཧཱ་ལ་ནི་དག་ལ་ཋཉའང་ངོ༌། །བྱཱ་ཧ་ར་ཏི་མྲྀ་ག་ལའོ། །ཨ་སྱ་སོ་ཌྷཾའོ། །དིག་སོགས་ལས་བྱང་བ་ལ་ཡང་ནའོ་།ཨུ་ད་ཀྱཱ་ཊ་དང་ར་ཛ་སྭ་ལཱ་ལའོ། །ལུས་དང་ཡང་ལག་ལས་སོ། །དྲྀ་ཏིཿ་ཀུཀྵི་ཀ་ལ་ཤིཿ་བསྟིཿ་ཨསྟིཿ་ཨ་ཧི་ལས་ཌྷཉའོ། །ཨཉྩ་དང་གྲཱི་བཱ་ལས་སོ། །གྷྲི་བྷཱི་ར་དང་པཉྩ་ཛ་ན་ལས་ཉའོ། །ཙ་ཏུརྨཱས་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །མིང་ལ་ཨཎའོ། །བ་རི་མུཁ་སོགས་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཨནྟ་ཌ་སྔ་མ་ལས་ཋཉའོ། །པ་རིཿ་ཨ་ནུ་དག་ལ་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །ཨནྟཿ་པུ་རི་ཀ་མིང་ལའོ། །ས་མཱ་ན་སོགས་ལ་ཀྱང་ངོ༌། །ལོཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨ་དྷྱཱ་ཧྨ་སོགས་ལས་སོ། །ཨངྒུ་ལིཿ་ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ་ལས་ཚའོ། །བརྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཤབྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡཏ་དངཿ་ཁོ་འང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་མཎ་དང་མཱི་ཡ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དི་ནལ་མུམའོ། །ལ་ལཱ་ཊ་ལས་རྒྱན་ལ་ཀནའོ། །ཀརྞ་ལས་སོ། །ཨུ་པཿ་སྔོན་མ་ལས་ཋཀའོ། །ཛཱ་ནུ་དང་ནཱི་པཱི་དག་ལས་སོ། །འཆད་བྱེད་དང་བཤད་བྱའི་མིང་ལ་ ཨད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྠཱ་མ་དང་ཨ་ཛི་ནའི་མཐའི་ལས་
Chinese
གོ །ཨདྵ་ལས་和ཨ་བ་རྀ་ཏུ་ལས་引出ཀཉྞི་ཏའོ། །ཨཱ་དིཿ（梵文天城体：आदिः，梵文罗马转写：ādiḥ，汉语字面意思：开始）མ་དྷྱ་ལས་引出མའོ། །ཨ་དྷྱས་和ཨ་བ་ས་ལས་引出དབྱི་བའང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་引出ཨ་སྟེ་ད་ལྟར་བ་ལའོ། །ཨ་གྲ་ཨནྟཿ་པཤྩ་ལས་引出ཨི་མའོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་བཞི་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ངི་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་པྲཱ་བྲྀཥ་ལས་引出ཋནའོ། །ཤ་རང་ལས་མིང་ལ་引出བུཉའོ། །པཱུ་རྦཱ་ཧྞ་ཨ་པ་རཱཧྣ་ཨཱ་དྲཱཿ་མཱུ་ལཿ་པྲ་དོ་ཥཿ་ཨ་བསྐར་ལས་引出ཀནའོ། ། བནྠཀའོ། །སིནྡྷུཿ་ཨ་པ་ཀ་ར་དག་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨ་མ་དང་པོ་བ་སྱཿ་ཨ་པཱ་སྱེ་དག་ལས་引出ཏ་ཨའང་ངོ༌། །བཏྶ་ཤཱ་ལཿ་ཨ་ཤྭི་ནཱིཿ་མྲྀ་ག་ཤི་རཿ་ཨཿ་བྷི་ཛིཏཿ་ཨ་ཤྭ་ཡུཀཿ་ཤ་ཏ་བྷི་ཥཀ་རྣམས་ལས་འཇིག་གོ །སྠཱ་ནའི་མཐའ་ལ་གོཤཱ་ལ་ལས་སོ། །ཁ་ར་ཤཱ་ལ་ལས་སོ། །ཤྲ་པིཥྛཱཿ་ཕལྒུ་ནཱིཿ་ཨ་ནུ་རཱ་དྷཱ་སྭཱ་ཏིཿ་ཏིཥྱ་པུཥྱ་པུ་ནརྦསྦུཿ་བི་ཤཱ་ཁཿ་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་བཱ་ཧུ་ལཱ་ཧསྟ་ལས་སོ། །ཙི་ཏྲཱཿ་དྲོཧཾ་ཎཱིཿ་རེ་བ་ཏཱིཿ་རྣམས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །བྷེ་ཥ་ཛ་ལས་引出ཨཎ་སྟེ་ཌིཏའོ། །ཤྲཿ་བིཥྛ་ཨཱ་ཥཱ་ཌྷ་ལས་ཙྪ་ཎ་མིན་ནོ། །དེ་རྣམས་དང་ཀྲཱྀཏཿ་ལབྡྷ་ཀྲཱི་ཏ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའང་ངོ༌། །དུས་ལས་སཱ་དྷུ་པུ་ཥྱ་ཏཿ་པ་ཙྱ་མཱ་ན་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ཤྭཿ་ཡུ་ཛྱཱ་ལས་引出ཨུཔྟ་ལ་བུ་ཉའོ། །བྲཱིཥྨ་དང་བ་སནྟ་ལས་ཡང་ནའོ། །སྦྱིན་བྱའི་བུ་ལོན་ཉིད་དོ། །ཀ་ལཱ་པིཿ་ཨ་ཤྭཏྠཿ་ཡ་བ་བུ་འ་ལས་引出བུཎའོ། །ཨ་བ་ར་སམཱཿ་བྲཱིཥྨ་དག་ལ་引出བུཉའོ། །སཾབྦཏྶ་རཿ་ཨ་གྲ་ཧཱ་ལ་ནི་དག་ལ་引出ཋཉའང་ངོ༌། །བྱཱ་ཧ་ར་ཏི་མྲྀ་ག་ལའོ། །ཨ་སྱ་སོ་ཌྷཾའོ། །དིག་སོགས་ལས་བྱང་བ་ལ་ཡང་ནའོ་།ཨུ་ད་ཀྱཱ་ཊ་དང་ར་ཛ་སྭ་ལཱ་ལའོ། །ལུས་དང་ཡང་ལག་ལས་སོ། །དྲྀ་ཏིཿ་ཀུཀྵི་ཀ་ལ་ཤིཿ་བསྟིཿ་ཨསྟིཿ་ཨ་ཧི་ལས་引出ཌྷཉའོ། །ཨཉྩ་དང་གྲཱི་བཱ་ལས་སོ། །གྷྲི་བྷཱི་ར་དང་པཉྩ་ཛ་ན་ལས་引出ཉའོ། །ཙ་ཏུརྨཱས་ལས་མཆོད་སྦྱིན་ལའོ། །མིང་ལ་ཨཎའོ། །བ་རི་མུཁ་སོགས་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །ཨནྟ་ཌ་སྔ་མ་ལས་引出ཋཉའོ། །པ་རིཿ་ཨ་ནུ་དག་ལ་གྲཱ་མ་ལས་སོ། །ཨནྟཿ་པུ་རི་ཀ་མིང་ལའོ། །ས་མཱ་ན་སོགས་ལ་ཀྱང་ངོ༌། །ལོཀའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨ་དྷྱཱ་ཧྨ་སོགས་ལས་སོ། །ཨངྒུ་ལིཿ་ཛི་ཧྭཱ་མཱུ་ལ་ལས་引出ཚའོ། །བརྒའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཤབྷ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡཏ་དངཿ་ཁོ་འང་ངོ༌། །མ་དྷྱ་ལས་引出མཎ་དང་མཱི་ཡ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །དི་ནལ་མུམའོ། །ལ་ལཱ་ཊ་ལས་རྒྱན་ལ་引出ཀནའོ། །ཀརྞ་ལས་སོ། །ཨུ་པཿ་སྔོན་མ་ལས་引出ཋཀའོ། །ཛཱ་ནུ་དང་ནཱི་པཱི་དག་ལས་སོ། །འཆད་བྱེད་དང་བཤད་བྱའི་མིང་ལ་ ཨད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །སྠཱ་མ་དང་ཨ་ཛི་ནའི་མཐའི་ལས་
English
Go. Adaksha yields Kanita from Avaritu. Adiḥ (梵文天城体：आदिः，梵文罗马转写：ādiḥ，汉语字面意思：Beginning) yields Ma from Madhya. Adhyas and Avasa yield Dyi Baang Ngo. Madhya yields Aste Datartawa Lao. Agra Antaḥ Pashca yields Ima. This concludes the third section of the fourth chapter from the well-known exposition of Manjushri's grammar. Ngi yields Thana from birth and Pra-vrisha. Sha Rang yields Bunya for names. Purva-hna, Apara-hna, Adraḥ, Mulaḥ, Pradoshaḥ, and Abaskar yield Kana. Banthaka. Sindhuḥ and Apakara yield Yang Na. Ama, Po Ba Syaḥ, and Apasye yield Ta Aang Ngo. Batsa Shalaḥ, Ashviniḥ, Mriga Shiraḥ, Aḥ Bhijitaḥ, Ashva Yuk, and Shata Bhishak perish. At the end of Sthana, from Go Shala. From Khara Shala. Shra Pishtaḥ, Phalguniḥ, Anuradha Svatiḥ, Tishya Pushya Punarvasuḥ, Vishakha, Ashadha Bahula Hasta. Chitraḥ, Drohangniḥ, Revatiḥ, also yield for non-female. Bhesha-ja yields Ana, which is Dita. Shraḥ, Vishta, Ashadha do not yield Chhana. Also for those and Kritaḥ, Labdha Krita Kushala, etc. For times, Sadhu Pushyataḥ, Pachya Mana. Ashvaḥ Yujya yields Bunya for Upta. Brishma and Vasanta also yield. It is indeed a debt to be given. Kalapiḥ, Ashvatthaḥ, Yava Bu'a yield Buna. Apara Samaḥ and Brishma yield Bunya. Sambbatsaraḥ and Agraha-la-ni yield Thanaang Ngo. Vyaharati Mriga Lao. Asya So Dhomo. Also for those who are purified from Dig, etc. Udakya-ta and Raja Sva Lalao. From the body and limbs. Dritiḥ, Kushi Kala Shiḥ, Bastiḥ, Astiḥ, and Ahi yield Dhanya. Anca and Griva Lao. Ghri Bhira and Pancha Jana yield Nya. For offerings from Chaturmas. Ana for names. From Vari Mukha, etc., from inexhaustible accomplishments. Anta Da yields Thanya from the beginning. Pariḥ and Anu yield from Grama. Antaḥ Puri-ka for names. Also for Sama-na, etc. From the end of Loka. From Adhya-hma, etc. Anguliḥ, Jihva Mula yield Tsa. From the end of Varga. From that which is not auspicious, Yata Dang Kho Aang Ngo. Madhya yields Mana and Miya also. Dinnal Muma'o. From Lala-ta, Kana for ornaments. From Karna. Upaḥ yields Thaka from the beginning. From Janu and Nipi. For the names of explainers and explanations, Ad also. From the end of Stha-ma and Aji-na.
Tibetan
འཇིག་གོ །མཆོད་སྦྱིན་རྣམས་ལས་མནྟྲ་ཀལྤ་དག་ལས་སོ། །རིག་ཨཙ་དུ་མ་ལས་སི་ཧི་ཏ་མི་པ་ལས་ཋཉའོ། །རྀ་ཥི་ལས་ཀློག་པ་ལའོ། །པཽ་རོ་ཌཱ་ཤ་དང་པུ་རོཌཱ་ཤ་ལས་ཥི་ཀནའོ། །རི་ཀ་ཨ་ཡ་ན་སོགས་རྣམས་ལས་ཨཎའོ། །སྡེབ་སྦྱོར་ལས་ཡཏའང་ངོ༌། །ང་སིའི་ཨཱ་མའི་གནས་ལས་འོངས་པ་ལའོ། །ཤུཎྜི་ཀ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །རིག་པ་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་པུཉའོ། །རིཏ་ལས་ཋཉའོ། །པི་ཏྲྀ་ལས་ཡཏ་ཡང་ནའོ། །ནྲྀ་དང་ཧེ་ཏུ་རྣམས་ལས་རཱུ་པྱ་དང་མ་ཡཊ་དག་གོ །གོ་ཏྲའི་མཐའ་ལས་དེའི་འདི་བཞིན་ནོ། །པྲ་བྷ་བ་ཏིའོ། །བི་དུ་ར་ལས་ཉའོ། །ཤི་ཤུ་ཀྲནད་སོགས་དང་ནད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྲིཏ་གྲནྠ་ལཙྪའོ། །དང་གི་དོན་ལས་དེ་པ་ཨ་སུ་ར་སོགས་མིན་པ་ལས་སོ། །མང་པོ་ལ་དབྱི་བ་ཀུན་བཤད་ལའོ། །སུ་ལས་འདི་གནས་པ་ལས་སོ། །མངོན་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས་རི་རྣམས་ལས་མཚོན་གྱིས་འཚོ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤཎྜི་ཀ་ལ་སོགས་རྣམས་ལས་ཉྱའོ། །སིནྡྷུ་སོགས་ལས་ཨཎའོ། །ཏུ་དཱི་དྷརྨ་ཏཱི་དག་ལས་ཌྷཉའོ། །ཤ་ལནྟ་ར་ལས་ཚཎ་འོ། །ངི་ལས་གུས་པ་ཏྲ་ལ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལས་ཋཀའོ། །སེམས་མེད་ལས་ཡུལ་དུས་མིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་སུ་དེ་བ་ཨརྫུ་ན་ལས་ཀནའོ། །གོ་ཏྲ་ལས་མང་པོ་ལ་བུཉའོ། །རྒྱལ་རིགས་ལས་སོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིང་ལས་རིགས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཊཱ་ལས་བཤད་པ་ལའོ། །རིག་བྱེད་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ་རིག་བྱེད་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཏིནྟི་རིཿ་བ་བ་ཏནྟུཿ་ཁཎྜིཿ་།ཨུ་ཁ་ལ་ཙྪ་ཎའོ། །ཀཱ་ཤྱ་བཿ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དག་ལས་དྲང་སྲོང་གི་རྟོགས་པ་ལ་འང་ཎི་ནིའོ། །ཤཽ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ལཱ་བི་བཻ་ཤལྤ་ཡ་ནའི་སློབ་མ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀ་ཋ་ཙ་ར་ཀཿ་ལས་འཇིག་གོ །ཀ་ལཱ་པིན་ལས་ཨཎའོ། །ཚ་ག་ལི་ནོ་ ཌྷ་ལ་འཇིག་གོ །ཀརྨྨནྡ་ཀྲྀ་ཤཱ་ཤྭ་དག་ལས་དགེ་སློང་དང་གར་གྱི་མདོ་དག་ལ་ཨི་ནིའོ། །པཱ་རཱ་ཤརྻ་ཤི་ལཱ་ལི་དག་ལ་ཎི་ནིའོ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །རྟོག་པ་ལའོ། །སྲིད་སྲུངས་ལས་ཨ་ཎཱ་ད་ལའོ། །ཨ་ཀེ་དེ་ཤི་དེ་ལས་ཏས་ལ་ཡང་ནའོ། །ཨུ་རས་ལས་ཡཏའོ། །ཨུ་པ་ཛྙཱ་ཏ་ལའོ། །ཀྲི་ཏལའོ། །མིང་ལའོ། །བཱ་ཏ་པ་ལས་ཨཉའོ། །ཀུ་ལཱ་ལ་སོགས་ལ་ས་བུཉའོ། །དེའི་འདི་ལའོ། །ར་ཐ་དང་ཏད་མཐའ་ལས་ཡཏའོ། །བཱ་ཧ་ན་སྔོན་མ་ལས་ཨཉའོ། །བཱ་ཧ་ནཿ་ཨ་དྷྭ་རྻུ་པ་རི་ཥ་ད་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧལ་སཱི་ར་ལས་ཋཀའོ། །རང་གི་དོན་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སོགས་མིན་པའི་དགྲ་བོ་ལ་བུཉའོ། །བག་མ་ལའོ། །ནི་ཊཱ་ལས་བ་ར་ལཉའོ། །ཙྪནྡ་གཽ་ཀྠི་ཀཿ་ཡཱཛྙི་ཀཿ་བ་ཧྲྭྀ་ཙ་ལས་ཆོས
Chinese
消失。从祭祀等之中，从明咒历算等之中。从多种《梨俱吠陀》之中，从斯希达弥帕之中为ཋཉ。从利希之中为阅读。从波罗荼舍和布罗荼舍之中为ཥི་ཀན。从梨迦阿亚纳等之中为ཨཎ。从组合之中也为ཡཏ。从ང་སིའི་ཨཱ་མའི་处所而来。从顺提迦等之中为ཨཎ。从知识和生处的联系之中为པུཉ。从利达之中为ཋཉ。从毕底里之中也为ཡཏ。从尼和黑度等之中为如比亚和玛亚特。从种姓的结尾之中，其如此这般。为扎帕瓦迪。从毗杜罗之中为ཉ。从希须克兰达等和被疾病所控制之后，从克里达格兰塔为拉恰。从和的意思之中，从非天神阿修罗等之中。对于众多为分离一切宣说。从苏之中，从此处安住。从显生者之中，从山之中，从以武器为生者之中。从善提迦等之中为ཉྱ。从辛度等之中为ཨཎ。从度地达玛地等之中为ཌྷཉ。从夏兰达拉之中为ཚཎ。从ངི་之中，从恭敬达拉玛哈茹阿扎之中为ཋཀ。从无心之中，从非处所时间之中。从瓦苏提瓦阿朱那之中为ཀན。从种姓之中，对于众多为བུཉ。从王族之中。从地域的名称之中，种姓的结尾也同样是所有。从ཊཱ་之中为宣说。读诵《梨俱吠陀》者，即是《梨俱吠陀》的作者。丁底利巴瓦丹度坎底。乌卡拉恰纳。从迦叶波、乔尸迦等之中，对于仙人的证悟也为尼尼。从修那迦等之中。从迦拉维、外夏帕亚纳的弟子之中。从迦塔扎拉喀消失。从迦拉宾之中为ཨཎ。扎嘎利诺 ཌྷ消失。从卡尔曼达、克里沙、夏瓦等之中，对于比丘和舞蹈的要诀为伊尼。对于巴茹阿夏里亚、希拉利为尼尼。对于往昔的仙人和婆罗门。对于思择。从存在守护之中为阿纳达。从阿给德西之中也为达斯。从乌拉斯之中为ཡཏ。为乌帕加塔。为克里达。为名字。从瓦达帕之中为ཨཉ。对于库拉拉等为萨布ཉ。其如此这般。从拉塔和达德结尾之中为ཡཏ。从巴哈纳之前为ཨཉ。巴哈纳阿达瓦茹帕里沙达也。从哈尔西拉之中为ཋཀ。从自己的意思之中，对于非天神和非非天神等的敌人为བུཉ。为新娘。从尼达之中为瓦拉尼亚。从禅陀高提喀、亚吉尼喀、瓦赫利扎之中为法。
English
Disappear. From sacrifices and so on, from mantra kalpa and so on. From many Rigvedas, from Sihi Da Mipa, it is ཋཉ. From Rishi, it is for reading. From Pauroḍāśa and Puroḍāśa, it is Ṣikaṇ. From Ṛika Ayana and so on, it is Aṇ. From composition, it is also Yat. From the place of ང་སིའི་ཨཱ་མའི་, it comes. From Śuṇḍika and so on, it is Aṇ. From the connection of knowledge and place of birth, it is Puñ. From Ṛita, it is Ṭhañ. From Pitṛ, it is also Yat. From Nṛ and Hetu, it is Rūpya and Mayaṭ. From the end of Gotra, it is like this. It is Prabāvati. From Vidura, it is Ña. From Śiśukranda and so on, and after being controlled by disease, from Kṛita Grantha, it is Laccha. From the meaning of "and", from non-deva Asura and so on. For many, it is to separate and explain everything. From Su, from this place of dwelling. From the manifest births, from the mountains, from those who live by weapons. From Śaṇḍika and so on, it is Ñya. From Sindhu and so on, it is Aṇ. From Tudī Dharmatī and so on, it is Ḍhañ. From Śālantara, it is Tsaṇ. From Ṅi, from reverence for Trala Mahārāja, it is Ṭhak. From the inanimate, from non-place time. From Vāsudeva Arjuna, it is Kan. From Gotra, for many, it is Buñ. From the royal family. From the name of the region, the end of the lineage is all the same. From Ṭā, it is for explanation. The one who reads the Rigveda is the author of the Rigveda itself. Tintirih Bavā Tantuh Khaṇḍih. Ukhalācchaṇa. From Kāśyapa, Kauśika and so on, for the realization of the sage, it is also ṇi ni. From Śaunaka and so on. From the disciples of Kalāvi Vaiśalpāyana. From Kaṭha Caraka, disappear. From Kalāpin, it is Aṇ. Tsagalino Ḍha disappear. From Karmanda, Kṛiśā, Śāśva and so on, for monks and the essence of dance, it is Ini. For Pārāśarya, Śilāli, it is ṇi ni. For the ancient sage and Brahmin. For contemplation. From existence protection, it is Aṇāda. From Ake Deśi, it is also Tas. From Uras, it is Yat. For Upajñāta. For Kṛita. For name. From Vātapā, it is Añ. For Kulāla and so on, it is Sa Buñ. It is like this. From Ratha and Tad end, it is Yat. From Bāhana before, it is Añ. Bāhana Adhvarya Pariṣada also. From Halsīra, it is Ṭhak. From one's own meaning, for the enemy who is not a deva or non-deva, it is Buñ. For the bride. From Niṭā, it is Varāṇya. From Chanda Gauthika, Yājñika, Vahvṛca, it is Dharma.