Tibetan
་ཨཱརྻ་ཀྲྀཏཿ་སུ་མཾ་ག་ལ་བྷཻ་ཥཛི་ལས་མིང་ལའོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཨནྟརྦཏྣཱིའོ། །པ་ཏིཿ་པཏྣཱིཿ་ཆུང་མ་ལའོ། །པ་ཏིའི་ན་ལས་ལག་པས་གཟུང་བ་ལའོ། །ཕྱི་མའི་ཡང་ནའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལའོ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཁྱེཏཿ་ཨེཏ་ཧ་རིཏཿ་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏེ་ཏ་འི་འང་ངོ༌། །ཨ་ཤི་ཏཿ་པ་ལི་ཏ་དག་ལས་ཏེ་ཀྣའོ། །གཽ་ར་སོགས་ལས་ཤིཏ་དེ། བཱཿ་ཧ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །བྷཱ་ཛཿ་གོ་ཎཿ་ནཱ་ག་སྠ་ལཿ་ཀུནྜཿ་ཀཱ་ལ་ཀུ་ཤཱ་ཀཱ་མུ་ཀཿ་ཀ་པ་ར་ལས་སྨིན་པ་ལ་ཨ་བ་བ་ན་སྠཱུ་ལ་མ་བཅོས་པ་སྣོདཿ་ནག་པོཿ་ལྕགྶཿ་ཚདཿ་སྒྲ་ཆསཿ་ཆ་བྱད་རྣམས་ལའོ། །ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཡང་ན་འོ། །ཤྭ་ན་སོགས་ལས་སོ། །ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མིན་པ་ལས་སོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའ་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །པྲྀ་ཥ་ཀ་པིཿ་ཨ་གྲི་པཱུ་ཏ་པྲ་ཏུཿ་ཀུ་སི་ཏཿ་ཀུ་སཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨཻ་འང་འོ། །མ་ནུ་ལས་ ཨཽ་འང་ངོ༌། །འཇིག་གོ །སུཪྻཱ་དེ་བཱི་འོ། །ཨིནྡྲཿ་བ་རུ་ཎཿ་བྷ་བཿ་སརྦཿ་རུ་དྲཿ་མྲྀ་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀཱའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཙཱརྻ་ལས་ཨ་ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །མཱ་ཏུ་ལཿ་ཨུ་བ་དྷྱི་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨརྻ་དངཿ་ཀྵཏྟྲི་ཡ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧི་མ་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡ་བཿ་ཡ་པ་ན་ལས་དེ་ཥཿ་ལི་པི་དག་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་བཅད་མ་བྷིཀྵུ་ཎཱིའོ། །ཡཀྵི་ནཱིཿ་རིགས་ལའོ། །བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཀྲཱི་ཌ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཀྲྀ་ཏཿ་མི་ཏཿ་ཛ་ཏཿ་པྲ་ཏི་པནྣ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རིགས་ལས་སྒྲིབ་པ་མིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ། ཉེ་བར་འབད་པ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཿ་གརྞཿ་ཤྲིངྒཿ་དནྟཿ་ཛཾ་གྷཿ་ཨོཥྛ་ཀནྛ་ཨུ་ད་རཿ་གཱ་ཏྲ་རྣམས་ལས་སོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཀ་བ་རཿ་མ་ཎིཿ་བི་ཥཿ་ཤ་ར་ལས་རྟག་ཏུའོ། །པ་ཀྵ་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཀྲོ་ཊ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡི་ན་ནོ། །ས་ཧཿ་ནཉཿ་བིདྱ་མཱན་ལས་སོ། །ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །ས་ཁཱིཿ་ཨ་ཤི་ཤྭིའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ངེས་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་མ་ཡིན་ལས་སོ། །པཱ་ཀ་ཀརྞུ་པརྞྞ་པུཥྚཿ་པ་ལ་ནཱུ་ལཿ་པ་ལའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨིཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ། །ཨཉི་ལས་སོ། །ཨུཏ་ལས་ཨུང་འོ། །ཨུ་ལས་སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་རཛྫཱ་སོགས་མིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་ཧུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུག་མཎྜ་ལུ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །པངྒུཿཤྭ་ཤྲུཿ་འོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ་སཿ་ཧི་ཏཿ་ས་ཧཿ་ཤ་ཕ་ལཀྵྨ་ཎཿ་བཱཿ་མཿ་ཨུ་པ་མཱན་ལས་ཨཱུ་རུ
Chinese
ཨཱརྻ་ཀྲྀཏཿ་སུ་མཾ་ག་ལ་བྷཻ་ཥཛི་（梵文天城体：आर्यकृतः सुमङ्गल भैषजि，梵文罗马转写：āryakṛtaḥ sumaṅgala bhaiṣaji，圣者所作善妙医）ལས་མིང་ལའོ། །སྦྲུམ་མ་ལ་ཨནྟརྦཏྣཱིའོ། །པ་ཏིཿ་པཏྣཱིཿ་ཆུང་མ་ལའོ། །པ་ཏིའི་ན་ལས་ལག་པས་གཟུང་བ་ལའོ། །ཕྱི་མའི་ཡང་ནའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ལའོ། །ས་མཱ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཁྱེཏཿ་ཨེཏ་ཧ་རིཏཿ་ལོ་ཧི་ཏ་ལས་ཏེ་ཏ་འི་འང་ངོ༌། །ཨ་ཤི་ཏཿ་པ་ལི་ཏ་དག་ལས་ཏེ་ཀྣའོ། །གཽ་ར་སོགས་ལས་ཤིཏ་དེ། བཱཿ་ཧ་ལས་རྟག་ཏུའོ། །བྷཱ་ཛཿ་གོ་ཎཿ་ནཱ་ག་སྠ་ལཿ་ཀུནྜཿ་ཀཱ་ལ་ཀུ་ཤཱ་ཀཱ་མུ་ཀཿ་ཀ་པ་ར་ལས་སྨིན་པ་ལ་ཨ་བ་བ་ན་སྠཱུ་ལ་མ་བཅོས་པ་སྣོདཿ་ནག་པོཿ་ལྕགྶཿ་ཚདཿ་སྒྲ་ཆསཿ་ཆ་བྱད་རྣམས་ལའོ། །ནཱི་ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་སྨན་དག་ལའོ། །མིང་ལ་ཡང་ན་འོ། །ཤྭ་ན་སོགས་ལས་སོ། །ཨི་ལས་ཀྟིན་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཨུ་ལས་ཡོན་ཏན་ལས་ཁ་རུ་དང་བརྩེགས་པ་མཐའ་ཉེ་མིན་པ་ལས་སོ། །མིང་ལས་པཱ་ལ་ཀ་མིན་པའི་མཐའ་དྲུག་པ་ལས་ཆུང་མ་ལའོ། །པྲྀ་ཥ་ཀ་པིཿ་ཨ་གྲི་པཱུ་ཏ་པྲ་ཏུཿ་ཀུ་སི་ཏཿ་ཀུ་སཱི་ད་རྣམས་ལ་ཨཻ་འང་འོ། །མ་ནུ་ལས་ ཨཽ་འང་ངོ༌། །འཇིག་གོ །སུཪྻཱ་དེ་བཱི་འོ། །ཨིནྡྲཿ་བ་རུ་ཎཿ་བྷ་བཿ་སརྦཿ་རུ་དྲཿ་མྲྀ་ཌ་རྣམས་ལ་ཨཱ་ནུ་ཀཱའང་ངོ༌། །ཨཱ་ཙཱརྻ་ལས་ཨ་ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །མཱ་ཏུ་ལཿ་ཨུ་བ་དྷྱི་ཡ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཨརྻ་དངཿ་ཀྵཏྟྲི་ཡ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །ཧི་མ་ཨ་ར་ཎྱ་ལས་ཆེ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཡ་བཿ་ཡ་པ་ན་ལས་དེ་ཥཿ་ལི་པི་དག་ལས་སོ། །ཉོན་མོངས་བཅད་མ་བྷིཀྵུ་ཎཱིའོ། །ཡཀྵི་ནཱིཿ་རིགས་ལའོ། །བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཀྲཱི་ཌ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྟ་ལས་ཆུང་ངུ་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལས་ཀྲྀ་ཏཿ་མི་ཏཿ་ཛ་ཏཿ་པྲ་ཏི་པནྣ་ལས་དོན་གཞན་ལའོ། །རིགས་ལས་སྒྲིབ་པ་མིན་པ་ལས་ཡང་ནའོ། །མིང་ལའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་ལ། ཉེ་བར་འབད་པ་ལས་སོ། །ནཱ་སི་ཀཿ་གརྞཿ་ཤྲིངྒཿ་དནྟཿ་ཛཾ་གྷཿ་ཨོཥྛ་ཀནྛ་ཨུ་ད་རཿ་གཱ་ཏྲ་རྣམས་ལས་སོ། །པུཙྪ་ལས་སོ། །ཀ་བ་རཿ་མ་ཎིཿ་བི་ཥཿ་ཤ་ར་ལས་རྟག་ཏུའོ། །པ་ཀྵ་ལས་ཀྱང་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ཀྲོ་ཊ་སོགས་རྣམས་ལས་མ་ཡི་ན་ནོ། །ས་ཧཿ་ནཉཿ་བིདྱ་མཱན་ལས་སོ། །ན་ཁ་མུ་ཁ་ལས་མིང་ལའོ། །ས་ཁཱིཿ་ཨ་ཤི་ཤྭིའོ། །རིགས་ལས་བུད་མེད་མིན་པ་ངེས་པ་ལས་ཡ་མཐའ་ཉེ་ལས་མ་ཡིན་ལས་སོ། །པཱ་ཀ་ཀརྞུ་པརྞྞ་པུཥྚཿ་པ་ལ་ནཱུ་ལཿ་པ་ལའི་མཐའ་ལས་སོ། །ཨིཏ་ལས་མིའི་རིགས་ལས་སོ། །ཨཉི་ལས་སོ། །ཨུཏ་ལས་ཨུང་འོ། །ཨུ་ལས་སྲོག་ཆགས་མིན་པ་ལ་རཛྫཱ་སོགས་མིན་པ་ལས་སོ། །བཱ་ཧུའི་མཐའ་དང་ཀ་དྲུག་མཎྜ་ལུ་རྣམས་ལས་མིང་ལའོ། །པངྒུཿཤྭ་ཤྲུཿ་འོ། །སཾ་ཧི་ཏཿ་སཿ་ཧི་ཏཿ་ས་ཧཿ་ཤ་ཕ་ལཀྵྨ་ཎཿ་བཱཿ་མཿ་ཨུ་པ་མཱན་ལས་ཨཱུ་རུ
English
From Āryakṛta Sumaṅgala Bhaiṣaji (Sanskrit: आर्यकृतः सुमङ्गल भैषजि, Romanization: āryakṛtaḥ sumaṅgala bhaiṣaji, meaning: made by the noble, auspicious, and medicinal), it is for the name. Antarvatnī for pregnant women. Patiḥ Patnīḥ is for wife. From the 'na' of Pati, it is for holding with the hand. Also for the latter. For the sake of others. From samāna and others. Khetaḥ, eta, haritaḥ, lohita, also for te and ta. Aśitaḥ, palita, also for te and kna. From gaura and others, śita. Always from vā and ha. Bhājaḥ, goṇaḥ, nāgasthalaḥ, kuṇḍaḥ, kāla, kuśā, kāmukaḥ, kapara, for ripened, avabavana, sthūla, unrefined, container, black, iron, measure, musical instrument, and equipment. From nīla, for animals and medicines. Also for the name. From śvana and others. From 'i', from that which is not ktin. From 'u', from qualities, from kharu and stacked, not near the edge. From the name, from the sixth ending that is not pālaka, for the wife. Pṛṣa, kapiḥ, agripūta, pratuḥ, kusitaḥ, kusīda, also for ai. From manu, also for au. Destroy! Sūryā devī. Indraḥ, varuṇaḥ, bhavaḥ, sarvaḥ, rudraḥ, mṛḍa, also for ānukā. From ācārya, also for aṇa itself. From mātulaḥ, upādhyāya, also for ya. Also from arya and kṣattriya. From hima and araṇya, for greatness itself. Yavaḥ, yapana, from deśa and lipi. Bhikṣuṇī who has cut off afflictions. Yakṣinī, for lineage. From doing and others, also from krīḍa. From kta, for expressing smallness. From one's own limbs, from kṛtaḥ, mitaḥ, jātaḥ, pratipanna, for other meanings. Also from lineage, from that which is not obscured. For the name. For one's own limbs. From striving closely. From nāsikā, garṇa, śṛṅga, danta, jaṃgha, oṣṭha, kantha, udara, gātra. From puccha. Always from kavara, maṇi, viṣa, śara. Also from paśa, from measuring closely. From kroṭa and others, not from māyina. From saha, nañ, vidyamāna. From nakha, mukha, for the name. Sakhīḥ, aśiśvi. From lineage, from determining that it is not female, from the near end of ya, not from māyina. Pāka, karṇu, parṇṇa, puṣṭaḥ, pala, nūla, from the end of pala. From it, from the human race. From añi. From ut, uṅ. From u, for that which is not an animal, not from rajjā and others. From the end of bāhu and ka-drug maṇḍalu, for the name. Paṅguḥ, śvaśruḥ. Saṃhitaḥ, saḥhitaḥ, sahaḥ, śapha, lakṣmaṇaḥ, vāmaḥ, upamāna, from ūru.
Tibetan
་ལས་སོ། །ཨུ་བ་ཏིའོ། །དྲང་སྲོང་མིན་པ་ལས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ལ་མ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཨཉི་ལས་ཡང་འོ། །རིགས་ཀྱི་མིང་ལས་སོ། །ཀྲཽ་ཌི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བྷོ་ཛཿ་སཱུ་ཏ་དག་ལས་ཀྵ་ཏྲི་ཡང་ངོ༌། །ཡུ་བ་ཏི་དག་ལས་སོ། །དཻ་བ་ཡིཛྙཿ་ཤཽ་ཙིཿ་བྲྀཀྵིཾ་སཱ་ཏྱ་མུ་གྲིཿ་ཀླཎྛེ་བི་དྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །ཚིག་གི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་འདིར་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་ཊཱ་ལས་རཱ་ག་ལས་ཨཎའོ། །ལཱཀྵཱ་དང་རོ་ཙ་ན་ལས་ཋ་ཀའོ། །ཤ་ཀ་ལ་དང་ཀརད་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ལ་དང་བཱི་ཏ་ལས་ཨན་ཀན་དག་གོ །རྒྱུ་སྐར་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ལའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་མིང་ལའོ། །དང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །དྲྀཥྚ་ལ་སཱ་མན་ལ་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལས་དེའི་འདི་བཞིན་ནོ། །པཱ་མ་དེ་བ་ལ་ས་ཡཏའོ། །པ་རི་པྲྀ་ཏི་ལ་ར་ཐ་ལའོ། །པཱཎྜུ་ཀམྦ་ལ་ལས་ཨི་ནིའོ། །གཽ་མཱ་རཱི་དང་པོ་ཉིད་ལའོ། །སྣོད་ལས་བྱུང་བ་ལ་ངི་ལས་སོ། །སྠཎྜི་ལ་ལས་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །སཾ་སྐྲྀཏ་ལ་བྷཀྵ་ལའོ། །ཤཱུ་ལ་དང་ཨུ་ཁས་ལས་ཡཏ་འོ། །ད་དྷི་ལས་ཋཀའོ། །ཨུད་ཤྭིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྵཱི་ར་ལས་དྷཉའོ། །མིང་ལ་དེ་འདིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལའོ། །ཨ་བྲ་ཧཱ་ཡཿ་ཎི་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཋཀའོ། །ཕཱལྒུ་ནཱིཿ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཀཱརྟི་ཀཱིཿ་རྩིརྟྲཱི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །འདིའི་ལྷ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཀལ་ཨིཏའོ། །ཤུ་ཀྲ་ལས་གྷནའོ། །པཻངྒ་ཀྵཱི་པུ་ཏྲ་སོགས་ལས་ཚའོ། །ཤ་ཏ་རུ་དྲ་ལས་གྷའང་ངོ༌། །ཨཱ་བནྣ་པཱད་ཨ་ཡོ་ན་པཱཏ་ལས་ཊིའི་ཏྲཾ་འང་ངོ༌། །མ་ཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །སོ་མ་ལས་ཏྱཎའོ། །རི་ཏུཿ་པི་ཏྲིཿ་བཱ་ཡུཿ་ཨུ་ཥས་ལས་ཡཏའོ། །དྱཱ་བཱ་པྲི་ཐི་བཱི། ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། མ་ཏུ་ཏྭདཿ་ཨགྣཱི་ཥོ་མཿ་བཱསྟོཥྤ་ཏི། །གྲྀ་ཧ་མེ་དྷ་ལས་ཙྪང་ངོ༌། །དུས་རྣམས་ལས་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །དང་པོའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ལ་ཎའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །གང་རིག་བྱེད་ ཀློག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀྲ་ཏུ་ཨུཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །རྟོག་པ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྟོག་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏྲིཿ་ཨངྒཿ་ཀྵ་དྲ་དྷརྨ་མིན་པ་ལས་རིག་པ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཁྱན་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀའི་དོན་ལས་སོ། །ཥཥྛི་ཤ་ཏ་ལས་པ་ཐ་ལས་ཥྛན
Chinese
ལས་སོ། །ཨུ་བ་ཏིའོ། །དྲང་སྲོང་མིན་པ་ལས་ལྕི་བ་ཉེ་བ་ལ་མ་ལས་བུ་རྒྱུད་ལ་ཨཎ་ཨཉི་ལས་ཡང་འོ། །རིགས་ཀྱི་མིང་ལས་སོ། །ཀྲཽ་ཌི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱའོ། །བྷོ་ཛཿ་སཱུ་ཏ་དག་ལས་ཀྵ་ཏྲི་ཡང་ངོ༌། །ཡུ་བ་ཏི་དག་ལས་སོ། །དཻ་བ་ཡིཛྙཿ་ཤཽ་ཙིཿ་བྲྀཀྵིཾ་སཱ་ཏྱ་མུ་གྲིཿ་ཀླཎྛེ་བི་དྷི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ནའོ། །ཞེས་པ་ སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་བསྡུ་བའི་མཐའོ། །ཚིག་གི་ཉེ་བའི་མཚན་ཉིད་འདིར་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་ཊཱ་ལས་རཱ་ག་ལས་ཨཎའོ། །ལཱཀྵཱ་དང་རོ་ཙ་ན་ལས་ཋ་ཀའོ། །ཤ་ཀ་ལ་དང་ཀརད་མ་ལས་ཡང་ནའོ། །ནཱི་ལ་དང་བཱི་ཏ་ལས་ཨན་ཀན་དག་གོ །རྒྱུ་སྐར་ལས་དེ་དང་ཟླ་བ་ལྡན་པས་མཚོན་པའི་དུས་ལའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་དབྱིའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་མིང་ལའོ། །དང་གི་དོན་ལས་ཚའོ། །དྲྀཥྚ་ལ་སཱ་མན་ལ་ཌི་ཏ་ཡང་ནའོ། །རིགས་ལས་དེའི་འདི་བཞིན་ནོ། །པཱ་མ་དེ་བ་ལ་ས་ཡཏའོ། །པ་རི་པྲྀ་ཏི་ལ་ར་ཐ་ལའོ། །པཱཎྜུ་ཀམྦ་ལ་ལས་ཨི་ནིའོ། །གཽ་མཱ་རཱི་དང་པོ་ཉིད་ལའོ། །སྣོད་ལས་བྱུང་བ་ལ་ངི་ལས་སོ། །སྠཎྜི་ལ་ལས་ཉལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །སཾ་སྐྲྀཏ་ལ་བྷཀྵ་ལའོ། །ཤཱུ་ལ་དང་ཨུ་ཁས་ལས་ཡཏ་འོ། །ད་དྷི་ལས་ཋཀའོ། །ཨུད་ཤྭིཏ་ལས་ཡང་ནའོ། །ཀྵཱི་ར་ལས་དྷཉའོ། །མིང་ལ་དེ་འདིས་ཟླ་བ་ཉ་བ་ལའོ། །ཨ་བྲ་ཧཱ་ཡཿ་ཎི་དང་ཨ་ཤྭཏྠ་ལས་ཋཀའོ། །ཕཱལྒུ་ནཱིཿ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཀཱརྟི་ཀཱིཿ་རྩིརྟྲཱི་རྣམས་ལས་ཡང་ནའོ། །འདིའི་ལྷ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཀལ་ཨིཏའོ། །ཤུ་ཀྲ་ལས་གྷནའོ། །པཻངྒ་ཀྵཱི་པུ་ཏྲ་སོགས་ལས་ཚའོ། །ཤ་ཏ་རུ་དྲ་ལས་གྷའང་ངོ༌། །ཨཱ་བནྣ་པཱད་ཨ་ཡོ་ན་པཱཏ་ལས་ཊིའི་ཏྲཾ་འང་ངོ༌། །མ་ཧེནྡྲ་ལས་ཡང་ནའོ། །སོ་མ་ལས་ཏྱཎའོ། །རི་ཏུཿ་པི་ཏྲིཿ་བཱ་ཡུཿ་ཨུ་ཥས་ལས་ཡཏའོ། །དྱཱ་བཱ་པྲི་ཐི་བཱི། ཤུ་ནཱ་ཤཱི་ར། མ་ཏུ་ཏྭདཿ་ཨགྣཱི་ཥོ་མཿ་བཱསྟོཥྤ་ཏི། །གྲྀ་ཧ་མེ་དྷ་ལས་ཙྪང་ངོ༌། །དུས་རྣམས་ལས་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་པྲོཥྛ་པ་དཱ་དག་ལ་ཋཉའོ། །དང་པོའི་སྡེབ་སྦྱོར་གྱི་ཚིགས་བཅད་ལའོ། །གཡུལ་གྱི་འཐབ་མོ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་སོ། །མཚོན་ཆ་ལས་འདི་ལ་རྩེ་བ་ལ་ཎའོ། །དངོས་པོ་ལ་གྷཉའོ། །གང་རིག་བྱེད་ ཀློག་པ་ལ་ཡང་ནའོ། །ཀྲ་ཏུ་ཨུཀྠ་སོགས་རྣམས་ལས་ཋཀའོ། །རྟོག་པ་མིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྟོག་པའི་མདོ་རྣམས་ལས་སོ། །ཏྲིཿ་ཨངྒཿ་ཀྵ་དྲ་དྷརྨ་མིན་པ་ལས་རིག་པ་ལས་སོ། །ཨཱ་ཁྱན་ཨཱ་ཁྱཱ་ཡི་ཀའི་དོན་ལས་སོ། །ཥཥྛི་ཤ་ཏ་ལས་པ་ཐ་ལས་ཥྛན 从……起。乌巴底哦。非正直者比重者近者，从母至子嗣，从阿拏阿尼起亦然。从种姓之名起。卓底等应作。婆迦、苏达等亦然。从尤巴底等起。戴瓦义吉尼、秀吉、布利辛、萨底亚、穆吉利、格林泰、毗提等亦然。如是 萨度格尔底的文殊语释，第三品圆满。 达到特殊成就的总结。此处的词语邻近之相，从第一等起。于法，从吒起，从罗伽起阿拏哦。从罗夏和罗匝那起塔嘎哦。从夏嘎拉和嘎拉达玛起亦然。从尼拉和比达起阿恩嘎恩等。从星宿起，以其与月亮相应所象征之时。于无差别者，为德义哦。从室罗瓦拏和阿湿婆陀起，于名。从和之义起，为擦哦。于德里师吒，于萨曼，为底吒亦然。从种姓起，其亦如是。于巴玛戴瓦，为萨雅吒哦。于巴热布里底，为拉塔哦。从邦度甘巴拉起，为义尼哦。高玛热和第一者亦然。于容器所生者，从额义起。从斯塔恩底拉起，于睡眠之禁行。于桑斯格里塔，为巴夏哦。从舒拉和乌卡斯起，为雅塔哦。从达底起塔嘎哦。从乌德室维塔起亦然。从室热拉起达尼亚哦。于名，以此月亮圆满。从阿布拉哈雅尼和阿湿婆陀起塔嘎哦。从帕尔古尼、室拉瓦纳、嘎尔底吉、吉尔底里等起亦然。于此非天者起。嘎拉义吒哦。从舒格拉起格那哦。从白嘎室布札等起擦哦。从夏塔鲁札起格亦然。从阿瓦那巴达、阿尤那巴达起底义德兰亦然。从玛亨札起亦然。从索玛起底亚拏哦。于瑞度、比底里、瓦尤、乌沙斯起雅塔哦。迪亚瓦布里提维。舒纳室热。玛度德瓦达赫、阿格尼秀玛、瓦斯托室巴底。格里哈美达起擦昂哦。从诸时起，如存在一般。于玛哈拉札、布罗室塔巴达等为塔尼亚哦。于第一组合之诗节。于战争之战斗，从极度结合起。从武器起，于此顶端为拏哦。于事物为格尼亚哦。凡所知者 于阅读亦然。从格拉图、乌格塔等起塔嘎哦。从非分别之相起，从分别之经起。从德里、昂嘎、夏德拉非达玛起，从知识起。从阿卡雅恩，从阿卡雅义之义起。从沙室底夏塔起，从巴塔起沙塔那。
English
From... onwards. Ubaṭi o. From the non-righteous, heavier than the near, from mother to son's lineage, from Aṇa Aṇi also. From the name of the lineage onwards. Krauḍi and others should be done. Bhoja, Sūta, etc., also. From Yuvati etc. onwards. Daiva Yijña, Śauci, Bṛṣiṃ, Sātya, Mugri, Klaṇṭhe, Vidhi, etc., also. Thus, Sādhukīrti's Mañjuśrī's Grammar Explanation, the third chapter is complete. The end of collecting the special accomplishments. Here, the characteristics of the proximity of words, from the first etc. onwards. In Dharma, from Ṭā onwards, from Rāga onwards, Aṇa o. From Lākṣā and Rocanā onwards, Ṭhaka o. From Śakala and Karadama onwards, also. From Nīla and Bīta onwards, Ankan etc. From the constellation onwards, the time symbolized by its association with the moon. For the undifferentiated, Dvi o. From Śravaṇa and Aśvattha onwards, for the name. From the meaning of "and," Ca o. For Dṛṣṭa, for Sāman, Ḍiṭa also. From the lineage, it is also like that. For Pāmadeva, Sāyata o. For Paripṛti, Ratha o. From Pāṇḍukambala onwards, Ini o. Gaumārī and the first one also. For that born from a container, from Ṅi onwards. From Sthaṇḍila onwards, for the asceticism of sleeping. For Saṃskṛta, Bhaṣa o. From Śūla and Ukhas onwards, Yata o. From Dadhi onwards, Ṭhaka o. From Udśvita onwards, also. From Śīra onwards, Dhanya o. For the name, with this the moon is full. From Abrahaāyaṇi and Aśvattha onwards, Ṭhaka o. From Phālgunī, Śravaṇā, Kārtikī, Citrī etc. onwards, also. From this non-divine one onwards. Kala Ita o. From Śukra onwards, Ghana o. From Paiṅgaśīputra etc. onwards, Ca o. From Śatarudra onwards, Gha also. From Āvannapāda, Ayonapāta onwards, Ṭi's Traṃ also. From Mahendra onwards, also. From Soma onwards, Tyaṇ o. For Ṛtu, Pitṛ, Vāyu, Uṣas, Yata o. Dyāvāpṛthivī. Śunāśīra. Matutvadaḥ, Agnīṣoma, Vāstospati. Gṛhamedha onwards, Cchaṃ o. From all times, as existence is. For Mahārāja, Proṣṭhapada etc., Ṭhanya o. For the verse of the first combination. In the battle of war, from extreme combination onwards. From weapons onwards, for this tip, Ṇa o. For things, Ghanya o. Whatever is known For reading also. From Kratu, Uktha etc. onwards, Ṭhaka o. From the characteristic of non-discrimination onwards, from the Sūtras of discrimination onwards. From Tri, Aṅga, Śadra non-Dharma onwards, from knowledge onwards. From Ākhyan, from the meaning of Ākhyāyī. From Ṣaṣṭhiśata onwards, from Pata onwards, Ṣṭhana.