Tibetan
་ལ་ལས་མེད་པའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཧ་སྠཱ་ཤ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །རཱ་དྷི་ཨཱིཀྵ་ལས་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤུ་ལས་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །ཀྲྀ་ཎ་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བསྟོད་པའོ། །སྦྲྀ་ཧི་ལས་ལྦ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ནཽ་སོགས་མིན་པ་ལ་མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རཱུ་ཌྷ་ཨ་དྷྭ་མིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །བ་རཱ་དང་ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཨནྡརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ཨབྷི་དང་ཨིང་གི་དོན་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཛ་ནི་ལས་རང་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། དེ་འདིའི་སྒྲ་ལ་དྷཱི་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ རྫོགས་སོ།། །།ཨངྒ་ལསཿ་སུཿ་ཨཽ་ཛསཱོ། །གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །བོད་པ་ལའོ། །མ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཨཾ་ཨཽ་ཊཿ་ཤསའོ། །ས་མ་ཡཱཿ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཨནྟར་ཨནྟ་རེ་ཎ། ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཧཱ་དང་དྷཱི་ག་དག་ལས་བོད་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་སྟེ་ཏཱ་བཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཨ་བྷི་སོགས་རྣམས་དང་སརྦ་རྣམས་དང་པ་རི་ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་ཏས་ཏང་ངོཿ་ཨེ་ན་བ་དང་ཡང་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཁྱབ་འདོད་དང༌། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་དང་ངོ༌། །བྲ་ཏི་པ་རི་དག་ལ་ཆལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དག་ལའོ། །ཨུཏྐྲཾཥྚ་ལས་དམན་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དང་ངོ༌། །དུས་དང་ལམ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་དཱ་བྷྱཱ་མ་བྷིསའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བ་རི་ཀྲི་ལས་བཞི་པ་ལའང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་གི་དོན་ལའང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །སཾ་ཛ་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་ལའོ། །བུ་འོ་ན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱསའོ། །ན་མཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱཿ་སྭ་དྷཱ་བ་ཥ་ཊཿ་ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོད་བ་དེ་ལས་ལའོ། །དེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་དིསཿ་བྷྱམཿ་བྷྱསའོ། །ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨིཏ་ར་ཨཱ་རཱ་ཏཿ་དིཀཿ་ཤབད་ཨནྱཱ་ཨུཎྚར་ཨུ་ཙ་དང་ཧི་སྦྱོར
Chinese
ལ་ལས་མེད་པའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཧ་སྠཱ་ཤ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །རཱ་དྷི་ཨཱིཀྵ་ལས་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤུ་ལས་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །ཀྲྀ་ཎ་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བསྟོད་པའོ། །སྦྲྀ་ཧི་ལས་ལྦ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ནཽ་སོགས་མིན་པ་ལ་མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རཱུ་ཌྷ་ཨ་དྷྭ་མིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །བ་རཱ་དང་ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཨནྡརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ཨབྷི་དང་ཨིང་གི་དོན་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཛ་ནི་ལས་རང་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། དེ་འདིའི་སྒྲ་ལ་དྷཱི་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་ རྫོགས་སོ།། །།ཨངྒ་ལསཿ་སུཿ་ཨཽ་ཛསཱོ། །གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །བོད་པ་ལའོ། །མ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཨཾ་ཨཽ་ཊཿ་ཤསའོ། །ས་མ་ཡཱཿ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཨནྟར་ཨནྟ་རེ་ཎ། ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཧཱ་དང་དྷཱི་ག་དག་ལས་བོད་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་སྟེ་ཏཱ་བཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཨ་བྷི་སོགས་རྣམས་དང་སརྦ་རྣམས་དང་པ་རི་ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་ཏས་ཏང་ངོཿ་ཨེ་ན་བ་དང་ཡང་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཁྱབ་འདོད་དང༌། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་དང་ངོ༌། །བྲ་ཏི་པ་རི་དག་ལ་ཆལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དག་ལའོ། །ཨུཏྐྲཾཥྚ་ལས་དམན་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དང་ངོ༌། །དུས་དང་ལམ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་དཱ་བྷྱཱ་མ་བྷིསའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བ་རི་ཀྲི་ལས་བཞི་པ་ལའང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་གི་དོན་ལའང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །སཾ་ཛ་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་ལའོ། །བུ་འོ་ན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱསའོ། །ན་མཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱཿ་སྭ་དྷཱ་བ་ཥ་ཊཿ་ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོད་བ་དེ་ལས་ལའོ། །དེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་དིསཿ་བྷྱམཿ་བྷྱསའོ། །ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨིཏ་ར་ཨཱ་རཱ་ཏཿ་དིཀཿ་ཤབད་ཨནྱཱ་ཨུཎྚར་ཨུ་ཙ་དང་ཧི་སྦྱོར ལ་ལས་མེད་པའོ། །ཤླཱ་གྷ་ཧ་སྠཱ་ཤ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་པའོ། །རཱ་དྷི་ཨཱིཀྵ་ལས་རྣམ་པར་དྲི་བ་གང་ཡིན་པ་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཤུ་ལས་ཆེད་དུ་རང་གིར་བྱེད་པའོ། །ཀྲྀ་ཎ་ལས་སྤྲོ་བ་དང་བསྟོད་པའོ། །སྦྲྀ་ཧི་ལས་ལྦ་ལ་ཡང་ནའོ། །སྨད་པ་ལ་ནཽ་སོགས་མིན་པ་ལ་མ་ནྱ་ཏི་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཨ་རཱུ་ཌྷ་ཨ་དྷྭ་མིན་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་བའི་མཚམས་ནི་ངེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པའོ། །འཇིགས་པ་དང་སྐྱོབ་པའི་དོན་རྣམས་འཇིགས་པའི་རྒྱུའོ། །བ་རཱ་དང་ཛི་ལས་མི་བཟོད་པའོ། །གང་ལས་བསྲུང་བའི་དོན་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའོ། །ཨནྡརྡྷི་ལ་གང་གིས་མི་མཐོང་བར་འདོད་པའོ། །ཨབྷི་དང་ཨིང་གི་དོན་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་བླ་མའོ། །ཛ་ནི་ལས་རང་བཞིན་ནོ། །བྷཱུ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའོ། དེ་འདིའི་སྒྲ་ལ་དྷཱི་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བའོ། །གཞིའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་པ་སཱ་དྷུ་ཀཱིརྟྟིའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨངྒ་ལསཿ་སུཿ་ཨཽ་ཛསཱོ། །གྲངས་དང་གྲངས་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །བོད་པ་ལའོ། །མ་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལས་ལ་ཨཾ་ཨཽ་ཊཿ་ཤསའོ། །ས་མ་ཡཱཿ་ནི་ཀ་ཥཱ་ཨནྟར་ཨནྟ་རེ་ཎ། ལྡན་པ་ལས་སོ། །ཧཱ་དང་དྷཱི་ག་དག་ལས་བོད་པ་མིན་པ་ལའོ། །ཡཱ་བཏ་ལ་སྟེ་ཏཱ་བཏ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཉིད་ལ་ཨ་བྷི་སོགས་རྣམས་དང་སརྦ་རྣམས་དང་པ་རི་ཨུ་བྷ་ཡ་ལས་ཏས་ཏང་ངོཿ་ཨེ་ན་བ་དང་ཡང་ནའོ། །མཚན་ཉིད་ཁྱབ་འདོད་དང༌། འདི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཨ་བྷི་དང་ངོ༌། །བྲ་ཏི་པ་རི་དག་ལ་ཆལ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ནུ་དང་ཡང་ངོ༌། །ཧེ་ཏུ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དག་ལའོ། །ཨུཏྐྲཾཥྚ་ལས་དམན་པ་ལའོ། །ཨུ་པ་དང་ངོ༌། །དུས་དང་ལམ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་དཱ་བྷྱཱ་མ་བྷིསའོ། །བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བ་རི་ཀྲི་ལས་བཞི་པ་ལའང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་གི་དོན་ལའང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་ལའོ། །སཾ་ཛ་ན་ལས་ལས་ལ་ཡང་ནའོ། །རྒྱུ་ལའོ། །བུ་འོ་ན་ལ་ལྔ་པ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ནའོ། །ཧེ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་དྲུག་པའོ། །སརྦ་རྣམས་ཏེ་སརྦ་ནཱ་མ་རྣམས་ཧེ་ཏུའི་དོན་དང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ལ་དེ་བྷྱམ་བྷྱསའོ། །ན་མཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱཿ་སྭ་དྷཱ་བ་ཥ་ཊཿ་ནུས་པའི་དོན་དང་ངོ༌། །དེའི་དོན་ལའོ། །བྱིངས་རྣམས་ཀྱི་འགྲོད་བ་དེ་ལས་ལའོ། །དེས་པར་ཀུན་སྦྱིན་པ་ལ་དིསཿ་བྷྱམཿ་བྷྱསའོ། །ལྱཔ་མ་བསྟན་པ་དང་ལས་འཛིན་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ནྱའི་དོན་དང་ཨིཏ་ར་ཨཱ་རཱ་ཏཿ་དིཀཿ་ཤབད་ཨནྱཱ་ཨུཎྚར་ཨུ་ཙ་དང་ཧི་སྦྱོར། 没有劳作。想要了解ཤླཱ་གྷ་ཧ་སྠཱ་ཤ་བ་等。确定རཱ་དྷི་ཨཱིཀྵ་所提出的各种问题。从ཤུ་中为了自己而做。从ཀྲྀ་ཎ་中获得喜悦和赞美。从སྦྲྀ་ཧི་中，在ལྦ་ལ་中也是如此。对于责骂，在ནཽ་等不成立的情况下，从མ་ནྱ་ཏི་中。对于做有意义的事情，在非ཨ་རཱུ་ཌྷ་ཨ་དྷྭ་的情况下。确定的行动界限是完全的给予。恐惧和保护的意义是恐惧的原因。从བ་རཱ་和ཛི་中，是无法忍受的。从事于从任何事物中保护的意义的工作。在ཨནྡརྡྷི་中，想要不被任何人看见。ཨབྷི་和ཨིང་的意义是行动者，即上师。从ཛ་ནི་中，是自性。从བྷཱུ་中，是完全的出现。对于这个声音，从དྷཱི་中，与原因相关联。以基础为主导。这是萨度基尔蒂的文殊语法的第三章第二节的结束。 །།从ཨངྒ་中：སུཿ་ཨཽ་ཛསཱོ། 从数字和无数的事物中。对于呼唤。对于不表达。对于业，是ཨཾ་ཨཽ་ཊཿ་ཤས。ས་མ་ཡཱཿ是ཀ་ཥཱ་ཨནྟར་ཨནྟ་རེ་ཎ。从具有的事物中。从ཧཱ་和དྷཱི་ག་等中，对于非呼唤。对于ཡཱ་བཏ་，即不是ཏཱ་བཏ་。对于两者本身，从ཨ་བྷི་等所有事物和སརྦ་所有事物以及པ་རི་ཨུ་བྷ་ཡ་中，是ཏས་ཏང་ངོཿ་，或者是ཨེ་ན་བ་。对于特征普遍存在和想要，以及像这样变化的事物，是ཨ་བྷི་和ངོ༌。对于བྲ་ཏི་པ་རི་等，也是ཆལ་。也是ཨ་ནུ་。对于原因和伴随的意义。从ཨུཏྐྲཾཥྚ་中，对于低劣的事物。也是ཨུ་པ་。对于时间和道路的普遍存在。对于行动者，是དཱ་བྷྱཱ་མ་བྷིས。对于行动，也是ངོ༌。从བ་རི་ཀྲི་中，对于第四种情况也是ངོ༌。对于伴随的意义也是ངོ༌。对于特征。从སཾ་ཛ་ན་中，对于业也是如此。对于原因。对于儿子，是第五种情况，但不是对于行动者。对于品质也是如此。对于原因的结合，是第六种情况。所有སརྦ་，即所有སརྦ་名称，都与原因的意义相关。对于完全彻底的给予，是དེ་བྷྱམ་བྷྱས。ན་མཿསྭ་སྟི་སྭཱ་ཧཱཿ་སྭ་དྷཱ་བ་ཥ་ཊཿ与能力和意义相关。对于它的意义。对于所有事物的运动，从那之中。对于完全的给予，是དིསཿ་བྷྱམཿ་བྷྱས。对于未显示的ལྱཔ་和持有业的事物。对于ཨ་ནྱའི་意义，以及ཨིཏ་ར་ཨཱ་རཱ་ཏཿ་དིཀཿ་ཤབད་ཨནྱཱ་ཨུཎྚར་ཨུ་ཙ་和ཧི་的结合。
English
There is no labor. Wanting to understand ślāgha hasthā śava etc. Determining what questions Rādhī Īkṣa asks in various ways. From śu, doing it for oneself. From kṛṇa, joy and praise. From sbṛhi, also in lba la. For blaming, when nau etc. are not the case, from manyati. For doing something meaningful, in the case of not being ārūḍha adhva. The definite boundary of going is complete giving. The meanings of fear and protection are the cause of fear. From barā and ji, it is unbearable. Engaging in the work of protecting from anything. In andardhi, wanting not to be seen by anyone. The meaning of abhi and ing is the actor, that is, the guru. From jani, it is nature. From bhū, it is complete arising. For this sound, from dhī, it is related to the cause. Taking the base as the authority. This is the end of the second section of the third chapter of Sadhu Kirti's Manjushri Grammar. From aṅga: su au jas. From numbers and countless things. For calling. For not expressing. For action, it is aṁ au ṭaḥ śas. Samayāḥ is kaṣā antar antareṇa. From things that possess. From hā and dhī ga etc., for non-calling. For yā bata, that is, not tā bata. For both themselves, from abhi etc. all things and sarva all things and pari ubhaya, it is tas taṅṅoḥ, or ena ba. For characteristics being pervasive and wanting, and things that have become like this, it is abhi and ṅo. For brati pari etc., also cal. Also anu. For the meanings of cause and accompaniment. From utkramṣṭa, for inferior things. Also upa. For the pervasiveness of time and paths. For the actor, it is dā bhyā ma bhis. For action, also ṅo. From bari kri, for the fourth case also ṅo. For the meaning of accompaniment also ṅo. For characteristics. From saṁjana, for action also. For cause. For son, it is the fifth case, but not for the actor. Also for qualities. For the combination of cause, it is the sixth case. All sarva, that is, all sarva names, are related to the meaning of cause. For completely thorough giving, it is de bhyam bhyas. Namaḥ svasti svāhā svadhā vaṣaṭ is related to ability and meaning. For its meaning. For the movement of all things, from that. For complete giving, it is dis bhyam bhyas. For the unshown lyapa and things that hold action. For the meaning of anya, and the combination of itara ārātaḥ dik śabad anyā uṇṭar uca and hi.