Tibetan
་བ་ལའོ། །གང་ལས་དུས་དང་ཨ་དྷྭ་དང་མཱནའོ། །ཨ་དྷ་མཿ་ཨུཏྟ་མཿ་བཱ་ལ་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་ངོ༌། །བ་རིཿ་ཨི་པ་དག་ལས་བརྫན་ལའོ། །ཁྱབ་པ་དང་ལུགས་ལ་སོགས་ལས་ཨཱང་ངོ༌། །བྲྀ་ཐག་ནཱ་ནཱ་གསུམ་པ་ཡང་ནའོ། །སྟོ་ཀ་ཨ་ཝ་ཀྲྀཙྪཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ལས་པྲ་རི་ནི་དྷིཿ་པྲ་ཏི་དཱ་ན་དག་ལས་སོ། །རྀཏ་ལ་གཉིས་པ་ཡང་ནའོ། །བི་ན་དང་གསུམ་པ་དང་ཡང་ངོ༌། །འབྲེལ་པ་ལ་དས་ཨས་ཨཱ་མའོ།། སྟདའི་དང་ངོ༌། །ཀྲྀ་ཏྭའི་དོན་དང་གཞི་དང་དུས་ལ་ཡང་ནའོ། །བྷྲཱརྠི་ལ་ཛྙཱ་ལས་བྱེད་པ་ལའོ། །ཚིམ་པའི་དོན་གྱི་འང་ངོ༌། །དྲན་པའི་དོན་ལ་ད་ཡ་ཨཱི་ཤ་ལ་ལས་ལའོ། །ཀྲྀཉ་ལས་འབད་པ་ལའོ། །དེ་གྲུབ་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནད་ཀྱི་དོན་ལའོ། །སྨོན་པ་ལ་ནཱ་ཐ་ལས་སོ། །ཛ་སི་ནི་པྲ་ཧ་ནཿ་ཨཱ་ཊིཿ་ཀྲཱ་ཐིཿ་བི་ཥ་རྣམས་ཀྱི་འཚེ་བ་ལའོ། །བྱ་བ་ཧྲིཿ་བ་ཎིཿ་དི་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོང་དང་བརྗེ་བ་དག་ལའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་དག་ལ་ཀྲྀཏ་ལས་སོ། །ཀ་མི་ལས་ཨུཀ་ཉའོ། །གཉིས་དག་གི་གཙོ་བོའི་ལས་ལའོ། །ལས་ལ་ལས་བྱས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀྟའི་གཞི་ལ་འཇུག་པ་དག་ལའོ། །བྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་འོ། །ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡང་ནའོ། །གཉིས་ག་ཐོབ་པ་ལས་སོ། །བུད་མེད་ལ་བུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་དང་མི་ཟད་པ་དང་ནིཥྛ་དང་ཁ་ལའི་དོན་དང་ཏྲྀན་དད་ཨུ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །པུཎ་དང་ཏུ་མའི་དོན་ལའོ། །ཨིན་ལས་བྷཱ་བྱཿ་དྷ་མརྞྞ་དག་ལས་སོ། །དྭཥི་ལས་ཤ་ཏྲྀའི་ཡང་ནའོ། །སྭཱ་མིཿ་ཨཱི་ཤྭ་རཿ་ཨ་དྷི་པ་ཏིཿ་དཱ་ཡཱ་དཿ་སཱ་ཀྵི་པྲ་ཏི་བྷཱུཿ་པྲ་སཱུ་ཏ་རྣམས་དང་བདུན་པའང་ངོ༌། །གང་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིའོ། །མཚུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུམ་པའོ། །ཧི་ཏ་དང་སུ་ཁ་དག་ལ་བཞི་པའོ། །སྨོན་པ་ལ་ཨཱ་ཡུ་ཥྱཿ་བྷ་དྲཿ་ཨརྠཿ་ཀུ་ཤ་ལའི་དོན་རྣམས་དང་ངོ༌། །གཞི་ལ་ངིཿ་ཨོསཿ་སུ་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་ལས་ལས་སོ། །ཀྱའི་ཨིན་ལས་ལས་ལའོ། །དུས་འཇལ་བ་ལས་སོ། །ལམ་ལས་དང་པོ་འང་ངོ༌། །ཨུ་པ་ཡིས་ཨཱ་དྷིཀྱ་ལའོ། །སྭཱ་མྱ་ལས་ཨ་དྷི་དང་ངོ༌། །གང་བྱ་བཿ་བྱ་བའི་མཚན་མའོ། །དྲུག་པས་མ་གུས་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཡུཀྟ་དར་ཀུ་ཤ་ལ་དག་ལ་ཡང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པ་ལའོ། །ལྔ་པ་དང་བདུན་པ་དག་ལ་བྱེད་པ་པོ་པར་མ་དང་དུས་དང་ལམ་དག་གོ །ཨཏ་ལས་བྷི་སའི་ཨཻསའོ། །ཨི་དམཿ་ཨ་དས་དག་གི་ཀ་ལས་སོ། །ཊཱཿ་ངས་དག་གི་ཨི་ ནཿ་སྱ་དག་གོ །ང་སི་དེ་དག་གི་ཡ་ཨཱད་དག་གོ །སརྦ་ནཱ་མན་ལས་སྨཏ་སྨཻའོ། །སརྦྦ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སརྦ་ནཱ་མའོ། །དི་ལི་སྨིན་འོ། །ཛས་ཀྱི་ཤཱིའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དང་མིང་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ལའོ། །དང་གི་དོན་ལའོ། །ཤཱིང་ཡང་ནའོ། །བྲ་ཐ་མཿ་ཙ་ར་མཿ་ཏ་ཡ་ཨཿ་ཡ་ཨལྤཿ་ཨརྡྷཿ་ནེ་མཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡ་ལས་སོ། །པཱུརྦ་སོགས་རྣམས་ལས་སྨཱཏཿ་སྨིན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཨཱཔ་ལས་ཨཽཏ་ཀྱི་ཤཱིའོ། །མ་ནིང་ལས་སོ། །ཛས་ཤས་དག་གི་ཤིའོ། །ཨཥྚ་རྣམས་ལས་ཨཽ་ཤའོ། །ཌ་ཏི་དངཿ་གྲངས་ལས་ཥྞ་ལས་འཇིག་གོ །སུ་ཨ་མ་དག་མ་ནིང་ལས་སོ། །ཨཊ་ལས་ཨ་མའོ། །ཌ་ཏ་ར་སོགས་ལྔ་རྣམས་ལས་ཨེ་ཀ་ཏ་ར་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཡུཥྨདཿ་ཨ་སྨད་དག་གི་ངས་ཀྱི་ཨ་ཤའོ། །དེ་སུ་ཊ་དག་གི་ཨ་མའོ། །ཤས་ཀྱི་ཨནའོ། །བྷྱས་ཀྱི་ཨ་བྷྱམའང་ངོ༌། །ང་སིའི་འང་ཨཱཏའོ། །ཨཱ་མའི་ཨཱ་ཀ་མའོ། །ཐུང་ངུཿ་ན་དཱིཿ་ཨ་པ་ལས་ནུཊའོ། །སརྦྦ་ནཱ་མ་ཨཏ་ལས་སུ་ཊའོ། །གྲངས་ལས་ཨཏ་མིན་པ་ལས་སོ། །ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾཿ་མི་ཟད་པ་ལས་སུཔ་འཇིག་གོ །དོན་གཅིག་གིའོ། །མི་ཟད་པའི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཨཏ་ལས་ཨམ་སྟེ་ལྔ་པ་མ་ཡིན་པའི་འོ། །གསུམ་པ་དང་བདུན་པ་དག་གི་ཡང་ནའོ། །རིགས་གཅིག་ལ་མང་པོ་ཉིད་དོ། །གཽ་ར་བ་ལའང་ངོ༌། །ཨ་སྨད་ལས་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ། །ཕལྒུ་ནཱིཿ་པྲོཥྛ་པ་ད་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་སྐར་ལའོ། །རྒྱལ་དང་ནབ་སོ་དག་ལས་རྒྱུ་སྐར་ལ་སྟེ་དང་གི་དོན་ལ་མང་པོ་ཉིད་དང་གཉིས་དོ་བིཾ་ཤ་ཏི་སོགས་ལས་ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཨཔ་དཱ་ར་ཛ་ལ་ཀཿ་སི་ཀ་ཏ་སོགས་ལས་མང་པོ་མིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མང་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་གྲགས་པའི་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒྲ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལས་སྐབས་གསུམ་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བུད་མེད་ལའོ། །རྀ་ནཿ་ཨུཀཿ་ཨིཏ་ལས་དཱི་པའོ། །ཨཉྩ་ལས་སོ། །ཁ་ར་ཙ་ལས་བ་ ན་དང་ར་འང་ངོ༌། །དོན་གཞན་ལ་ཡང་ནའོ། །པཱ་ད་ལས་ཨ་ནཱུ་ཙ་ལའོ། །ཨཱུ་དྷས་ལས་ན་འང་ངོ༌། །དཱ་མན་ལས་གྲངས་དང་པོ་ལས་སོ། །ཧཱ་ཡ་ན་ལས་བ་ཡས་ལའོ། །ཨ་ནུ་ལས་སོ། །མན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཌཱ་པའོ། །ཨཙ་སོགས་དང་ཨཏ་ལས་ཊཱ་པའོ། །ཡང་ལས་སོ། །རང་དོན་ལའོ། །ཊིཏཿ་བྷ་ཨཎཿ་ཨཉཿ་ཋཀཿ་ཋཉཿ་ནཉཿ་སྣཉཿ་ལས་སོ། །བུ་རྒྱུད་ལ་ཡཉཿ་ལས་ཥ་དང་ཨ་བ་ཊ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཥཱ་ཡང་ན་དག་གོ །ཤ་ཀ་ལའི་མཐའ་ལས་ལོ་ཧི་ཏི་སོགས་ལས་སོ། །ཀཽརཿ་བྱཿ་ཨཱ་སུ་རིཿ་མཎྜཱུ་ཀ་ལས་ཊི་དབྱི་བའོ། །ན་ཚོད་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །པ་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ཚད་ལསཿ་ཀཱ་ལཿ་བིསྟཱཿ་ཨཱ་ཙི་ཏཿ་ཀམྦ་བྱཿ་གྲངས་རྣམས་ལས་འཇིག་པ་ལའོ། །ཀཎྜ་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །བུ་རུ་ཥ་ལས་སོ། །གི་བ་ལ་མཱ་མ་ཀ་བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཿ་བཱབཿ་ཨ་བ་རཿས་མཱ་ནཿ
Chinese
于何处时和阿陀和曼。阿陀玛，乌达玛，巴拉等的意义和。瓦日，伊帕等中于装饰。遍及和规律等中于昂。布日塔噶，纳纳第三者也于纳。斯多噶，阿瓦格日察，噶地巴亚中非有情所作。于波拉底中波拉日尼地，波拉底达纳等中。日达于第二者也于纳。维纳和第三者也。关系中达斯，阿斯，阿玛。 斯达代的和。格日特的意义和基础及时也于纳。布拉尔提于嘉中于作者。满足的意义的昂。忆念的意义中达亚，阿依夏拉于拉中。格日雅中于努力。彼成就者作者于疾病的意义中。祈愿中纳塔于。嘉斯尼波拉哈纳，阿底，格拉提，维夏诸于损害。行为赫日，瓦尼，地瓦诸于贸易和交换等中。作者和业等中格日达于。噶弥于乌噶雅。二者的主要业中。业中于业已作者非。格达的基础中进入等中。生起者非有之事物之。格日底诸于作者也于纳。二者获得于。妇女于非女中。巴和不尽和尼师塔和卡拉的意义和德日恩达德乌于非。奔纳和度玛的意义中。因于巴比亚，达玛日纳等中。德瓦什于夏德日的也于纳。斯瓦弥，伊西瓦日，阿底巴底，达亚达，萨克西，波拉底布，波拉苏达诸和第七者也。于何处决定所取彼之差别。相似的意义诸于第三者。赫达和苏卡等于第四者。祈愿中阿玉夏，巴扎，阿尔塔，古夏拉的意义诸和。基础中尼，奥斯，苏巴。原因的业于。格亚的因于业中。时间衡量于。道路于第一者也。乌巴于阿提嘉。斯瓦弥于阿底和。何所作所作之相。第六者于不恭敬。阿玉达达古夏拉等于也一切随行于。第五者和第七者等于作者巴日玛和时和道路等。阿达于比萨的艾萨。伊达玛，阿达斯等的噶于。达昂斯等的伊纳，斯亚等。昂斯彼等的亚阿德等。萨日瓦纳曼于斯玛达斯麦。萨日瓦等诸萨日瓦纳玛。地里斯玛
English
Where from time and Adhva and Mana. The meaning and of Adhama, Uttama, Bala, etc. In Vari, Ipa, etc., in adornment. In pervading and rules, etc., in Ang. Britaga, Nana the third also in Na. In Stoka, Avakritsa, Katipaya, from non-sentient beings doing. In Pratī, in Prarīnidhi, Pratidāna, etc. In Rita, in the second also in Na. Without and the third also. In relation, Das, As, Ama. Of Stadai and. The meaning of Krit and also in base and time. In Brarti, in Jñā, in the doer. Of the meaning of satisfaction, Ang. In the meaning of remembrance, Daya, Īśala in La. In Krinya, in effort. That accomplished doer, in the meaning of disease. In prayer, Natha in. Jasni Prahana, Āti, Krāti, Viṣa all in harm. Action Hri, Vani, Diva all in trade and exchange, etc. In doer and action, etc., in Krita. Kami in Ukaña. In the main action of the two. In action, not in what has been done. In the base of Kta, in entering, etc. Of the thing that is not a arisen one. Kritya all also in the doer. In obtaining both. Woman in non-woman. Pa and inexhaustible and Niṣṭha and the meaning of Khala and Trin Dad U not in. In the meaning of Puṇa and Tuma. In In, in Bābhya, Dharmarṇa, etc. In Dvashi, also in Śatri. Svāmi, Īśvara, Adhipati, Dāyāda, Sākṣi, Pratibhū, Prasūta all and the seventh also. In what is definitely taken from, of its distinction. With similar meanings, in the third. To Hita and Sukha, in the fourth. In prayer, Āyuṣya, Bhadra, Artha, Kuśala's meanings all and. In the base, Ni, Os, Supa. In the action of cause. In Kya's In, in action. In measuring time. In the road, also the first. Upa in Ādhikya. Svāmya in Adhi and. What is to be done, the mark of what is to be done. With the sixth, in disrespect. Āyukta Dar Kuśala all also always attend to. In the fifth and seventh, in the doer Parma and time and road, etc. Ata in Bhisa's Aisa. Idama, Adas, etc.'s Ka. Ṭā Ṅas, etc.'s Ina, Sya, etc. Ṅasi those's Ya Ad, etc. In Sarvanaman, Smata Smai. Sarva, etc. all Sarvanama. Dili Sma
Chinese
是啊。从“ཛས་”变为“ཤཱི”。不是主要，也不是名字之外的。第三是连接。是“和”的意思。或者说是树。从“བྲ་ཐ་མཿ་ཙ་ར་མཿ་ཏ་ཡ་ཨཿ་ཡ་ཨལྤཿ་ཨརྡྷཿ་ནེ་མཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡ་”等开始。从“པཱུརྦ་”等词中，也包括“སྨཱཏཿ་སྨིན་”。从“ཨཱཔ་”变为“ཨཽཏ་”的“ཤཱི”。从中性词开始。从“ཛས་ཤས་”等词变为“ཤི”。从“ཨཥྚ་”等词变为“ཨཽ་ཤ”。“ཌ་ཏི་”和数字之后，从“ཥྞ་”中消失。从“སུ་ཨ་མ་”等中性词开始。从“ཨཊ་”变为“ཨ་མ”。从“ཌ་ཏ་ར་”等五个词中，不是从“ཨེ་ཀ་ཏ་ར་”开始。从“ཡུཥྨདཿ་ཨ་སྨད་”等词变为“ངས་”的“ཨ་ཤ”。那些“སུ་ཊ་”等词变为“ཨ་མ”。“ཤས་”变为“ཨན”。“བྷྱས་”也变为“ཨ་བྷྱམ”。“ང་སིའི་”也变为“ཨཱཏ”。“ཨཱ་མའི་”变为“ཨཱ་ཀ་མ”。从短音、长音、“ཨ་པ་”变为“ནུཊ”。从所有的名字“ཨཏ་”变为“སུ་ཊ”。不是从数字“ཨཏ་”开始。从“ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾཿ”等不尽之词中，“སུཔ་”消失。是同一个意思。从不尽的词的词根“ཨཏ་”变为“ཨམ་”，即不是第五格。第三格和第七格也可以。同一种类有很多。对“གཽ་ར་བ་”也是如此。从“ཨ་སྨད་”变为两个。“ཕལྒུ་ནཱིཿ་པྲོཥྛ་པ་ད་”等也是星宿。从国王和年轻的，对于星宿来说，是“是”和“的”的意思，有很多和两个，从“བིཾ་ཤ་ཏི་”等词中，对于“ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་”来说，是一个。“ཨཔ་དཱ་ར་ཛ་ལ་ཀཿ་སི་ཀ་ཏ་”等词，不是很多，但也是很多。如是，是善名远扬的文殊菩萨的语法，第三章的第三节结束。女性。从“རྀ་ནཿ་ཨུཀཿ་ཨིཏ་”变为“དཱི་པ”。从“ཨཉྩ་”开始。从“ཁ་ར་ཙ་”变为“བ་ ན་”和“ར་”。对于其他意思也可以。从“པཱ་ད་”变为“ཨ་ནཱུ་ཙ་”。从“ཨཱུ་དྷས་”变为“ན་”。从“དཱ་མན་”变为数字和第一个。从“ཧཱ་ཡ་ན་”变为“བ་ཡས་”。从“ཨ་ནུ་”开始。不是从“མན་”开始。从那些词变为“ཌཱ་པ”。从“ཨཙ་”等词和“ཨཏ་”变为“ཊཱ་པ”。也可以。对于自身的意思。从“ཊིཏཿ་བྷ་ཨཎཿ་ཨཉཿ་ཋཀཿ་ཋཉཿ་ནཉཿ་སྣཉཿ”开始。对于子孙后代，“ཡཉཿ”变为“ཥ”，不是从“ཨ་བ་ཊ་”开始。“ཥཱ་”也可以。从“ཤ་ཀ་ལ་”的结尾，从“ལོ་ཧི་ཏི་”等词开始。从“ཀཽརཿ་བྱཿ་ཨཱ་སུ་རིཿ་མཎྜཱུ་ཀ་”中去掉“ཊི་”。对于不是最后年龄的。从第二个“པ་”开始。从度量、“ཀཱ་ལཿ་བིསྟཱཿ་ཨཱ་ཙི་ཏཿ་ཀམྦ་བྱཿ་”等数字中消失。不是从“ཀཎྜ་”变为田地。从“བུ་རུ་ཥ་”开始。“གི་བ་ལ་མཱ་མ་ཀ་བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཿ་བཱབཿ་ཨ་བ་རཿས་མཱ་ནཿ”。
English
Yes. From "ཛས་" becomes "ཤཱི". It is not the main one, nor is it other than the name. The third is connection. It means "and". Or it is a tree. Starting from "བྲ་ཐ་མཿ་ཙ་ར་མཿ་ཏ་ཡ་ཨཿ་ཡ་ཨལྤཿ་ཨརྡྷཿ་ནེ་མཿ་ཀ་ཏི་པ་ཡ་" etc. From words like "པཱུརྦ་", also including "སྨཱཏཿ་སྨིན་". From "ཨཱཔ་" becomes "ཤཱི" of "ཨཽཏ་". Starting from the neuter word. From words like "ཛས་ཤས་" becomes "ཤི". From words like "ཨཥྚ་" becomes "ཨཽ་ཤ". After "ཌ་ཏི་" and numbers, it disappears from "ཥྞ་". Starting from neuter words like "སུ་ཨ་མ་". From "ཨཊ་" becomes "ཨ་མ". From the five words like "ཌ་ཏ་ར་", not starting from "ཨེ་ཀ་ཏ་ར་". From words like "ཡུཥྨདཿ་ཨ་སྨད་" becomes "ཨ་ཤ" of "ངས་". Those words like "སུ་ཊ་" become "ཨ་མ". "ཤས་" becomes "ཨན". "བྷྱས་" also becomes "ཨ་བྷྱམ". "ང་སིའི་" also becomes "ཨཱཏ". "ཨཱ་མའི་" becomes "ཨཱ་ཀ་མ". From short sounds, long sounds, "ཨ་པ་" becomes "ནུཊ". From all names "ཨཏ་" becomes "སུ་ཊ". Not starting from the number "ཨཏ་". From inexhaustible words like "ཏྲ་ཡཱ་ཎཱཾཿ", "སུཔ་" disappears. It is the same meaning. From the root of the inexhaustible word "ཨཏ་" becomes "ཨམ་", which is not the fifth case. The third and seventh cases are also possible. There are many of the same kind. It is also the same for "གཽ་ར་བ་". From "ཨ་སྨད་" becomes two. "ཕལྒུ་ནཱིཿ་པྲོཥྛ་པ་ད་" etc. are also constellations. From the king and the young, for the constellation, it means "is" and "of", there are many and two, from words like "བིཾ་ཤ་ཏི་", for "ཨ་ནཱ་བྲྀཏྟི་", it is one. Words like "ཨཔ་དཱ་ར་ཛ་ལ་ཀཿ་སི་ཀ་ཏ་", not many, but also many. Thus, it is the grammar of Manjushri, who is well-known, the third section of the third chapter ends. Female. From "རྀ་ནཿ་ཨུཀཿ་ཨིཏ་" becomes "དཱི་པ". Starting from "ཨཉྩ་". From "ཁ་ར་ཙ་" becomes "བ་ ན་" and "ར་". It can also be for other meanings. From "པཱ་ད་" becomes "ཨ་ནཱུ་ཙ་". From "ཨཱུ་དྷས་" becomes "ན་". From "དཱ་མན་" becomes number and the first. From "ཧཱ་ཡ་ན་" becomes "བ་ཡས་". Starting from "ཨ་ནུ་". Not starting from "མན་". From those words becomes "ཌཱ་པ". From words like "ཨཙ་" and "ཨཏ་" becomes "ཊཱ་པ". It is also possible. For its own meaning. Starting from "ཊིཏཿ་བྷ་ཨཎཿ་ཨཉཿ་ཋཀཿ་ཋཉཿ་ནཉཿ་སྣཉཿ". For descendants, "ཡཉཿ" becomes "ཥ", not starting from "ཨ་བ་ཊ་". "ཥཱ་" is also possible. From the end of "ཤ་ཀ་ལ་", starting from words like "ལོ་ཧི་ཏི་". Removing "ཊི་" from "ཀཽརཿ་བྱཿ་ཨཱ་སུ་རིཿ་མཎྜཱུ་ཀ་". For not the last age. Starting from the second "པ་". Disappearing from measurements, numbers like "ཀཱ་ལཿ་བིསྟཱཿ་ཨཱ་ཙི་ཏཿ་ཀམྦ་བྱཿ". Not changing from "ཀཎྜ་" to field. Starting from "བུ་རུ་ཥ་". "གི་བ་ལ་མཱ་མ་ཀ་བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཿ་བཱབཿ་ཨ་བ་རཿས་མཱ་ནཿ".