Tibetan
པད་མོ། །ཉམ་སྲིན་པོ། ལའང་ཚ་བ་དག་གི་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན། ཤ་ཟའོ། །ཤ་ཨཱུ་ཋའོ་ཞེས་པས་ཤ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །པྲ་ཤྩ་ལ་སོགས་པའི། མདོ་ཡིས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཛྷ་ལ་གྱི་ཛ་ཤའོ་ཞེས་པས་ཛ་ཉིད་ཀྱིས་ཥ་ཡིག་གི་ཌ་ཡིག་གོ །རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ནའོ་ཞེས་པས་ཌ་ཡིག་གི་ཊ་ཡིག་གོ །པྲཱ་ཊ་ཤི་ཥྱཿ་ཝཱ་ཀ་པཱ་ཎཱི་༌༌༌དག་གོ །ག་མའི་གཉིས་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གམླྀ་སྲྀ་པླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ག་མི་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང་གཉིས་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །གམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀི་ལའོ་ཞེས་པས་མ་ཡིག་གིའོ། །ཐུང་ངུའི་ཏིང་མ་ཡིན་པ་ལ་པིཏ་ལ་སློབ་མའོ། །དུ་ཀ་གོ །ཛ་གཏྲ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱི་པ་རི་པྲ་ཛི་ལས་ཥ་ཡང་ཚིག་མཐའ་ལའོ། །ཨ་ཛ་བྲ་ཛྲ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པ་རི་སྔོན་མའི་བ་ཛི་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ཚིག་མཐའ་ཞེས་པ་ཙི་སུའི་འོ་ཞེས་པས་སུའི་དབྱིའོ། །ཚིག་མཐའ་ལ་འང་ཥ་ཉིད་དོ། །པ་རི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མོ། བྲཱཊ་པ་རི་བྲཱ་ཛཽཿ་པ་རི་བྲཱ་ཛཿ་ཤུ་ལས་ཙི་ཀའོ། །སུཿ་ཤྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙིཀ་འགྱུར་རོ། །ཤྲུཀ་ཡཛྙ་བྷཱཎྜཾ་ཝ་སི་ཝ་ཎི་དག་ལས་ཨི་ ཛི་ཀའོ། །བ་ས་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཎ་ར་ཎ་ཞེས་པ་དཎྜ་ཀའི་བྱིངས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཨི་ཛི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་འགེགས་པའི་དོན་ནོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ནོ། །ཝ་སིའི་ཡ་ཎའི་ཨིཀ་གོ །ཨུ་ཥིཀ྄ སྟནྟྲ་བཱ་ཡཿ་བ་ཎི་ཀཿ་བཱ་ཎི་ཀཿ་མྲྀང་ལས་ཨུ་ཏིའོ། །མྲྀང་སྲོག་གཏོར་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་ཏི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མ་རུཏ྄ བ་ཡུཿ་གྲཱྀ་ལས་ཡང་ན་མུཊ་ཡང་ངོ༌། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་ཏི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་ན་མུཊ་ཨཱ་ག་མ་ཡང་ངོ༌། །ཨིཀ་གི་ཨཏ་ཨེང་ཨ་ཉིད་དང༌། ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ག་རུ་ཏ། བཀྵཿ་ག་རྨུ་ཏ་སུ་ཝརྞྞཿ་ཧྲྀ་སྲྀ་ཏ་ཌི་རླུང་ངོ༌།།རུ་ཧི་ཡུ་ཥི་རྣམས་ལས་ཨི་ཏིའོ། །ཧྲྀཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །སྲྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏ་ཌ་ཀུན་ནས་བསྣུན་པ་ལའོ། །རུ་ཧ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཡུ་ཥཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་མཁའ་ལྡིང་བྱའོ། །ཨི་ཏི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨིཀ་གི་ཨཏ་ཨེང་ངོ༌། །ཧ་རི་ཏ་ཤྭ་ཌ་ལས། ས་རིཏ་ན་དཱི་ཏ་ཌིཏ྄:་བི་དྷུ་ཏཿ་རོ་ཧིཏ྄། མཏྶྱཿ་ལ་ཉིད་ཀྱི་ས་ལོ་ཧིཏ྄ རཀྟཿ་ཡོ་ཥཱི་ཏ་ཨངྒ་ནཱ་པྲྀ་ཥི་བྲྀ་ཥི་མ་ཧ་ལས་ཤ་ཏྲྀའོ། །བྲྀ་ཥུ་བྲྀ་ཥུཿ་ཨུཀྵ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །ཨརྡྷ་མ་ཧཱ་མཆོད་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཤ་ཏྲི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མང་ཆུ་རླུང༌། པོ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཤས་མི་འགྱུར་ཉའོ། །རོ། །པིཏ་སྨོན་པའི་ལིང་དམར་པོའོ། །བཙུན་མོའོ། །མ་ཡིན་པའི་ཏིད་ཤིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་འགེགས་པའོ། །པྲྀ་ཥཏ་མྲྀ་གཿ་བྲྀ་ཥཏ྄ བི་པུ་ལཿ་མ་ཏཏ྄ མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་མུཏྟམཿ་ཤ་རཏ྄ ད་རཏ྄:་དྲྀ་ཤཏྲ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ཤ་དྲྀ་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །དྲྀ་ཤིར་རབ་ཏུ་བལྟ་བ་ལའོ། །ཤྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཨེ་ཉིད་དང་རི་དགས། ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཤ་རཏ྄ ༌༌༌སྟོན། རྀ་ཏུ་༌༌༌དུས། ད་རཏ྄ ཧྲཱྀ་ད་ཡཿ༌༌༌སྙིང་པོ། དྲྀ་ཤཏ་ཤི་ལཱ་༌༌༌སྔོ་བ། བྲྀ་ཥི་ཏཀྵི་རཱ་ཛི་དྷནྦི་བྲ་ཏི་དི་ཝ་ཡུ་རྣམས་ལས་ ཀ་ནི་ནའོ། །པྲྀ་ཥ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏཱུཀྵུཿ་ཏྭཀྵཱུ་ཕྲ་མོར་བྱེད་པ་ལའོ། །རཱ་ཛྲྀ་འབར་བ་ལའོ། །དྷནྤ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །དི་ཝུ་རྩེ་བ་ལའོ། །པྲ་ཏི་སྔོན་དུའོ། །ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀ་ནིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སུ་ལའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །སུའི་འོ་ཞེས་པས་སུ་དབྱིའོ། །སུཔྲ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །བྲྀ་ཥཱ་གཽཿ་ཏཀྵཱ་བརྡྡྷ་ཀཱི་རཱ་ཛཱ་ནྲྀ་པ་དྷ་ནྭཱ་དྷ་ནུཿ་པྲ་ཏི་དི་ཝཱཿ་དི་ཝ་སཿ་ཨ་ཙ་ལ་ཤཱུ་བྱིངས་བྷཱུ་རྣམས་ཀྱི་ཨི་ཨུ་དག་གི་ཨི་ཡ་ཨི་ཝ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡུ་བཱ་ཏ་རུ་ཎཿ་ཤྭན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤྭན་ཨུ་ཀཥནཿ་པཱུ་ཥན། པླཱི་ཧན་མཱུརྡྷན་རྒྱལ་པོ། མཛྫ་ན་གཞུའོ། །མཱ་ཏ་རི་ཤྭན་མ་གྷ་ཝན་ཞེས་སོགས་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཀ་ནིན་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཊུ་ཨོ་ཤྭི་འགྲོ་བ་འཕེལ་བ་ལའོ། །ཨུཀྵ་བཀྲུ་བ་ལའོ། །པུ་ཥ་རྒྱས་པ་ལའོ། །ཨ་པླི་ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །མུ་ཧ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལའོ། །ཊུ་མྲྫོ་དག་པ་ལའོ། །ཤྭི་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཱ་ཏ་རིའི་སྒྲ་སྔོན་དུའོ། །ཨ་གྷི་བ་གྷི་མ་གྷི་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སོ། །ཤྭ་ཡ་ཏིའི་ཞེས་པས་ཨཱི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཤྭཱཿ་ཀུཀྐུ་རཿ་ཨུཀྵཱ་བ་ལི་བརྡ་རྡཿ། སཱུ་ཥཱཿ་ར་བིཿ་བླི་ཧིའི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །པླཱི་ཧ་བྱཱ་དྷི་མུ་ཧིའི་མུརྡྷ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མུརྡྷཱ་ཤི་རཿ་མཱ་ཏ་རི་ཤྭཱ་པཱ་ཏཿ་མཾ་གྷིའི་མ་གྷ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །མ་གྷ་ཝཱཿ་ཨིནྡྲཿ། དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་ནི་ནའོ། །ཁྱིའོ། །བྷ་ས་འབར་བ་ལའོ། །ཛ་ནཱི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །བྲྀ་ཏུ་འཇུག་པ་ནས།ལའོ། །ཥོ་མཐའི་ལས་ལའོ། །ལཱུ་མགོ་བོ། གཅོད་པ་ལའོ། །རླུང༌། འདི་རྣམས་ལས་མ་ནིན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ། ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ནོ། །དང་པོའི་སུའོ། །སུ་ཨམ་དག་གི་མ་ནིང་ལས་སོ་ཞེས་པས་ས་ཡིག་དབྱིའོ། །སུཔ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །བྷསྨ་ཙྪ་རཱཿ་ཛནྨ་༌༌༌སྐྱེ་བོ།༌༌༌ཨུཏྤཏྟིཿ། ཝརྟྨཿ་པནྠཱཿ་སཱ་མཿ་བེ་དཿ་དེ་ནས་ཡང་ན། ཝརྞྞཿ་ལོ་མཿ་ཨངྒ་ཛཿ་བྱོ་མན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱོ་མན་བེ་མན། སཱ་མན་རོ་མན་ནཱ་མིན་ཞེས་སོགས་སྒྲ་འདི་རྣམས་མ་ནིང་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །བྱེཉ་ཐགས་འཐག་པ་ལའོ། །ཨིཎ་བཱི་ལམ་མོ། །བཱ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྱ་མུ་སྭ་ན་དྷཱ་ན་སྒྲ་བ་སྦུ། ལུས་སྐྱེས། ལའོ། །རུ་དིར་མཆི་མ་འཛག་པ་ལའོ། །ཎམ་རབ་ཏུ་འདུད་པ་དང་སྒྲ་ལའོ། །དེ་ལ་བྱ་ཡ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་ཨོ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །བྱོ་མ་ཨཱ་ཀཱ་ཤཿ་བེ་མ་ཀོ་ལི་ཀཱ་ནཱ་བྷཎྜཿ་སྱ་མིའི་ཡ་ཡིག་དབྱི་ཞིང༌། མ་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །སཱ་མ་བེ་དཿ་རུ་དའི་ད་ཡིག་དབྱིའོ། །རོ་མ་ཨངྒ་ཛཿ། ལ་ཉིད་དོ། །ལོ་མ་ས་ཨེ་བ་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །ནཱ་མ་སཾ་ཛྙཱ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནམ་མཁའོ། །ཨི་མ་ནི་ཙའོ། །ཧྲིཉ་འཕྲོག་པ་ལའོ། །དྷྲྀ་འཛིན་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་ཌུ་བྷྲིཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨི་ཁ་སྤུ། ལུས་སྐྱེས། མ་ནི་ཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་དོ། །ཧ་རི་མཱ་བིཥྞུཿ་ཞེས་བྱ་བ། མིང༌། དྷ་རི་མ་པྲྀ་ཐི་ཝཱི་དེ་ནས་ཡང་ན་མཱ་ཏཱ། བྷཱ་རི་མཱ་སྭཱ་མཱི་དེ་ནས་ཡང་ན་བྷཱ་ཛ་ནཿ་པ་ཐི་མ་ཐི་དག་ལས་ཨི་ནིའོ། །པླྀ་ཏླ་པ་ཐེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མ་ཐེ་རྣམ་པར་དཀྲུག་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཐི་མ་ཐི་ཁྱབ་འཇུག །རི་བྷུཀྵ་རྣམས་འཛིན་ལ། ས་གཞིའོ། །ཀྱི་ཨཱཏའོ་ཞེས་མའོ། །པས་ན་ཡིག་དབང་ཕྱུག །གི་ཨ་ཉིད་དོ། །ཤི་སུཊ་ལ་ཨི་འིའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཡིག་གི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །གཉིས་དག་གི་གཅིག་གོ །ཨག་གི་ཨག་ལ་རིང་པོའོ། །ཐའི་ནྠའོ་ཞེས་པས་ཐ་ཡིག་གི་ནྠ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ས་ཡིག་རུ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་གཅད་པའོ། །པནྠཱཿ་མཱརྒྒཿ་མནྠཱཿ་བྲྀ་ཧ་སྦ་ཏིཿ་དེ་ནས་ཡང་ན་མནྠཱཿ་ན་དཎྜཿ་གམ་ལས་སོ། །གམླྀ་སྲྀ་པླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨིན་ཧ་ན་པཱུ་ཥཱ་ན་ཨདྱ་མན་རྣམས་ཀྱི་ཤི་ལའང་ངོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གཱ་མཱི་ག་མི་ལམ་མོ། ཥྱ་ཏི་༌༌༌འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་ པའོ། །ཨཱང་ལས་ཎིཏའོ། །གམླྀ་སྲྀ་བླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨང་སྔོན་མ་ལས་ག་མི་ལས་ཨི་ཎི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཎིཏ་བཞིན་ནོ། །ཨཱ་གཱ་མཱི་ཨཱ་ག་མི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པའོ། །བྷཱུ་ལས་སོ། །བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཨི་ཎི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཎིཏ་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་འགྱུར་རོ། །བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་ཞེས་པས་བྷཱ་ཝཱི་བྷ་ཝཱཾ་མ་
Chinese
莲花。弱小罗刹。也有热恼所欲之形。食肉者。说“ཤ་ཨཱུ་ཋའོ་”故转为ཤ་字。从པྲ་ཤྩ་等。经部说就是ཥ་。说“ཛྷ་ལ་གྱི་ཛ་ཤའོ་”故以ཛ་字为ཥ་字的ཌ་字。圆满时又说“ནའོ་”故ཌ་字为ཊ་字。པྲཱ་ཊ་ཤི་ཥྱཿ་ཝཱ་ཀ་པཱ་ཎཱི་等等。ག་མའི་的两个也是。གམླྀ་སྲྀ་པླྀ་是去的意思。从ག་མི་变化为ཀྭིཔ་，也是两个。说“གམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀི་ལའོ་”故为མ་字的。对于非短音的ཏིང་来说，是པིཏ་，是学生。དུ་ཀ་是。从ཛ་གཏྲ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱི་པ་རི་པྲ་ཛི་变化为ཥ་，也是词尾。ཨ་ཛ་བྲ་ཛྲ་是去的意思。从པ་རི་之前的བ་ཛི་变化为ཀྭིཔ་，也是长音。所谓词尾，说“ཙི་སུའི་འོ་”故为སུའི་的དབྱིའོ。词尾也是ཥ་。པ་རི་是三界。བྲཱཊ་པ་རི་བྲཱ་ཛཽཿ་པ་རི་བྲཱ་ཛཿ་从ཤུ་变化为ཙི་ཀའོ。སུཿ་ཤྲུ་是去的意思。ཙིཀ་是变化。从ཤྲུཀ་ཡཛྙ་བྷཱཎྜཾ་ཝ་སི་ཝ་ཎི་等变化为ཨི་ཛི་ཀའོ。བ་ས་是去的意思。所谓ཨ་ཎ་ར་ཎ་是དཎྜ་ཀའི་的词根。从这些变化为ཨི་ཛི་ཀ་。ཀ་字是遮止ཨཏ་ཨེང་的意思。ཨི་字是表达的意思。是ཝ་སིའི་的ཡ་ཎའི་的ཨིཀ་。从ཨུ་ཥིཀ྄ སྟནྟྲ་བཱ་ཡཿ་བ་ཎི་ཀཿ་བ་ཎི་ཀཿ་མྲྀང་变化为ཨུ་ཏིའོ。མྲྀང་是断命的意思。从这个变化为ཨུ་ཏི་。从མ་རུཏ྄ བ་ཡུཿ་གྲཱྀ་变化，或者也是མུཊ་。གྲཱྀ་是确定压制的意思。从这个变化为ཨུ་ཏི་，或者也是མུཊ་ཨཱ་ག་མ་。ཨིཀ་的ཨཏ་ཨེང་就是ཨ་，ར་就是彼。ག་རུ་ཏ། བཀྵཿ་ག་རྨུ་ཏ་སུ་ཝརྞྞཿ་是ཧྲྀ་སྲྀ་ཏ་ཌི་风。从རུ་ཧི་ཡུ་ཥི་等变化为ཨི་ཏིའོ。ཧྲྀཉ་是夺取的意思。སྲྀ་是去的意思。ཏ་ཌ་是全部击打的意思。རུ་ཧ་是完全生长的意思。ཡུ་ཥཱི་是损害的意思。从这些变化为空行鸟。ཨི་ཏི་变化为彼。ཨིཀ་的ཨཏ་ཨེང་是。从ཧ་རི་ཏ་ཤྭ་ཌ་变化。ས་རིཏ་ན་དཱི་ཏ་ཌིཏ྄:་བི་དྷུ་ཏཿ་རོ་ཧིཏ྄。从མཏྶྱཿ་变化为ས་ལོ་ཧིཏ྄ རཀྟཿ་ཡོ་ཥཱི་ཏ་ཨངྒ་ནཱ་པྲྀ་ཥི་བྲྀ་ཥི་མ་ཧ་变化为ཤ་ཏྲྀའོ。བྲྀ་ཥུ་བྲྀ་ཥུཿ་ཨུཀྵ་是洗涤的意思。ཨརྡྷ་མ་ཧཱ་是供养的意思。从这些变化为ཤ་ཏྲི་。多水风。因为说是པོ་，所以ཤས་不变化。རོ། པིཏ་是希望的林伽，红色。
English
Lotus. Weak Rakshasa. Also has the desired form of heat and suffering. Meat eater. Saying "Sha Au-tha'o" it is transformed into the letter Sha. From Pra-shcha etc. The Sutra says it is indeed Sha. Saying "Zha-la-gyi Dza-shao" therefore the letter Dza becomes the letter Da of the letter Sha. When complete, it is also said "Nao," therefore the letter Da becomes the letter Ta. Pra-ta Shishyah Vaka Pani etc. The two of Ga-ma'i are also. Gamli Sri Pli means to go. From Gami it changes to Kwipa, and it is also two. Saying "Gam-la etc. kyi Ki-la'o" therefore it is of the letter Ma. For Ting which is not a short vowel, it is Pita, it is a student. Duka is. From Dza-gatra-trai-lokyi-pari-prazi it changes to Sha, also at the end of the word. Aja-brazra means to go. From Bazi before Pari it changes to Kwipa, and it is also long. The so-called word ending, saying "Tsi-su'i 'O" therefore it is Dbyi'o of Su'i. The word ending is also Sha. Pari is the three realms. Bratapari-brajo Pari-brajah from Shu changes to Tsika'o. Suh Shru means to go. Tsika is change. From Shruk Yajna Bhandam Vasi Vani etc. it changes to I-zika'o. Vasa means to go. The so-called Ana-rana is the root of Dandaka'i. From these it changes to I-zika. The letter Ka is the meaning of preventing Ata-eng. The letter I is the meaning of expression. It is Ika of Ya-na'i of Vasi. From Ushik Stantra Vayah Banika Banika Mring it changes to Uti'o. Mring means to destroy life. From this it changes to Uti. From Marut Vayu Gri it changes, or it is also Mut. Gri means to definitely suppress. From this it changes to Uti, or it is also Mut Agama. Ata-eng of Ika is A, and Ra is the other. Garuta. Baksha Gar-muta Suvarna is Hri Sri Ta Di wind. From Ruhi Yushi etc. it changes to Iti'o. Hrinya means to seize. Sri means to go. Tada means to strike completely. Ruha means to grow completely. Yushi means to harm. From these it changes to the sky-flying bird. Iti changes to the other. Ata-eng of Ika is. From Harita Shwa-da it changes. Sarita Nadi Ta Dit: Vidhuta Rohita. From Matsyah it changes to Salohit Raktah Yoshita Angana Prishi Vrishi Maha it changes to Shatri'o. Vrishu Vrishuh Usha means to wash. Ardha Maha means offering. From these it changes to Shatri. Much water wind. Because it is said Po, therefore Shas does not change. Ro. Pita is the desired Lingam, red.
Chinese
哦！ 贞女啊！ 不是的，“迪提拉”通过“苏拉”来阻止“阿塔昂”。 “布利沙塔姆瑞嘎，布利沙特，维普拉，玛塔特，玛哈亚那穆塔玛，夏拉特，达拉特，德里沙特拉”等等。 这些词应该被用作“夏德里”的后续词缀。 “什里”意为伤害。 “德里”意为完全摧毁。 “德里”意为彻底观看。 “什里纳提”的“埃”本身和“瑞”不同。“拉”本身是后续的。 “夏拉特”意思是秋天。“瑞度”意思是时间。“达拉特” （梵文天城体：हृदय，梵文罗马转写：hṛdaya，汉语字面意思：心）。“德里沙塔西拉”意思是绿色。“布利希塔克希拉吉丹维布拉提迪瓦玉”等等， 从这些词中产生“卡尼纳”。 “布利沙”意为遮蔽。 “图舒”或“特瓦修”意为使其纤细。 “拉吉瑞”意为燃烧。 “丹帕”是词根的名称。 “迪瓦”意为玩耍。 “普拉提”意为在前面。 “玉”意为混合。 从这些词中，“卡宁”会变成后续的。 对于不是普遍呼唤的事物，通过“苏拉”来表示长度本身。 通过“苏的哦”来表示“苏”的“伊”。 通过“苏普拉”的自性来表示“纳”字母的“伊”。 “布利沙高，塔夏瓦尔达基，拉加尼瑞帕达努瓦达努，普拉提迪瓦迪瓦萨阿查拉舒”这些词根“布”的“伊”和“乌”的“伊亚”和“伊瓦”会被转换成“乌瓦”。 “玉瓦塔茹纳，什瓦纳”等等。 “什瓦纳，乌卡沙纳，普沙纳，普利汉，穆尔丹”国王。“玛扎纳”弓。“玛塔里什瓦纳玛嘎瓦纳”等等，这些词应该被用作“卡宁”的后续词缀。 “杜奥什维”意为行走和增长。 “乌沙”意为清洗。 “普沙”意为增长。 “阿普利希”意为行走。 “穆哈”意为完全迷惑。 “杜姆里佐”意为清洁。 “什维”意为行走。 “玛塔里”这个词在前面。 “阿吉瓦吉玛吉”是行走的意思。 通过“什瓦亚提”来表示“伊”字母的“阿”本身。 “什瓦：库库拉，乌沙巴利瓦尔达”。 “苏沙：拉维”是“布利希”的长度本身。 “普利哈比亚迪穆希”会被转换成“穆尔达”。 “穆尔达希拉：玛塔里什瓦帕塔：芒吉”会被转换成“玛嘎瓦。“玛嘎瓦：因陀罗”。 同样，其他的也应该看。 “玛尼”是“纳”。 狗啊！ “帕萨”意为燃烧。 “扎尼”意为完全出生。 “布瑞图”从进入开始。 “秀”意为最后的行为。 “卢”头。“切断”。 风。 从这些词中，“玛宁”会变成后续的。 力量。 “伊”字母是表达的意思。 第一个“苏”。 通过“苏阿姆”的非阳性来表示“萨”字母的“伊”。
English
O! Virtuous woman! No, "Didshita" prevents "Ata Ang" through "Sula". "Prishata Mriga, Vrishat, Vipula, Matat, Mahaayana Muttama, Sharata, Darata, Drishatra" etc. These words should be used as suffixes following "Shadri". "Shri" means to harm. "Dri" means to completely destroy. "Dri" means to thoroughly look at. The "E" itself of "Shrinati" and "Ri" are different. "Ra" itself is subsequent. "Sharata" means autumn. "Ritu" means time. "Darata" (Sanskrit Devanagari: हृदय, Sanskrit Romanization: hṛdaya, Chinese literal meaning: heart). "Drishata Shila" means green. "Vrishita Kshiraaji Dhanvi Brati Diva Yu" etc., From these words, "Kanina" arises. "Prisha" means to obscure. "Tushu" or "Tvashu" means to make it slender. "Rajri" means to burn. "Danpa" is the name of the root. "Diva" means to play. "Prati" means in front. "Yu" means to mix. From these words, "Kanin" will become subsequent. For things that are not universally called, length itself is indicated by "Sula". "Su's O" indicates "Su's" "I". The "I" of the letter "Na" is indicated by the nature of "Supra". "Vrisha Gau, Tasha Vardaki, Rajani Ripa Dhanva Dhanu, Prati Diva Divasa Achala Shu" The "I" and "U" of these roots "Bhu"'s "Iya" and "Iva" will be converted into "Uva". "Yuva Taruna, Shvan" etc. "Shvan, Ukashan, Pushan, Plihan, Murdhan" King. "Majjana" Bow. "Matarishvan Maghavan" etc., these words should be used as suffixes following "Kanin". "Tu Oshvi" means to walk and grow. "Usha" means to wash. "Pusha" means to grow. "Aprihi" means to walk. "Muha" means to be completely bewildered. "Tumrizo" means to clean. "Shvi" means to walk. The word "Matari" is in the front. "Aghivaghi Maghi" are the meanings of walking. The "A" itself of the letter "I" is indicated by "Shvayati". "Shva: Kukkura, Usha Bali Varda". "Susha: Ravi" is the length itself of "Blihi". "Pliha Byadi Muhi" will be converted into "Murdha". "Murdha Shira: Matarishva Pata: Manghi" will be converted into "Maghava. "Maghava: Indra". Likewise, others should also be looked at. "Mani" is "Na". Dog! "Pasa" means to burn. "Jani" means to be completely born. "Britu" starts from entering. "Sho" means the final action. "Lu" Head. "To cut". Wind. From these words, "Manin" will become subsequent. Power. The letter "I" is the meaning expressed. The first "Su". The "I" of the letter "Sa" is indicated by the non-masculine of "Suam".