Tibetan
པ་ར་མཥྛཱིའོ། །ཥྛ་འགྲོ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལའོ། །བ་ར་མ་སྔོན་མ་ལས་བདུན་པའི་གཅིག་ཚིག་གོ །འོང་བར་འགྱུར།མ་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་དང་ཨི་ཡིག་གི་ལྷན་ཅིག་གཉིས་དག་གི་གཅིག་གོ །ཨ་ལས་ཨཏ་ཨིང་འོ་ཞེས་པས་ཨཻ་འབྱུང་བར་འགྱུར། འབྱུང་བར་འགྱུར། ཉིད་དོ། །འདི་ལས་ཨི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཡིག་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་དོ། །ཥ་ཉིད་དང་ཊ་ཉིད་དོ། །ས་ཡིག་དང་ན་ཡིག་དག་དབྱིའོ། །མཆོག་ལ་གནས་སོ་ཞེས་པ་པར་མེཥྛི་བྲ་ཧྨཱ་ཨརྩྩཿ་ཧུཿ་སྲི་པི་ཙྪདི་ཙྪརྡྷི་རྣམས་ལས་ཨི་སིའོ། །ཨརྩྪ་མཆོད་པ་ལའོ། །ཧུ་སྦྱིན་པ་ལའོ། །གམླི་སྲྀ་པླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙྪད་ཀུན་ཏུ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཙྪརྡ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨི་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མཆོག་གནས། ཚངས་པ། ཨརྩྪིཿ་ཛྭཱ་ལཱ་ཧ་བེ་ཡཛྙཿ། སརྦི་གྷྲཾ་ངཾ་ཙྪ་དིཿ་ཛཱ་ཏ་པ་ཏྲཿ། ཙྪརྡི་ཨུད་ག་རཿ་ཛྱེ་ཏི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཛྱོ་ཏི་ས་ཤུ་ཙིས་བྷུ་ཝིས་པ་ཐིས་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཨི་པི་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །དྷུ་ཏ་ཤུ་བྷ་རུ་ཙ་འབར་བ་ལའོ། །ཤུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །མེའོ། །བྷུ་ཡོད་པ་ལའོ། མར་སར། མར། བ་ཏཱི་པ་ཐ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་དྱོ་ཏིའི་ད་ཡིག་གི་ཛ་ཡིག་གོ །ཛྱོ་ཏིཿ་དྵིཾ་བྟིཿ་དེ་ནས་ཡང་ན། ནཀྵ་ཏྲཱཿ་ཤོ་ཙིཿ་པིངྒ་ལཿ་བྷུ་ཝིཿ་པྲྀ་ཐི་ཝཱིཿ་ནི་སྔོན་དུའོ། །ནི་པ་ཐིཿ་པི་མཱརྒྒཿ་ཛ་ནི་ལས་ཨུ་སིའོ། །ཛ་ན་སྐྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཛ་ནུཿ་ཝརྨྨཿ་རི་སྲཱི་ཝ་སི་མ་ཛི་དྷ་ནི་ཏྲ་པི་ལས་ནི་འབར་བ། ཏའོ། །རྀ་འགྲོ་རྒྱུ་སྐར། བ་ལའོ། །པྲྀ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ས་གཞི། ཊུ་བ་པ་ས་བོན་འདེབས་པ་ལའོ། །ཡ་ཛལྷ་མཆོད་པ་ ལའོ། །དྷ་ན་འབྲུ་ལའོ། །ཏྲ་བཱུ་ཥ་ངོ་ཚ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨུ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་རུཿ་པྲ་ཎཿ་པ་རུཿ། ཙི་ར་ཀཱ་ལཿ་བ་པུཿ་ཤ་རཱི་རཿ་ཡ་ཛུཿ་བེ་དཿ་བྷ་ནུཿ་ཤསྟཿ་ཏྲ་པུཿ་ཤཱི་སཿ་ཨིཎ་ལས་ཎི་ཉའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ཎིཏ་བཞིན་ནོ། །ཨ་ཙའི་འོ་ཞེས་པས་ཨཻ་ཉིད་དོ། །ཨཱ་ཡུཿ་ཛཱི་ཝི་པ་རི་མཱ་ཎཿ་ཙཀྵི་ལས་ཥི་ཏ་ཙཀྵ་བརྗོད་ལུས། པ་ལའོ། །འདི་ལས་གཞུ། མཚོན་ཆའོ། །ཨུ་པི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཙཀྵུཿ་ནཻ་ཏྲཿ་ཥིཏ་ཀྱི་དཱི་ཥའོ། །ཙཀྵུ་བཱི། ཝ་བི་ལས་ཀ་ན་བིའོ། །ཝ་ཤེ་མཛེས་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀ་ན་སི་ཕ་རོལ་རེ་ཚེ། ཏུ་འཚོ་བའི་ཚད། འགྱུར་རོ། །ཨི་ཡིག་བརྗོད་དོན་ནོ། །ཡ་ཎའི་ཨིཀ་གོ །ཨུ་ཤ་ནཿ་ཤུ་ཀྲཿ་པིདྷ་ཨིཎ་ལས་ཨ་བིའོ། །མིག །བྷི་དྷ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཨིཎ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏུ་ཨས་དག་གིའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །བི་དྷཱ་པྲ་ཛཱ་པ་ཏིཿ་ཨ་ཡཿ་ལོ་ཧཿ་པ་ཡས་པུ་རས་ལས་དྷཉ་ལས་སོ། །ཁུ་བའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་ཌུ་བྷྲྀཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །པ་ཡས་པུ་རས་སྔོན་མ་དག་ལས་ཨ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་ཡོ་དྷཱ་བརྫ་ནྱཿ། པུ་རོ་དྷཱཿ་པུ་རོ་ཧི་ཏཿ་ཙནྡྲ་ལས་མཱང་དཱ་ཏིའོ། །མཱད་ཚད་ལའོ། །ཙནྟྲ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ། །ལྕགས་སོ། སྔོན་མ་ལས་ཨ་སི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་ངིཏ་བཞིན་ནོ། །ཙནྡྲ་མཱཿ་ཨ་ནི་ཧ་སཿ་ཨངྒི་རས་ཨ་པྶ་ར་ས་རྣམས་སོ། །ཨཱི་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །ཨ་གི །ར་གི །ལ་གི་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སོ། །ནུ་མའོ། །ཨཱ་པླི་ཁྱབ་པ་ལའོ། །སྒྲ་འདི་རྣམས་ཨ་སི་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨཱི་ཧིའི་ནཉ་སྔོན་མ་ལས་ཟླ་བ། ཨིཏ་ཀྱི་ཨེ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཉ་ཡིག་ནཉའི་ནའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། །ན་ཡིག་ལས་ཨ་ཡིག་ཕྱུང་ནས། ན་ཡིག་ནཉའི་ནའིའོ་ཞེས་པས་དབྱིའོ། །དེ་ལས་ཨཙལ་ནུཊའོ། །ཨུ་ཡིག་བརྗོད་དོན་ནོ། །ཨ་ཏུ་ཨུས་དག་གིའོ་ཞེས་པས་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །སུའི་འོ་ཞེས་པས་ སུ་དབྱིའོ། །རུ་ཉི་ད་རྣམ་པར་གཅད་པ་ལའོ། །ཨ་ནེ་ཧཱཿ་ཀཱ་ལཿ་ཨངྒི་ཨིཏ་དང་རུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨངྒི་རཿ་ནཱ་མ་རྀ་ཥིཿ་ཨཔྣོ་ཏིའི་ཐུང་དུ་དང་ས་རུ་ཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨཔྶ་རཱཿ་དེ་ཝ་ཡོ་ཥི་ཏ་ཨ་སུ་ནའོ། །ཨ་ཡ་བ་ཡ་མ་ཡ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པཱིང་བཏུང་བ་ལའོ། །ཏི་ཛ་རྣོ་བ་ལའོ། །ཨ་ཧི་པླི་ཧི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏ་པ་དུས། ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །བྱ་བའི་དོན་རྣམས་དྲང་སྲོང་གི་མིང༌། ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བ་ཡཿ་ཤ་རཱི་རཿ་བ་ཡཿ་ཀྵཱི་རཱཿ་ཏེ་ཛཿ་དཱིཔྟིཿ་ཨཾ་ཧཿ་པཱ་པཾ། ཏ་པཿ་པུ་ཎྱཾཿ་ཨུ་ཥི་རཉྫི་ཤྲཱི་རྣམས་ལས་ཀིཏའོ། །ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །ཤྲྀ་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨུ་ཥཱཿ་ར་བིཿ་ཀིཏྲ་ལ་ལུས་སོ། །འོ་མ། བཏུང་བ། གཟི་བརྗིད་དང་མི། འབར་བ། ཧལ་གྱི་སྡིག་པ། ཨིདི་ཏ་བསོད་ནམས། མ་ཡིན་པའི་མཐའི་ཉའིའོ་ཞེས་པས་ན་ཡིག་དབྱིའོ། །ར་ཛཿ་རེ་ཎུཿ་ཤི་རཿ་མཱུརྡྡྷ། བསི་ཨ་གི་དག་ལས་ཎིཏའོ། །ཝ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཉི་མ། ཨ་ཀ་ཨ་ག་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཎི་ཏ་བཞིན་ནོ། །ཝཱཿ་ཝཱསྟཱཾ། ཨཱ་གཿ་པཱ་པཾ་ཡ་ཛི་ལས་ཤ་ཡང་ངོ༌། །ཡ་ཛ་སྡུལ་ལོ། ལྷ་མཆོད་མགོའ་།པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་སུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། མཐའ་ཡང་ཤ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཡ་
Chinese
परमष्ठी（藏文，梵文天城体，paramēṣṭhī，至上者）。 ། ष（藏文，梵文天城体，ṣṭha，）是阻止去往之义。 ། परम（藏文，梵文天城体，parama，）是先前之义，是第七品中的一个词。 ། 将会来临。从母音字母中，अ（藏文，梵文天城体，a，）字母和 इ（藏文，梵文天城体，i，）字母和 ई（藏文，梵文天城体，ī，）字母一起是二者的一个。 ། 从अ（藏文，梵文天城体，a，）字母中，由于अत्（藏文，梵文天城体，at，） इङ्（藏文，梵文天城体，iṅ，） ओ（藏文，梵文天城体，o，）等，因此会产生 ऐ（藏文，梵文天城体，ai，）。 将会产生。 自身。 ། 从此，इ（藏文，梵文天城体，i，）是向彼转变。 ། अ（藏文，梵文天城体，a，）字母是分离的词缀。 ། ष（藏文，梵文天城体，ṣa，）自身和 ट（藏文，梵文天城体，ṭa，）自身。 ། स（藏文，梵文天城体，sa，）字母和 न（藏文，梵文天城体，na，）字母是二者。 ། 处于至高处，即 परममेष्ठी（藏文，梵文天城体，paramēṣṭhī，至上者），梵天，अर्च（藏文，梵文天城体，arcaḥ，供养），हु（藏文，梵文天城体，hu，给予），सृ（藏文，梵文天城体，sṛ，） पृ（藏文，梵文天城体，pṛ，） गम्（藏文，梵文天城体，gam，）是去往之义。 ། छिद्（藏文，梵文天城体，chid，）是全部遮蔽之义。 ། क्षर्द्（藏文，梵文天城体，kṣard，）是根本词干。 ། 从这些中，इस्（藏文，梵文天城体，is，）是向彼转变。 ། 至高处。 梵天。 अर्चिः（藏文，梵文天城体，arciḥ，火焰），ज्वाला（藏文，梵文天城体，jvālā，火焰），हवे（藏文，梵文天城体，have，祭品），यज्ञः（藏文，梵文天城体，yajñaḥ，祭祀）。 सर्पिर्घृतं（藏文，梵文天城体，sarpirghṛtaṃ，酥油），अङ्गं（藏文，梵文天城体，aṅgaṃ，肢体），छदिः（藏文，梵文天城体，chadiḥ，覆盖），जातः（藏文，梵文天城体，jātaḥ，出生），पत्रः（藏文，梵文天城体，patraḥ，翅膀）。 क्षर्दि（藏文，梵文天城体，kṣardi，呕吐），उद्गारः（藏文，梵文天城体，udgāraḥ，呕吐），ज्योतिस्（藏文，梵文天城体，jyotis，光）等等。 ज्योतिस्（藏文，梵文天城体，jyotis，光），शुचिस्（藏文，梵文天城体，śucis，纯净），भुविस्（藏文，梵文天城体，bhuvis，存在），पथिस्（藏文，梵文天城体，pathis，道路），这些词语应作为इप्（藏文，梵文天城体，ip，）向彼的词缀。 ། धु（藏文，梵文天城体，dhu，）त（藏文，梵文天城体，ta，）是燃烧之义。 ། शुच（藏文，梵文天城体，śuca，）是悲伤之义。 ། 火。 ། भू（藏文，梵文天城体，bhū，）是存在之义。 मरसर（藏文，梵文天城体，marasara，）。 मर（藏文，梵文天城体，mara，）。 वाती（藏文，梵文天城体，vātī，） पथ（藏文，梵文天城体，patha，）是去往之义。 ། 在那之中，द्योति（藏文，梵文天城体，dyoti，光辉）的द（藏文，梵文天城体，da，）字母是ज（藏文，梵文天城体，ja，）字母。 ། ज्योतिः（藏文，梵文天城体，jyotiḥ，光），दृष्टिः（藏文，梵文天城体，dṛṣṭiḥ，视力），द्युतिः（藏文，梵文天城体，dyutiḥ，光辉），从那之后，还有 नक्षत्रः（藏文，梵文天城体，nakṣatraḥ，星星），शोचिः（藏文，梵文天城体，śociḥ，火焰），पिङ्गलः（藏文，梵文天城体，piṅgalaḥ，黄色），भुविः（藏文，梵文天城体，bhuviḥ，存在），पृथिवीः（藏文，梵文天城体，pṛthivīḥ，大地）是先前的。 ། निपातिः（藏文，梵文天城体，nipātiḥ，落下），पि（藏文，梵文天城体，pi，） मार्गः（藏文，梵文天城体，mārgaḥ，道路），从जनि（藏文，梵文天城体，jani，出生）中是उसि（藏文，梵文天城体，usi，）。 ། जन（藏文，梵文天城体，jana，）是产生之义。 ། 从此，उसि（藏文，梵文天城体，usi，）是向彼转变。 ། जानुः（藏文，梵文天城体，jānuḥ，膝盖），वर्म（藏文，梵文天城体，varma，盔甲），रिस्रि（藏文，梵文天城体，risri，），वसि（藏文，梵文天城体，vasi，），मजि（藏文，梵文天城体，maji，），धनि（藏文，梵文天城体，dhani，），त्रपि（藏文，梵文天城体，trapi，）中，नि（藏文，梵文天城体，ni，）是燃烧。 त（藏文，梵文天城体，ta，）。 ། ऋ（藏文，梵文天城体，ṛ，）是去往，星星之义。 वा（藏文，梵文天城体，vā，）。 ། पृ（藏文，梵文天城体，pṛ，）是圆满之义。 ། 土地。 टुवप（藏文，梵文天城体，ṭuvapa，）是播种之义。 ། यज（藏文，梵文天城体，yaja，）是供养神灵 之义。 ། धन（藏文，梵文天城体，dhana，）是谷物之义。 ། त्रपुष（藏文，梵文天城体，trapuṣa，）是羞耻之义。 ། 从这些中，उप（藏文，梵文天城体，upa，）是向彼转变。 ། अरुः（藏文，梵文天城体，aruḥ，），प्रणः（藏文，梵文天城体，praṇaḥ，），परुः（藏文，梵文天城体，paruḥ，）。 चिरकालः（藏文，梵文天城体，cirakālaḥ，长久的时间），वपुः（藏文，梵文天城体，vapuḥ，身体），शरीरः（藏文，梵文天城体，śarīraḥ，身体），यजुः（藏文，梵文天城体，yajuḥ，祭祀），वेदः（藏文，梵文天城体，vedaḥ，吠陀），भानुः（藏文，梵文天城体，bhānuḥ，光芒），शस्तः（藏文，梵文天城体，śastaḥ，赞颂），त्रपुः（藏文，梵文天城体，trapuḥ，锡），शीर्षः（藏文，梵文天城体，śīrṣaḥ，头），从इण्（藏文，梵文天城体，iṇ，）中是णि（藏文，梵文天城体，ṇi，） ञ（藏文，梵文天城体，ña，）。 ། इण्（藏文，梵文天城体，iṇ，）是去往之义。 ། 从此，उसि（藏文，梵文天城体，usi，）是向彼转变，并且如णि（藏文，梵文天城体，ṇi，）一般。 ། 由于अच（藏文，梵文天城体，aca，）的ओ（藏文，梵文天城体，o，），因此是ऐ（藏文，梵文天城体，ai，）自身。 ། आयुः（藏文，梵文天城体，āyuḥ，寿命），जीवी（藏文，梵文天城体，jīvī，生命），परिमाणः（藏文，梵文天城体，parimāṇaḥ，量），从चक्षि（藏文，梵文天城体，cakṣi，说）中是क्षित（藏文，梵文天城体，kṣita，） चक्ष（藏文，梵文天城体，cakṣa，说），是身体。 ། 从此是弓。 武器。 ། उपि（藏文，梵文天城体，upi，）是向彼转变。 ། चक्षुः（藏文，梵文天城体，cakṣuḥ，眼睛），नेत्रः（藏文，梵文天城体，netraḥ，眼睛），क्षित（藏文，梵文天城体，kṣita，）的दीक्ष（藏文，梵文天城体，dīkṣa，）。 ། चक्षुवी（藏文，梵文天城体，cakṣuvī，）。 वावी（藏文，梵文天城体，vāvī，）中是कनवि（藏文，梵文天城体，kanavi，）。 ། वश（藏文，梵文天城体，vaśa，）是美丽之义。 ། 从此，कनसि（藏文，梵文天城体，kanasi，）是向彼转变。 寿命的量。 ། इ（藏文，梵文天城体，i，）字母是陈述的意义。 ། यण（藏文，梵文天城体，yaṇa，）的इक（藏文，梵文天城体，ika，）。 ། उशनः（藏文，梵文天城体，uśanaḥ，），शुक्रः（藏文，梵文天城体，śukraḥ，金星），पिध（藏文，梵文天城体，pidha，），从इण्（藏文，梵文天城体，iṇ，）中是अवि（藏文，梵文天城体，avi，）。 ། 眼睛。 ། भिध（藏文，梵文天城体，bhidha，）遮ྲུབ་པ་ལའོ། །ཨིཎ་是行走的意思。།这些从阿斯变成彼岸。།ཨ་ཏུ་ཨས་དག་གིའོ་据说这是非常长的。།毗陀 प्रजापति（梵文天城体，Prajāpati，梵文罗马拟音，Prajāpati， प्रजापति主）阿ཡཿ铁 लोहा（梵文天城体，Loha，梵文罗马拟音，Loha，铁）पायास पुरस्（梵文天城体，Pāyasa puras，梵文罗马拟音，Pāyasa puras，पायास पुरस्）从དྷཉ་开始。།是精液。།ཌུ་དྷཱཉ་ཌུ་བྷྲྀཉ་是执持的意思。།पायास पुरस्（梵文天城体，Pāyasa puras，梵文罗马拟音，Pāyasa puras，पायास पुरस्）从之前那些变成彼岸。།पायोधा बर्जन्या（梵文天城体，Pāyodhā barjanyā，梵文罗马拟音，Pāyodhā barjanyā，पायोधा बर्जन्या）。 पुरोधा पुरोहित（梵文天城体，Purodhā purohita，梵文罗马拟音，Purodhā purohita，पुरोधा पुरोहित）从चन्द्र（梵文天城体，Candra，梵文罗马拟音，Candra，चन्द्र）到मांदाति（梵文天城体，Māṃdāti，梵文罗马拟音，Māṃdāti，मांदाति）。།माद्是测量的意思。།चन्द्र（梵文天城体，Candra，梵文罗马拟音，Candra，चन्द्र）是众生的主人。།是铁。从之前变成彼岸，就像ངིཏ་一样。།चन्द्रमाः（梵文天城体，Candramāḥ，梵文罗马拟音，Candramāḥ，चन्द्रमाः）अनिहसः（梵文天城体，Anihasaḥ，梵文罗马拟音，Anihasaḥ，अनिहसः）अंगिरस्（梵文天城体，Aṃgirasa，梵文罗马拟音，Aṃgirasa，अंगिरस्）अप्सरस（梵文天城体，Apsarasa，梵文罗马拟音，Apsarasa，अप्सरस）等等。།ईञ्是做事情的意思。།अग्（梵文天城体，Ag，梵文罗马拟音，Ag，अग्）。 रग्（梵文天城体，Rag，梵文罗马拟音，Rag，रग्）。 लग्是行走的意思。།是乳母。།आप्लि是遍布的意思。།这些声音应该作为阿斯彼岸的词尾。།因此，ईहि的नञ्从之前开始是月亮。 इत्的ए应该作为词尾。།ཉ་字是नञ（梵文天城体，Nañ，梵文罗马拟音，Nañ，नञ）的न的标志意义。།从न字中取出अ字后。 न字是नञ（梵文天城体，Nañ，梵文罗马拟音，Nañ，नञ）的न的意义。།因此，अचल नुद्。།उ字是表达的意思。།अतु उस्据说这是非常长的。།सु的ओ据说 सु是这样的。།रुनि द是区分的意思。།अनेहः कालः（梵文天城体，Anehaḥ kālaḥ，梵文罗马拟音，Anehaḥ kālaḥ，अनेहः कालः）अंगि इत्和रुक्आगम。།अंगिरः नाम ऋषिः（梵文天城体，Aṃgiraḥ nāma ṛṣiḥ，梵文罗马拟音，Aṃgiraḥ nāma ṛṣiḥ，अंगिरः नाम ऋषिः）अपणोति的短音和सरुक्आगम。།अप्सराः देवयोषितः（梵文天城体，Apsarāḥ devayoṣitaḥ，梵文罗马拟音，Apsarāḥ devayoṣitaḥ，अप्सराः देवयोषितः）असुना。།अय वय मय是行走的意思。།पींग是饮用的意思。།तिज是锐利的意思。།अहि प्लि हि是行走的意思。།तप दुस्。完全的苦恼。།行为的意思是仙人的名字。从那里阿孙变成彼岸。།वयः शरीरः（梵文天城体，Vayaḥ śarīraḥ，梵文罗马拟音，Vayaḥ śarīraḥ，वयः शरीरः）वयः क्षीरः（梵文天城体，Vayaḥ kṣīraḥ，梵文罗马拟音，Vayaḥ kṣīraḥ，वयः क्षीरः）तेजः दीप्तिः（梵文天城体，Tejaḥ dīptiḥ，梵文罗马拟音，Tejaḥ dīptiḥ，तेजः दीप्तिः）अंहः पापं（梵文天城体，Aṃhaḥ pāpaṃ，梵文罗马拟音，Aṃhaḥ pāpaṃ，अंहः पापं）。 तपः पुण्यं（梵文天城体，Tapaḥ puṇyaṃ，梵文罗马拟音，Tapaḥ puṇyaṃ，तपः पुण्यं）उषि रंजि श्री（梵文天城体，Uṣi raṃji śrī，梵文罗马拟音，Uṣi raṃji śrī，उषि रंजि श्री）等等都是कित्。།उष是燃烧的意思。།रंज是染色的意思。།श्री是损害的意思。།这些从阿孙变成彼岸。།उषा रविः（梵文天城体，Uṣā raviḥ，梵文罗马拟音，Uṣā raviḥ，उषा रविः）कित्的身体。།牛奶。饮用。光辉和人。燃烧。哈尔的罪恶。इदित的功德。不是结尾的ཉ的意义，所以न字是这样的。།रजः रेणुः（梵文天城体，Rajaḥ reṇuḥ，梵文罗马拟音，Rajaḥ reṇuḥ，रजः रेणुः）शिरः मूर्द्ध（梵文天城体，Śiraḥ mūrdha，梵文罗马拟音，Śiraḥ mūrdha，शिरः मूर्द्ध）。 बस् अकि等等都是णित्。།वस्是确定居住的意思。།太阳。अक अग ग्य ग्युर्是行走的意思。།这些从阿孙变成彼岸，就像णिता一样。།वाः वास्तां（梵文天城体，Vāḥ vāstāṃ，梵文罗马拟音，Vāḥ vāstāṃ，वाः वास्तां）。 आक् पापं（梵文天城体，Āk pāpaṃ，梵文罗马拟音，Āk pāpaṃ，आक् पापं）यजि也应该是श。།यज्是祭祀的意思。供奉神灵的头。的意思。།从这里阿孙变成彼岸。结尾也变成श。།य