Tibetan
ཡིག་གི་ནཱའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །ཀླི་ནཱ་ཤཿ་ཀྲྀ་པ་ནཿ་དནྴིའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་ཤ་དབྱིའོ། །དཱ་ཤཿ་ཀི་བརྟྟཿ་ཨངྒུ་ཤཿ་ག་ཛ་པྲ་བོ་དྷ་ཀཿ༌༌༌གླང་པོ་བསྐུལ་བྱེད། རྀ་མཉྫི་པི་ཡི་ཧ་ནི་ ཨ་གི་རྣམས་ལས་ཨཱ་ནའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཉྫུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །པི་ཡ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨ་གི་ར་གི་ལ་གི་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཥན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་རུ་ཥཿ་ཙནྡྲ་མཱཿ་མཉྫུ་ཥཿ་ཀཱཥྚ་མ་ཡི་པི་ཡུ་ཥཿ་མྲྀ་ཌ་ཀཿ་ཧ་ནུ་ཥཿ་བྱ་གྷྲཿ་ཨངྒུ་ཥཿ་དེ་ཝ་ག་མཿ་པྲཱྀ་ལས་ཀུ་ཥ་ནའོ། །གྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀུ་ཥན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པུ་རུ་ཥཿ་ན་རཿ་ཀྲྀ་ཏྲཱྀ་དག་ལས་ཨི་ཥནའོ། །ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་ཟླ་བ། གཡེང་བ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྒྱལ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨཱི་ཥན་སྟག །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རཱི་ཥཿ་གོ་མ་ཡཿ་ཏ་རཱི་ཥཿ་ས་མུ་དྲཿ་ཤི་རཱི་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ། མི། ཤི་རཱི་ཥཿ་པུ་རཱི་ཥཿ་ཨམྦ་རཱི་ཥཿ་རྀ་ཛཱི་ཥ་ཞེས་སོགས་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཨི་ཥ་ན་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཤྲཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །བྲཱྀ་ཥ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །པྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །རྀ་ཛཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཤྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཡི་ཉིད་དང་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཤི་རཱི་ཥཿ་བྲྀཀྵ་ཛ་ཏིཿ་བྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཨུ་ཉིད་དང་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །པུ་རཱི་ཥཿ་བྚིཥྞ་ཨཱད་སྔ་མའི་པྲྀ་ཎཱ་ཏིའི་ནུཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨམྦ་རཱི་ཥཿ་བྷྲཥྚཿ་རྀ་ཛི་ཥཱཿ་ནཱ་ཡི་ཀཿ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨ་བི་ལས་ཊི་ཥ་ཙའོ། །ཨ་བ་རཀྵ་བསྲུང་ཤིང་གི་ཁྱད་པར།བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཊི་ཥ་ཙའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བི་ཥཿ་ས་མུ་དྲཿ་ཌིད་ཌྷ་ཨཎ་ཨ་ཉ་ལ་ཞེས་པས་དཱི་ཥའོ། །ཨ་བི་ཥཱི་ནི་དཱི། ཀིམྦི་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀིམྦི་ཥཿ་རོ་ཧི་ཥ་ཏཱ་བི་ཥ་ཏཱ་བི་ཥི་བྱ་ཐི་ཥ་ཞེས་སོགས་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཊིཥ་ཙི་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །པི་ལ་བརྩེ་བ་ལའོ། །རུ་ཧ་རབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ། སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཏ་པ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ཆུ་ཀླུང༌། བྱ་ཐ་སྡུག་བསྔལ་ལའོ། །དེ་ལ་ཀི་ལ་ལ་བུཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀིམྦི་ཥཱི་པཱ་པཾ་༌༌༌སྡིག་པ། ཡང་བའི་ཞེས་པས་ཨཏ་ ཨེདའོ། །རོ་ཧི་ཥཿ་མྲྀ་གཿ་ལ་ཉིད་དོ། །ལོ་ཧི་ཥཿདེ་ཉིད་དོ།།༌༌༌ས་ཨེ་ཝ། ཏ་པིའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མཐའ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཏཱ་བི་ཥཿ་སཱུརྻཿ་ཌི་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱི་པའོ། །ཏཱ་བི་ཥཱ། ན་དཱི་བྱ་ཋི་ཥཿ་བྱ་དྷིཿ་ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ཨ་བྱ་ཐི་ཥཿ་སྭརྒཿ། བྲྀ་ཏྲྀ་བ་དི། ཧ་ནི་རི་དགས། མཱ་ནི་ཀ་མི་ཨ་ཤི་ཀ་ཤིཿ་ལས་སའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏྲཱི་རྒྱལ་བ་ལའོ། །བ་ད་སྨྲ་ཉི་མ། བ་ལའོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །མ་ན་མཆོད་པ་ལའོ། །ཆུ་ཀླུང༌། ཀ་མུ་ནས། མཛེས་པ་ལའོ། །ཨ་ཤ་ཟས་ལའོ། །ཀ་ཤ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཝཪྵཿ་སནྶཏྶ་རཿ་ཏཪྵཿ་ས་མུ་དྲཿ་བཏྶཿ་བཱ་ལཿ་ཧནྶཿ་བཀྵིཿ་མནྶཿ་པི་ཤི་ཏཿ་ཀནྶཿ་ཨ་སུ་ར་རཱ་ཛ། དེ་ནས་ཡང་སྡོད། བཤྩ་ཞེས་པས་ཥ་ཉིད་དོ། །ཨཀྵི་ཨིནྡྲི་ཡཾ། ཀཀྵི་ཏ་ན་པྲ་དེ་ཤཿ་རྀ་ཥིཿ་བྲྀ་ཥི། སྣུ་རྣམས་ལས་ས་ཀའོ། །རི་ཥི་འགྲོ་ལ་ལེ་ལོ། བའོ། །བྲྀ་ཥ་རྒྱ་མཚོ། སྒྲིབ་པ་བྱིས་པ། དད་པ། ལའོ། །སྣུ་རབ་ཏུ་ཥ་ཟག་པ་ལའོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱལ་པོ། འདི་རྣམས་ལས་སཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཀིཏ་ལའོ་ཞེས་པའི་ཨཏ་མེད་འགེགས་པའི་དོན་ནོ། །རྀཀྵཾ་ནཀྵ་ཏྲཾ་དེ་ནས་ཡང་ན་བྷལླཱུ་ཀ་པ་ཤཱུཿ་བྲྀཀྵ་ཏ་རུཿ་ཌ་པའོ། །སྣུ་ཥཱ་པུ་ཏྲ་བ་དྷུཿ་ས་ནི་མ་ནི་ར་བྷི་ཙ་མི་ཨ་ཏི་བེ་ཏི་ཡུ་རྣམས་ལས་ཨ་སཙའོ། །ས་ན་བསྟོད་པ་ལའོ། །མ་ན་ཤེས་པ་ལའོ། །ར་བྷ་རྩོམ་པ་ལའོ། །ཙ་མུ་ཚ་མུ་ཤིང་ཛ་རྒྱུ་སྐར། མུ་ཛྷ་མུ་ཟ་བ་ལའོ། །ཨ་ཏ་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་སྣམ། ལའོ། །བུའི་ཆུང་མ། བེ་ཏ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཡུ་སྤེལ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་པ་ཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པ་ན་སཿ་ཀཎྜཱ་ཕ་ལཾ་མ་ན་སཿ་ཧྲི་ད་ཡཿ་ར་བྷ་སཿ་ཨུཏྶཱ་ཧཿ་ཙ་མ་སཿ་པིཥྚ་ཀཿ་ཨ་ཏ་སཿ་མེ་ཏོག་གི་ཁྱད་པར།༌༌༌པུཥྤ་ཛ་ཏི། །བེ་ཏ་སཿ་བྲྀཀྵཿ༌༌༌ཤིང་ངོ༌། ཡ་ཝ་སཿ་གྷཱ་པཿ་ཀྲྀཉ་ལས་པཱ་ས་པའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་པཱ་ས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ འགྱུར་རོ། །ཀཱརྤཱ་སཿ་ཀརྟྟ་ན་དྲ་བྱཿ། བི་ཙི་ལས་ཀན་ཏེ། ནུ་མ་དང་ཧ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །སི་ཙ་གཡོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀ་ནི་འགྱུར་ཞིང༌། ནུ་མ་ཨཱ་ག་མ་དང་མཐའ་ཡང་ཧ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །སིཾ་ཧཿ་ཀེ་ཤ་རིཿ། ཤྲི་ཤྲུ་དྲུ་པྲུ་ཛུ་རྣམས་ཀྱི་ཀྭིབ་སྟེ། རིང་པོ་འང་ངོ༌། །བྷ་ཛ་ཤྲིཉ་བསྟེན་པ་ལའོ། །སུ་ཤྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །དུ་དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །སྲུང་པླུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཛུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཀྭི་པ་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ཡིས་རིང་སེང་གེའོ། །པོ་ཉིད་དོ། །ཤྲི་ལཀྵྨཱིཿ་ཤྲུཿ་ཤྲུ་ཀྲ་དྲུཿ་སུ་ཝརྞྞཿ་པྲུཿ་ཀཱ་མ་ཙཱ་རཿ་ཛུཿ་པི་ཤཱ་ཙཿ་པྲིཙྪ་ཝ་ཙ་དག་གི་དེ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །པྲ་ཙརྪ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ལའོ། །ཝ་ཙ་བརྗོད་པ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཀྭིཔ་འགྱུར་ཞིང༌། པྲིཙྪ་ར་ཝ་ཙའི་རིང་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྱུར་རོ། །
Chinese
ཡིག་གི་ནཱའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀླི་ནཱ་ཤཿ་ཀྲྀ་པ་ནཿ་དནྴིའི་རྗེས་སུ་སྣ་ལྡན་དང་ཤ་དབྱིའོ། །དཱ་ཤཿ་ཀི་བརྟྟཿ་ཨངྒུ་ཤཿ་ག་ཛ་པྲ་བོ་དྷ་ཀཿ་གླང་པོ་བསྐུལ་བྱེད། རྀ་མཉྫི་པི་ཡི་ཧ་ནི་ ཨ་གི་རྣམས་ལས་ཨཱ་ནའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཉྫུ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །པི་ཡ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །ཨ་གི་ར་གི་ལ་གི་འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨུ་ཥན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་རུ་ཥཿ་ཙནྡྲ་མཱཿ་མཉྫུ་ཥཿ་ཀཱཥྚ་མ་ཡི་པི་ཡུ་ཥཿ་མྲྀ་ཌ་ཀཿ་ཧ་ནུ་ཥཿ་བྱ་གྷྲཿ་ཨངྒུ་ཥཿ་དེ་ཝ་ག་མཿ་པྲཱྀ་ལས་ཀུ་ཥ་ནའོ། །གྲྀ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀུ་ཥན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །པུ་རུ་ཥཿ་ན་རཿ་ཀྲྀ་ཏྲཱྀ་དག་ལས་ཨི་ཥནའོ། །ཀྲཱྀ་རྣམ་པར་ཟླ་བ། གཡེང་བ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྒྱལ་བ་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨཱི་ཥན་སྟག །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་རཱི་ཥཿ་གོ་མ་ཡཿ་ཏ་རཱི་ཥཿ་ས་མུ་དྲཿ་ཤི་རཱི་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་བུ། མི། ཤི་རཱི་ཥཿ་པུ་རཱི་ཥཿ་ཨམྦ་རཱི་ཥཿ་རྀ་ཛཱི་ཥ་ཞེས་སོགས་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཨི་ཥ་ན་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཤྲཱི་འཚེ་བ་ལའོ། །བྲཱྀ་ཥ་སྐྱོང་བ་ལའོ། །པྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །རྀ་ཛཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །དེ་ལ་ཤྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཡི་ཉིད་དང་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཤི་རཱི་ཥཿ་བྲྀཀྵ་ཛ་ཏིཿ་བྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཨུ་ཉིད་དང་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །པུ་རཱི་ཥཿ་བྚིཥྞ་ཨཱད་སྔ་མའི་པྲྀ་ཎཱ་ཏིའི་ནུཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཨམྦ་རཱི་ཥཿ་བྷྲཥྚཿ་རྀ་ཛི་ཥཱཿ་ནཱ་ཡི་ཀཿ་དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཨ་བི་ལས་ཊི་ཥ་ཙའོ། །ཨ་བ་རཀྵ་བསྲུང་ཤིང་གི་ཁྱད་པར།བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཊི་ཥ་ཙའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཨ་བི་ཥཿ་ས་མུ་དྲཿ་ཌིད་ཌྷ་ཨཎ་ཨ་ཉ་ལ་ཞེས་པས་དཱི་ཥའོ། །ཨ་བི་ཥཱི་ནི་དཱི། ཀིམྦི་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཀིམྦི་ཥཿ་རོ་ཧི་ཥ་ཏཱ་བི་ཥ་ཏཱ་བི་ཥི་བྱ་ཐི་ཥ་ཞེས་སོགས་སྒྲ་འདི་རྣམས་ཊིཥ་ཙི་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །པི་ལ་བརྩེ་བ་ལའོ། །རུ་ཧ་རབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ། སྐྱེ་བ་ལའོ། །ཏ་པ་ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལའོ། །ཆུ་ཀླུང༌། བྱ་ཐ་སྡུག་བསྔལ་ལའོ། །དེ་ལ་ཀི་ལ་ལ་བུཀ་ཨཱ་ག་མའོ། །ཀིམྦི་ཥཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པཱ་པཾ་སྡིག་པ། ཡང་བའི་ཞེས་པས་ཨཏ་ ཨེདའོ། །རོ་ཧི་ཥཿ་མྲྀ་གཿ་ལ་ཉིད་དོ། །ལོ་ཧི་ཥཿདེ་ཉིད་དོ།།ས་ཨེ་ཝ། ཏ་པིའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །མཐའ་བ་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་རོ། །ཏཱ་བི་ཥཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སཱུརྻཿ་ཌི་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པས་དཱི་པའོ། །ཏཱ་བི་ཥཱ། ན་དཱི་བྱ་ཋི་ཥཿ་བྱ་དྷིཿ་ནཉ་སྔོན་དུའོ། །ཨ་བྱ་ཐི་ཥཿ་སྭརྒཿ། བ
English
It becomes the object of the letter Nā. After Klināśaḥ Kṛpanaḥ Danśi, it is nasal and Śa Dbyi. Dāśaḥ Ki Bṛttaḥ Aṅguśaḥ Gaja Prabodhakaḥ... motivating elephants. Ṛ Manji Pi Yi Ha Ni From A Gi etc., Ā Na'o. Ṛ is for going. Manju is the root of the Sūtra. Pi Ya is the root of the Sūtra. Hana is for harming. A Gi Ra Gi La Gi are all meanings of going. From these, Uṣan becomes the other side. Aruṣaḥ Candramāḥ Manjuṣaḥ Kāṣṭa Mayi Piyuṣaḥ Mṛḍakaḥ Hanuṣaḥ Bya Ghraḥ Aṅguṣaḥ Deva Gamaḥ Pṛ from Kuṣa Na'o. Gṛ is for protecting. From this, Kuṣan becomes the other side. Puruṣaḥ Naraḥ Kṛ Tṛ from Iṣan'o. Kṛ is completely divided, wandering. Tṛ is victorious. From these, Īṣan is a tiger. It becomes the other side. Karīṣaḥ Go Mayaḥ Tarīṣaḥ Samudraḥ Śirīṣa and so on. Male. Person. Śirīṣaḥ Purīṣaḥ Ambarīṣaḥ Ṛ Jīṣa, etc., these sounds should be made into the other side of the suffix Īṣa. Śrī is for harming. Bṛ Ṣa is for protecting. Pṛ Ñ is for concealing. Ṛ Jī is for going. In that case, Śrī Ṇāti's Yi is the same and Ra is the other side. Śirīṣaḥ Bṛ Ṣa Jātiḥ Bṛ Ṇāti's U is the same and Ra is the other side. Purīṣaḥ Bṭiṣṇa Ād is the Nuk Āgama of the previous Pṛ Ṇāti. Ambarīṣaḥ Bhraṣṭaḥ Ṛ Jiṣāḥ Nāyikaḥ Likewise, others should also be seen. From A Bi, Ṭi Ṣa Ca'o. A Ba Rakṣa, a special kind of protective tree. Ba La'o. From this, Ṭi Ṣa Ca'o. It becomes the other side. Abiṣaḥ Samudraḥ Ḍid Ḍa Aṇa A Ña, it is called Dīṣa. Abiṣī Ni Dī. Kimbiṣa and so on. Kimbiṣaḥ Rohiṣa Tābiṣa Tābiṣi Bya Thiṣa, etc., these sounds should be made into the other side of the suffix Ṭi Ṣa Ci. Pi is for affection. Ruha is completely ocean. It is for birth. Tapa is completely tormented. River. Bya Tha is for suffering. In that case, Ki La La Buka Āgama'o. Kimbiṣī Pāpaṃ... sin. By the word Yangbai, Ata Eda'o. Rohiṣaḥ Mṛgaḥ is the same as La. Lohiṣaḥ is the same. Sa Eva. Tapi's Ā is the same. The end Ba is transformed into the letter Yi. Tābiṣaḥ Sūryaḥ Ḍi Bya, etc., it is called Dīpa. Tābiṣā. Na Dī Bya Ṭhiṣaḥ Bya Dhiḥ Na Ña is before. Abyathiṣaḥ Svargaḥ. Ba
Chinese
日智瓦德，哈呢日达，玛呢嘎弥阿西嘎西等之后。布仁是遮盖。智是胜利者。瓦达是说话的太阳。瓦是。哈呢是损害。玛呢是供养。水，江河。嘎木开始。美丽是。阿夏是食物。嘎夏是行走。从这些变化到彼岸。 瓦尔沙，桑萨拉，塔尔沙，萨木札，瓦擦，瓦拉，哈萨，瓦西，曼萨，比西达，堪萨，阿苏拉拉加。然后再次停留。巴擦这个词就是卡。阿西是根。卡西达那扎德夏，热西，布热西。从斯努等是萨嘎。热西行走懒惰。瓦是。布热沙是海洋。遮盖，孩子。信仰。是。斯努完全卡漏出。非天之王。从这些变化到萨嘎的彼岸。嘎字在吉达等词中是否定的意思。 热桑，纳沙扎让，然后又是巴鲁嘎，巴秀，布热沙达茹，达巴。斯努沙，布扎瓦杜，萨呢，玛呢，惹比，匝弥，阿底，贝底，玉等之后是阿萨匝。萨那是赞颂。玛那是知识。惹巴是写作。匝木是匝木树，匝是星宿。木是木匝瓦。阿达是快速和具有行走等。是。儿媳。贝达这个词是经的根本。玉是增加。从这些变化到阿巴匝的彼岸。 巴纳萨，坎达巴拉，玛纳萨，赫里达亚，惹巴萨，乌萨哈，匝玛萨，比西达嘎，阿达萨，花朵的种类，布西巴匝迪。贝达萨，布热沙，树木。亚瓦萨，嘎巴，从克里尼亚开始是巴巴。杜克里尼亚是做。从这个变化到巴巴的彼岸。 嘎尔巴萨，嘎尔达那扎比亚。从比基开始是坎德。努玛和哈也是。西匝是移动。从这个变化，嘎是变化，努玛是阿嘎玛，最后也变成哈。辛哈，凯夏日。是西，西汝，德汝，布汝，祖等的吉布，也是长的。巴匝西仁是侍奉。苏西汝是行走。杜汝是行走。斯隆布是行走。祖这个词是经的根本。从这些变化，吉巴变化，用这个长的是狮子。是波。西里拉西米，西汝，西汝嘎达汝，苏瓦尔纳，布汝，嘎玛匝拉，祖，比夏匝，布日匝瓦匝等也是那些。巴匝是想要知道。瓦匝是说。从这些变化，吉巴变化，布日匝拉瓦匝变成长的。
English
Ri Tri Va Di, Ha Ni Ri Dag, Ma Ni Ga Mi A Shi Ga Shi, etc. after that. Brin is covering. Zhi is the victor. Vada is the speaking sun. Va is. Ha Ni is harm. Ma Ni is offering. Water, rivers. Ga Mu starts. Beautiful is. A Xia is food. Ga Xia is walking. From these changes to the other shore. Varsha, Samsara, Tarsha, Samudra, Vatsa, Vala, Hamsa, Vashi, Mansa, Pishita, Kansa, Asura Raja. Then stay again. The word Bacha is Ka. Ashi is the root. Kashitadana Pradeshah, Rishi, Brishi. From Snu etc. is Saga. Rishi walks lazily. Va is. Brisha is the ocean. Covering, child. Faith. Is. Snu completely Ka leaks. King of the Asuras. From these changes to the other shore of Saga. The letter Ga in the words Gita etc. is a negative meaning. Risham, Nashatra, then again Bhalluka, Pashu, Brisha Taru, Daba. Snusha, Putra Vadhu, Sana, Mana, Rabhi, Zami, Ati, Beti, Yu etc. after that is Asacha. Sana is praise. Mana is knowledge. Rabha is writing. Zamu is Zamu tree, Za is a constellation. Mu is Mu Zawa. Ata is fast and has walking etc. Is. Daughter-in-law. The word Beta is the root of the Sutra. Yu is increase. From these changes to the other shore of Abaza. Panasa, Kandaphala, Manasa, Hridaya, Rabhasa, Utsaha, Zamasa, Pishitaka, Atasa, types of flowers, Pushpajati. Betasa, Brisha, trees. Yavasa, Ghapa, from Krinya starts Baba. Dukrinyah is doing. From this change to the other shore of Baba. Karpasa, Kartanadravya. From Bichi starts Kande. Numa and Ha are also. Siza is moving. From this change, Ga is change, Numa is Agama, and finally it also becomes Ha. Simha, Keshari. Is Shri Shru Dru Pru Ju etc.'s Kwib, also long. Bhaja Shriny is serving. Su Shru is walking. Duru is walking. Srung Plu is walking. The word Ju is the root of the Sutra. From these changes, Kwiba changes, with this long one is the lion. Is Bo. Shri Lakshmi, Shru, Shru Katadru, Suvarna, Pru, Kamazara, Ju, Pishacha, Prichha Vaza etc. are also those. Pracharcha is wanting to know. Vaza is saying. From these changes, Kwiba changes, Prichhara Vaza becomes long.