Tibetan
ཨ་ན་ཨ་ཀ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཨ་ ཛ་ལ་སོགས་པ་དང་ཨཏ་ལས་སོ་ཞེས་པས་ཌཱ་པའོ། །ར་ས་ནཱ་སྐ་རགས།༌༌༌མེ་ཁ་ལས་ཡང་བ་མཐའ་ཉེའོ་ཞེས་པས་ཨིང་ངོ༌། །རོ་ཙ་ནཱ་གོ་བིཏྟཾ་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ཨིཀ་གི་ཨཏ་ཨེང་འོ་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །རྀཀ་གི་ཨཎ་ལས་ར་ལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ན་ཉིད་དོ། །བ་ར་ཎཿ་ན་དཱིཿ༌༌༌ཆུ་ཀླུང༌། ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨོ་ཨེཙའི་ཞེས་པས་ཨ་ཝ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ར་ཝ་ཎཿ་ཉི་མ།༌༌༌ཨཱ་དི་ཏྱ། ཨུནྡིའི་ན་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཨུནྡཱི་ཀླས་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨུཙ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་དབྱི་བ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་བ་མཐའ་ཉེའི་འོ་ཞེས་པས་ཨོ་ཉིད་དོ། །ཨོ་ད་ནཿ་ཨནྣཽཿ་རཉྫི་ལས་ཀྱུནའོ། །རཉྫ་ཚོས་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྱུན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཀྲིན་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན་ནོ། །ས་མེད་པའི་ཡུ་ཝུའི་ཨ་ན་ཨཀ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨུ་སྒྲའི་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ར་ཛ་ན་རངྒིཿ་གཽ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་ཞེས་པས་དི་ཤའོ། །ར་ཛ་ནཱི་ར་ཏྲཱིཿ་ཀྲ་པྲི་བྲི་ཛི་མཎྜི་ནི་དྷཉ་རྣམས་ལས་སོ། །ཀྲཱི་རྣམ་པར་གཡོ་བ་ལའོ། །པྲི་རྫོགས་པ་ལའོ། །པྲི་ཛཱ་འདོར་བ་ལའོ། །མ་ཌི་རྒྱན་ལའོ། །ཨི་ཡིག་ཨི་དིཏ་ཀྱི་ནུ་མའོ་ཞེས་པས་རྟགས་དོན་ནོ། །ནུ་མའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །ནི་སྔོན་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱུན་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་འགེགས་པའི་དོན་ནོ། །ས་མེད་པའི་ཡུ་བུའི་ཨ་ན་ཨ་ཀ་དག་གོ་ཞེས་པས་ཨ་ན་རུ་བསྒྱུར་རོ། །བྱིངས་ཀྱི་ཨིཏའོ་ཞེས་པས་ཨི་ཉིད་དོ། །རིག་གི་ཨཎ་ལས་ར་ལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཀི་ར་ནཿཔྲཱ་བྷྲཿ་མཆུ་བྱུང་ལས་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་ར་བ་དག་ལ་ཨཙ་མེད་པ་ལ་ཨིཀ་གི་རིང་པོའོ་ཞེས་པས་རིཏྲ་པ་ཉིད་དོ། །པཱུ་མ་ཧཿ་བྲི་ཛན། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ་མཎྜ་ནཾ་རྒྱན།༌༌༌བྷཱུ་ཥ་ན་ནེ་དྷཱ་ན་༌༌༌གཏེར། ནི་དྷྲཱིཿ་དྷྲི་ཥིའི་དྷི་ཥ་ཡང་ངོ༌། །དྷྲྀ་ཥཱ་སྤྱི་བརྟོལ་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་ཨཱ་དིཏ་ལས་ སོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། །འདི་ལས་ཀྱུན་འགྱུར་རོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །དྷི་ཥ་ཎཱ་བུདྡྷིཿ་ཧ་ནིའི་ཛ་གྷ་ཡང་ངོ༌། །ཧ་ན་འཚེ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཀྱུན་འགྱུར་ཞིང༌། ཛ་གྷ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཛ་གྷ་རུ་བསྒྱུར་རོ། །ཛ་གྷ་ནཿ་ཀ་ཊི་པྲ་དེ་ཤཿ་བྲ་ཐ་སི་དྷྲ་པྲཱྀ་རྣམས་ལས་ནའོ། །བྲ་དྷ་ཞེས་པས་མདོའི་བྱིངས་སོ། །བ་ས་ངེས་པར་གནས་པ་ལའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བྲ་དྷཿ་ཨ་དྷཱི་ཏྱཿ༌༌༌ཉི་མའོ།།བསྨཿ༌༌༌རིན། མཱུ་ཌཱ་པའོ། །དྷཱ་ནཱ་༌༌༌སྤོས། ཡ་བ་བི་ཀ་རཿ༌༌༌ནས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ཨཏ་ཨེང་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །པརྞྞཿ་པ་ཏྲཿ༌༌༌ལོ་མ། ཀྲྀ་བྲི་ཏྲཱི་སྭ་བི་སི་དྲུ་རྣམས་ལས་ན་ནའོ། །ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་ལའོ། །སྭ་པ་ཉལ་བ་ལའོ། །ཥི་འཆིང་བ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་དང་ཥྭཀ་མ་ཡིན་པའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ས་ཉིད་དོ། །དྲུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ནན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ན་ཡིག་དབྱངས་དོན་ནོ། །ཨིཀ་གི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨེ་ཉིད་དོ། །རྀཀ་གི་ཨཎ་ལས་ར་ལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཀརྞྞཿ་རྣ་བའོ།༌༌༌།ཤོ་ཏྲཾ་ཁ་དོག༌༌༌།བརྞྞཿ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ།༌༌༌།ནཱི་ལཱ་དིཿ་ཏརྞྞཿ་རྒྱ་མཚོ།༌༌༌ས་མུ་ཏྲཱཿ་སྭ་སྣཿ༌༌༌གཉིད། ནི་དྲཱ་ཨིཀ་གི་ཨཏ་ཨེང་ཞེས་པས་ཨ་ཉིད་དོ། །ཌཱཔའོ། །སེ་ནཱ་བ་ལ་ས་མུ་ཧཿ་རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལ་ཨོ་ཉིད་དོ། །དྲེའུ།༌༌༌དྲོ་ཎཿ་ཡོངས་སུ་འཇལ་བ།༌༌༌པ་རི་མཱ་ཎ་ཨུ་ཥི་ཨི་ན་ཨ་བི་ཀྲྀ་ཥི་ཏྲྀ་ཥི་བུདྡྷི་ར་ཏི་དྷཱ་པྲཱི་རྣམས་ལས་ན་ཀའོ། །ཨུ་ཥ་བསྲེག་པ་ལའོ། །ཨིན་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཨ་བ་རཀྵ་བསྲུང་བ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཥ་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥ་སྐོམ་པ་ལའོ། །བུ་དྷ་རྟོགས་པ་ལའོ། །ར་ཏ་ཞེས་པ་མདོའི་བྱིངས་སོ། །ཌུ་དྷཱཉ་དང་ཌུ་བྷྲིཉ་འཛིན་པ་ལའོ། །པྲཱྀ་རྫོགས་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ནཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ཨཏ་ཨེང་འགེགས་པའི་དོན་ནོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པས་ཎ་ཉིད་དོ། ། ཨུཥྞཿ་ཨགྣིཿ༌༌༌མེའོ། །ཨི་ནིཿ་སྭཱ་མཱི་༌༌༌དབང་ཕྱུག།ཛྭ་ར་ཨ་བ་ཤྲི་བུ་མ་ཝ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དང་བཅས་པའིའོ་ཞེས་པས་ཝ་ཡིག་མཐའ་ཉེ་དང་བཅས་པའི་ཨཱུ་ཋའོ། །ཋ་ཡིག་ཨཱུ་དྲ་ལའོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དོན་ནོ། །ཨཱུ་ནཿབིཀ་ལཿ་ནག་པོ།༌༌༌ཀྲྀཥྞ་ཁ་དོག།༌༌༌པརྞྞཿ་ཌཱཔའོ། །ཏྲྀཥྟཱ་ཨ་བྷི་ལཱ་སཿ་བུད་དྷུཿ་བོ་དྡྷི་རཏྣ་ཛ་ཏཽ་ཡ་དུ་ཏ་ཀྲྀཥྞཾ་མཱ་སྭཱ་སླ་གཱཿ་པི་བ་ཧཱ་ཀ་དཱ་དྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏལ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཱི་ཉིད་དོ། །དྷཱི་ནི་ར་ས་མུ་དྲཿ༌༌༌རྒྱ་མཚོའོ། །མ་ནུ་བྱུང་ལས་ཨུཏའོ་ཞེས་པས་ཨུ་ཉིད་དོ། །ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །བྱིངས་ཀྱི་ར་བ་དག་ལ་ཨིཙ་མེད་པ་ལ་ཨི་ཀ་གི་རིང་པོ་ཉིད་དོ། །གང་བ།༌༌༌པུརྞྞཿ་དེ་ཉིད་དོ།༌༌༌།ས་ཨ་པའི་ཀྲྀཏ་ལས་སུ་ཀའང་ངོ༌། །ཀྲྀ་ཏྲཱི་གཅོད་པ་ལའོ། །ཀྲྀ་ཏཱི་ལས་ནག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སུཀའང་ངོ༌། །ཀ་ཡིག་ཀིཏ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡིས་ཀིཏ་ལའོ་ཞེས་པས་ཨཏ་ཨེང་འགེགས་པའོ། །ཀྲྀཏྶྣཾ་ནི་ར་ཝ་ཤེ་ཥོཾ། ཤཱི་ཥིའི་ཨིཏ་ཀྱི་ཨཏ་འང་ངོ༌། །ཤླི་ཥ་འཁྱུད་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ནཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང༌། སུཀ་ཡང་ངོ༌། །ཨ་ཏིའི་ཨཏ་འང་ངོ་ཞེས་པས་ཨེ་ཡིག་གི་ཨ་ཡིག་གོ །ཀིཏྶྣཾ་ཞེས་རིགས་ས་ལ་ཥ་བྷ་དག་གི་ཀའོ་ཞེས་པས་ཀ་ཉིད་དོ། །ཀུ་ལས་ཀྱང་བསྒྱུར་བའི་དང་ས་ནས་སོ། །དང་ཤཱ་སི་ཝ་སྭི་གྷ་ས་རྣམས་ཀྱི་སའི་འོ་ཞེས་པས་གའོ། །ར་ཥ་ལས་ནིའི་ཥའོ་ཞེས་པས་ཎའོ། །ཤྲཀྵྞཿ༌༌༌འཇམ་པོ། །མྲྀ་དུཿ་ཏི་ཛིའི་ཨཱིཏ་འང་ངོ༌། །ཏཱི་ཛརྣོ་བ་ལའོ། །ཏི་ཛི་ལས་ནག་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་བུཀ་འང་ངོ༌། །ཨི་ཡིག་གི་ཨི་ཉིད་དོ། །ཎ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །ཏཱིཀྵྞཿ་ནི་ཤཱ་ནི། ༌༌༌རྣོན་པོ། རཱ་སྣ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རཱསྣ་སཱ་སྣ་ཤྠཱུ་ཎཱ་པཱི་ཎཱ་ཏྲྀ་ཎཱ་ཨརྞྞ་ཛཱི་ཎྞ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདི་རྣམས་ནཀ་ཕ་རོལ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །སུཀ་འང་ངོ༌། །རཱ་ལཱ་ལེན་པ་ལའོ། །ཥོ་མཐའ་ལའོ། །ཥྛི་བུ་དང་ཥྭཀ་མ་ཡིན་པའི་དང་པོའི་ཥའི་སའོ་ཞེས་པས་ས་ཉིད་དོ། །ཤིཏ་མ་ཡིན་པ་ཨེཙའི་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཥྛཿ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ལའོ། །པཱི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏྲྀ་ཥ་སྒོམ་པ་ལའོ། །རི་འགྲོ་ བ་ལའོ། །ཛཱྀ་ལང་ཚོ་ཉམས་པ་ལའོ། །ཌཱཔའོ། །རཱསྣཱ་ཨོ་ཥ་དྷི་༌༌༌སྨན། པཱསྣ་གོ་གྲཱི་བཱ་ཏིཥྛ་ཏིའི་ཨཱ་ཡིག་གི་ཨཱུ་ཡིག་གོ །ས་ཡིག་དབྱི་བ་དང་ཎ་ཉིད་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །སྠུ་ཎཱ་གྲྀ་ཧ་བྷ་ར་ཎཱི་བཱི་དཱ་བཱ་དྱ་བི་ཤེཥཿ་རོལ་མོའི་ཁྱད་པར། ཏྲྀ་ཥིའི་ཥ་ཡིག་དབྱི་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཏྲྀ་ཎཾ་བ་ར་ཎཱ་དི་ཨརྟའི་ཨཏ་ཨང་དང་ར་ཕ་རོལ་དང་ཎ་ཉིད་དོ། །ཨརྞྞཿ་བི་ཏ་པཾ་ཛཱརྞྞཱི་རྒན་པོ།༌༌༌བྲྀདྡྷཿ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀྲྀ་བྲྀ་ཏྲཱྀ་ཡ་མི་དཱ་རི་ཨརྫི་ལས་ཨུན་ནའོ། །རུཾ་བ་ཀྲྀཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྐྱལ་བ་ལའོ། །ཡ་མུ་ཉེ་བར་འཇིག་པ་ལའོ། །དྲྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །སྦྱོར་བ་པོའི་བྱ་བ་ལའོ་ཞེས་པས་ཎིཙའོ། །ཨཙ་འིའོ་ཞེས་པས་ཨཱ་ཉིད་དོ། །རྀཀ་གི་ཨཎ་ལས་རལ་དག་གོ་ཞེས་པས་ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ཨརྫ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨུན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར། ཨིཀ་གི་ཨཏ་ཨེང་འོ། །ར་ཕ་རོལ་ཉིད་དོ། །ར་ཥ་ལས་ཞེས་པ་ལས་ཎ་ཉིད་དོ། །ཌཱཔའོ། །ཀ་རུ་ཎ་༌༌༌སྙིང་རྗེ། ཀྲྀ་པཱ་བ་རུ་ཎཿ་ཛ་ལ་རཱ་ཛཱ་༌༌༌ཆུ་བདག །ཏ་རུ་ཎཿ་ཨུ་བཱ་ཀ་པི་རི་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་པས་ལ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིའང་མེད་དོ་
Chinese
所谓的“ཨ་ན་ཨ་ཀ་དག་གོ་”，意思是转变为ཨ་ན་。ཨ་ 所谓的“ཛ་等”和“从ཨཏ་”，意思是ཌཱ་པའོ。ར་ས་ནཱ་སྐ་རགས།意思是“从མེ་ཁ་开始，轻微的末尾是ཨིང་ངོ”。所谓的“རོ་ཙ་ནཱ་གོ་བིཏྟཾ”之义的ཨིཀ་的ཨཏ་ཨེང་འོ་，意思是ཨ་本身。所谓的“从རྀཀ་的ཨཎ་”，意思是ར་是彼岸。所谓的“从ར་ཥ་”，意思是ན་本身。བ་ར་ཎཿ་ན་དཱིཿ，意思是水流。所谓的“ཨཏ་ཨེང་”，意思是“ཨོ་ཨེཙའི་”转变为ཨ་ཝ་。所谓的“从ར་ཥ་”，意思是ཎ་本身。ར་ཝ་ཎཿ，意思是太阳，ཨཱ་དི་ཏྱ。ཨུནྡིའི་的ན་也是弯曲的。ཨུནྡཱི་是弯曲的。从此，ཨུཙ་转变为彼岸。ན་也是弯曲的。轻微末尾的འོ་，意思是ཨོ་本身。ཨོ་ད་ནཿ་ཨནྣཽཿ，从རཉྫི་产生ཀྱུནའོ。རཉྫ་是颜色的意思。从此，ཀྱུན་转变为彼岸。ཀ་字是“ཀྲིན་”之义。ན་字是声音之义。所谓的“没有ས་的ཡུ་ཝུའི་的ཨ་ན་ཨཀ་དག་གོ་”，意思是转变为ཨུ་音的ཨ་ན་。所谓的“从ར་ཛ་ན་རངྒིཿ、གཽ་ར་等”，意思是དི་ཤའོ。ར་ཛ་ནཱི་ར་ཏྲཱིཿ，从ཀྲ་པྲི་བྲི་ཛི་མཎྜི་ནི་དྷཉ་等产生。ཀྲཱི་是完全摇动的意思。པྲི་是圆满的意思。པྲི་ཛཱ་是舍弃的意思。མ་ཌི་是装饰的意思。所谓的“ཨི་字是ཨི་དིཏ་的ནུ་མའོ་”，意思是表记之义。ནུ་མའོ。ཌུ་དྷཱཉ་是执持的意思。ནི་在前。这些都转变为ཀྱུན་。ཀ་字是遮止ཨཏ་ཨེང་之义。所谓的“没有ས་的ཡུ་བུའི་的ཨ་ན་ཨ་ཀ་དག་གོ་”，意思是转变为ཨ་ན་。所谓的“词干的ཨིཏའོ་”，意思是ཨི་本身。所谓的“从རིག་的ཨཎ་”，意思是ར་是彼岸。ཎ་本身也是。ཀི་ར་ནཿཔྲཱ་བྷྲཿ，从嘴里发出声音，所谓的“ཨུཏའོ་”，意思是ཨུ་本身。ར་是彼岸本身。对于词干的ར་བ་等，没有ཨཙ་，所谓的“ཨིཀ་的长音”，意思是རིཏྲ་པ་本身。པཱུ་མ་ཧཿ་བྲི་ཛན། ཨནྟ་རཱི་ཀྵཾ་མཎྜ་ནཾ་是装饰，བྷཱུ་ཥ་ན་ནེ་དྷཱ་ན་是宝藏。ནི་དྷྲཱིཿ，དྷྲི་ཥིའི་也是དྷི་ཥ་。དྷྲྀ་ཥཱ་是共同挖掘的意思。ཨཱ་字，所谓的“从ཨཱ་དིཏ་”，是表记之义。从此，ཀྱུན་转变。所谓的“从ར་ཥ་”，意思是ཎ་本身。དྷི་ཥ་ཎཱ་是བུདྡྷིཿ，也是ཧ་ནིའི་的ཛ་གྷ་。ཧ་ན་是损害的意思。从此，ཀྱུན་转变，所谓的“也是ཛ་གྷ་”，意思是转变为ཛ་གྷ་。ཛ་གྷ་ནཿ是ཀ་ཊི་པྲ་དེ་ཤཿ，从བྲ་ཐ་སི་དྷྲ་པྲཱྀ་等产生ནའོ。所谓的བྲ་དྷ་，是根本词干。བ་ས་是确定存在的意思。ཌུ་དྷཱཉ་是执持的意思。པྲ
English
The so-called "Ana Akada Ga," means to transform into Ana. A The so-called "Ja etc." and "from Ata," means Dapa'o. Rasa Naska Rags. Meaning "starting from Mekha, the slight end is Ingngo." The so-called "Rotzana Gobittam" meaning of Ika's Ata Engo, means A itself. The so-called "from Rik's Ana," means Ra is the other shore. The so-called "from Raṣa," means Na itself. Varaṇaḥ Nadaḥ, meaning water flow. The so-called "Ata Eng," means "O Aicai" transforms into Ava. The so-called "from Raṣa," means ṇa itself. Ravaṇaḥ, meaning the sun, Āditya. The na of Undi is also bent. Undi is bent. From this, Uca transforms into the other shore. Na is also bent. The slight end of 'o', means O itself. Odanaḥ Annauḥ, from Rañji produces Kyuna'o. Rañja means color. From this, Kyun transforms into the other shore. Ka letter means "Krin." Na letter means sound. The so-called "Ana Akada Ga of Yuwui without Sa," means to transform into the Ana of U sound. The so-called "from Rajana Rangih, Gaura etc.," means Disha'o. Rajani Ratriḥ, produced from Kra Pri Vri Ji Maṇḍi Ni Dhaña etc. Kri means complete shaking. Pri means complete. Prijā means abandoning. Maḍi means decoration. The so-called "I letter is the Numa'o of Idita," means the meaning of notation. Numa'o. Ḍu Dhāña means holding. Ni is in front. These all transform into Kyun. Ka letter means to block the meaning of Ata Eng. The so-called "Ana Akada Ga of Yubui without Sa," means to transform into Ana. The so-called "stem of Itao," means I itself. The so-called "from Rik's Ana," means Ra is the other shore. ṇa itself also. Kiranaḥ Prabhaḥ, from the mouth comes the sound, the so-called "Utao," means U itself. Ra is the other shore itself. For the stem's Rava etc., there is no Aca, the so-called "long sound of Ika," means Ritrapa itself. Pū Mahaḥ Vrijana. Antarīkṣaṁ Maṇḍanaṁ is decoration, Bhūṣaṇa Nidhana is treasure. Ni Dhrīḥ, Dhriṣi's is also Dhiṣa. Dhṛṣā means common digging. Ā letter, the so-called "from Ādita," is the meaning of notation. From this, Kyun transforms. The so-called "from Raṣa," means ṇa itself. Dhiṣaṇā is Buddhiḥ, also Hani's Ja Gha. Hana means harm. From this, Kyun transforms, the so-called "also Ja Gha," means to transform into Ja Gha. Jaghanaḥ is Kaṭi Pradeśaḥ, produced from Bratha Si Dhra Prī etc. nao. The so-called Bratha, is the root stem. Vasa means definite existence. Ḍu Dhāña means holding. Pra
Chinese
圆满之中。这些之外，变为彼岸。bhrā dhaḥ ādhītyaḥ 太阳。bhasma 灰。mūḍhāpaḥ 愚痴。dhānā 香。yavavikāraḥ 青稞之变异。ata eṅara 彼岸本身。ra ṣa las 之中，ṇ 本身。parṇaḥ patraḥ 树叶。kṛ bhrī trī sva bi si dru 之中，na 为 n。ḍukṛñ 做事之中。bhṛñ 覆盖之中。trī 游泳之中。sva pa 睡觉之中。ṣi 系缚之中。ṣṭhi 儿子和 ṣvaka 非有之 ṣ 的 s 之中，s 本身。dru 行走之中。这些之外，nan 变为彼岸。na 字母是声音之义。ik 的 ata eṅ 之中，e 本身。ṛk 的 aṇ 之中，ra la 等，ra 彼岸本身。ra ṣa las 之中，ṇ 本身。karṇaḥ 耳朵。śotraṃ 颜色。varṇaḥ 青色等。nīlādiḥ tarṇaḥ 海洋。samutrāḥ sva sna 睡眠。nidrā ik 的 ata eṅ 之中，a 本身。ḍāpaḥ。senābala samūhaḥ 圆满之语本身，o 本身。骡子。droṇaḥ 完全测量。parimāṇa uṣi ina avi kṛṣi tri ṣi buddhi rati dhā prī 之中，na 为 ka。uṣa 燃烧之中。in 行走之中。ava raṣa 守护之中。kṛṣa 彻底挖掘之中。triṣa 口渴之中。budha 觉悟之中。rata 称为根本之体。ḍudhāñ 和 ḍubhṛñ 执持之中。prī 圆满之中。这些 nak 变为彼岸。ka 字母 ata eṅ 是遮止之义。ra ṣa las 之中，ṇ 本身。 uṣṇaḥ agniḥ 火。iniḥ svāmī 权势。jvara ava śri bu ma va 等的结尾本身和具有的之中，va 字母结尾附近和具有的 ūṭha。ṭha 字母 ūdra 之中等之义的标志。ūnaḥ bikalaḥ 黑色。kṛṣṇa 颜色。parṇaḥ ḍāpaḥ。triṣṭā abhilāsaḥ buddhuḥ bodhi ratna jatau yadu ta kṛṣṇaṃ mā svā slā gāḥ pibahā kada dhā 等的 tala 之中，ī 本身。dhī ni rasa mudraḥ 海洋。manu 出生之中，uta 之中，u 本身。ra 彼岸本身。根本的 ra 等之中，没有 ic 的之中，ik 的长音本身。充满。pūrṇaḥ 那个本身。sa apa 的 kṛta 之中，su ka 也是。kṛ trī 砍伐之中。kṛtī 之中，nak 变为彼岸，并且 su ka 也是。
English
In the perfection. Apart from these, it transforms into the other shore. bhrā dhaḥ ādhītyaḥ Sun. bhasma Ash. mūḍhāpaḥ Ignorance. dhānā Incense. yavavikāraḥ Transformation of barley. ata eṅara The other shore itself. In ra ṣa las, ṇ itself. parṇaḥ patraḥ Leaf. In kṛ bhrī trī sva bi si dru, na is n. In ḍukṛñ, in doing. In bhṛñ, in covering. In trī, in swimming. In sva pa, in sleeping. In ṣi, in binding. In ṣṭhi, in son and non-existent ṣvaka's ṣ, s itself. In dru, in going. Apart from these, nan transforms into the other shore. The letter na is the meaning of sound. In ata eṅ of ik, e itself. In aṇ of ṛk, ra la etc., ra itself is the other shore. In ra ṣa las, ṇ itself. karṇaḥ Ear. śotraṃ Color. varṇaḥ Blue etc. nīlādiḥ tarṇaḥ Ocean. samutrāḥ sva sna Sleep. nidrā In ata eṅ of ik, a itself. ḍāpaḥ. senābala samūhaḥ The very expression of perfection, o itself. Mule. droṇaḥ Completely measuring. parimāṇa In uṣi ina avi kṛṣi tri ṣi buddhi rati dhā prī, na is ka. uṣa In burning. in In going. ava raṣa In protecting. kṛṣa In thoroughly digging. triṣa In thirsting. budha In awakening. rata Is called the essence of the root. In ḍudhāñ and ḍubhṛñ, in holding. prī In perfection. These nak transform into the other shore. The letter ka ata eṅ is the meaning of prevention. In ra ṣa las, ṇ itself. uṣṇaḥ agniḥ Fire. iniḥ svāmī Power. jvara ava śri bu ma va etc.'s end itself and with, the letter va near the end and with ūṭha. The letter ṭha is the meaning of the sign in ūdra etc. ūnaḥ bikalaḥ Black. kṛṣṇa Color. parṇaḥ ḍāpaḥ. triṣṭā abhilāsaḥ buddhuḥ bodhi ratna jatau yadu ta kṛṣṇaṃ mā svā slā gāḥ pibahā kada dhā etc.'s tala, ī itself. dhī ni rasa mudraḥ Ocean. manu In birth, in uta, u itself. ra The other shore itself. In the roots of ra etc., without ic, the long sound itself of ik. Full. pūrṇaḥ That itself. In kṛta of sa apa, su ka also. kṛ trī In cutting. In kṛtī, nak transforms into the other shore, and su ka also.