Tibetan
སོས། ཀུན་ཏུ་འགེགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཏནྟྲིཿ་པི་ཝང་གི་རྒྱུད་དོ། །ལཀྵི་ལས་མའི་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །ལཀྵ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནིའོ། །འདི་ལས་ཨཱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཡང་མའི་མཐའི་ཡང་ངོ༌། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །ལཀྵྨཱིཿ་དཔལ་ལོ།། །།པྲ་ཏ་པྲ་མཱིའོ། །འདི་ལ་ཨཱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །བཱ་ཏ་པྲ་སྔོན་དུའོ། །བཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ༌༌༌སྦྱང་ཁྱི། རླུང་ཞོན་གྱི་རི་དགས་སོ། །ཀྲྀ་ཀྲཱྀ་ཛཱ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཀིའོ། །ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ།། འདི་རྣམས་ལས་ཀྭི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡཎ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གིར་ཏིའི་རཱིཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིར་རོ་ཞེས་པས་ཨིར་རོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བདག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །བདུད་སྤོས། ཀྲྀ་བིཿ་ཀྲཱྀ་བི་གཱི་རྦི་ཞེས་པ་འདི་དག་འགྲེལ་དུར་སིང་གི་ཨུཎ་སོགས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ན་མི་འདུག་པས། དཀྱུས་སུ་མ་བཅུག་པར་མཆན་བུ་བཏབ་པ་ཡིན།༌༌༌གཱིརྦྦིཿ༌༌༌ཁེངས་པ། འདི་དག་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་བི་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདིར་བརྗོད་པ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཀྭིའོ་ཞེས་པས། ཛཱ་གྲྀ་བིཿ་མེའོ། །ཙྪ་བི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙྪ་བི་དརྦྦི་སྠཱ་བི་དི་དི་པི་ཀི་ཀི་བི་སྟེ་འདི་རྣམས་ལ་ཀི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དི་བུ་རྩེ་བ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །ཀི་ཀི་ཏ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཙྪི་ཏིའི་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏི་ཥྛ་ཏིའི་ཐུང་ངུའོ། །དཱི་བྱ་ཏ་དང༌། ཙི་ཀ་ཏིའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བ་དབྱི་བ་དང༌། ཀི་ཏིའི་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཙྪ་བི་མཛེས་པའོ། །དརྦྦིཿ་གཟར་བུའོ། །སྠ་བིཿ་ཐགས་འཐག་བའི་རྫས་སོ། །དི་དི་པིཿ་མཐོ་རིས་སོ། །ཀི་ཀི་བིཿ་འདབ་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཁ་ཛི་ལས་ཨ་ཀའོ། །ཁ་ཛ་བསྲུབ་བ་ལ་འོ། །འདི་ལས་ཨཱ་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཛཱ་ཀཿ་བྱའི་བྱ་བྲག་གོ །བ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བ་ལ་ཀཱ་བི་ནཱ་ཀ་ཤྱཱ་མཱ་ཀ་པ་ཏཱ་ཀཱ་ཤ་ལཱ་ཀཱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །བ་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །པི་ཥླྀ། ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །གཱངཿ་ཤྱཻ་ངཿ་འགྲོ་བ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །ཤལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པི་ཥའི་ཥའི་ན་ཉིད་དེ་ཡོན་ ཏན་མེད་པའང་ངོ༌། །ཤྱཱ་ཡ་ཏི་འི་མ་མཐའོ། །གཞན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་གྱི་འོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །ཆུ་སྐྱར།༌༌༌བ་ལཱཀཱ་བྱ་དཀར་མོའོ། །པི་ནཱ་ཀཿ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་གཞུའོ། །ཤྱཱ་མཱ་ཀ་འབྲུའི་ཁྱད་པར་རོ། །པ་ཏཱ་ཀཱ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །ཤ་ལཱ་ཀཱ་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཐུར་མའོ། །ཨརྟི་ལས་ཨ་ནིའོ། །རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །འདི་ལས་ཨ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨ་ར་ཎི། མཐེ་ཆུང་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་དག་བཅས་པའི་ལག་པའོ། །ཨཉྫི་ལས་ཨཱ་ལིའོ། །ཨནྫུ་གསལ་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཨ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །སྡེ་པའི་མཐའོ། །ཨཉྫ་ལིཿ་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་བའོ།། །།མྲྀཿ་ཀ་ཎི་དག་ལས་ཨཱི་ཙཱིའོ། །མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །ཀ་ར་ར་ཎ་ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་སོ། །འདི་དག་ལས་ཨཱི་ཙི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །མ་རཱི་ཙིཿ་འོད་ཟེར་རོ། །ཀ་ཎཱི་ཙི་གཤོལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །རཱ་ཏི་ལས་ཏྲཱིའོ། །རཱ་ལཱ་ལེན་པ་ལའོ། །འདི་ལས་ཏྲི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རཱ་ཏྲིཿ་མཚན་མོའོ། །དུ་ཥི་ལས་ཨི་ཀའོ། །དཱུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །རྒྱུ་ལ་ཨི་ནའོ། །འདི་ལས་ཨི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དཱུ་ཥའི་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །དཱུ་ཥི་ཀཱ་མིག་གི་དྲི་མའོ། །ཀྲཱྀ་དྲཱྀ་དག་ལས་ཨི་ཥའོ། །ཀྲྀ་རྣམ་གཡེང་ལའོ། །ཏྲཱྀ་རྐྱལ་པ་དང༌། སྒྲོལ་བ་དག་ལའོ། །འདི་དག་ལས་ཨཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །ཀ་རཱི་ཥཿ་ལྕི་བ་སྐམ་པོའོ། །ཏ་རཱི་ཥ་མཛེས་པའོ། །ཤི་རཱི་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཤི་རཱི་ཥ་པུ་རཱི་ཥ་རྀ་ཛི་ཥ་ཨམྦ་རཱི་ཥ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཤྲཱི་འཚོ་བ་ལའོ། །སྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པ་དག་ལའོ། །རྀ་ཛི་བྲྀ་ཛི་འཚེད་པ་ལའོ། །ནཱ་ ཨཱ་ག་མའོ། །བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །ཤྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །པི་བརྟྟིའི་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །རྀནདའི་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །བྲྀ་ཉའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཨམ་སྔོན་དུའོ། །ཤི་རཱི་ཥཿ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དུ་རཱི་ཥཿ་བཤང་བའོ། །སོ་ཕག།༌༌༌རྀ་ཛཱི་ཥཿ་ས་བཙོས་པའོ། །ཨམྦ་རཱྀ་ཥཿ༌༌༌ལྕགས་ཁོ
Chinese
སོས། ཀུན་ཏུ་འགེགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །（藏文）ཏནྟྲིཿ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）པི་ཝང་གི་རྒྱུད་དོ། །ལཀྵི་ལས་མའི་མཐའ་ཡང་ངོ༌། །ལཀྵ་ལྟ་བ་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །ཙུར་སོགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨ་ནིའོ། །འདི་ལས་ཨཱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ཡང་མའི་མཐའི་ཡང་ངོ༌། །ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །（藏文）ལཀྵྨཱིཿ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དཔལ་ལོ།། །།པྲ་ཏ་པྲ་མཱིའོ། །འདི་ལ་ཨཱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །མཱ་འཇལ་བ་ལའོ། །ཨཱ་ཡིག་དབྱིའོ། །བཱ་ཏ་པྲ་སྔོན་དུའོ། །བཱ་ཏ་པྲ་མཱིཿ༌༌༌སྦྱང་ཁྱི། རླུང་ཞོན་གྱི་རི་དགས་སོ། །ཀྲྀ་ཀྲཱྀ་ཛཱ་གྲྀ་རྣམས་ལས་ཀིའོ། །ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་བྱེད་པ་ལའོ། །གྲཱྀ་ངེས་པར་གནོན་པ་ལའོ། །ཛཱ་གྲྀ་གཉིད་སད་པ་ལའོ།། འདི་རྣམས་ལས་ཀྭི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཀ་ཡིག་ནི་ཡཎ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གིར་ཏིའི་རཱིཏ་མཐའི་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ལ་ཨིར་རོ་ཞེས་པས་ཨིར་རོ། །ནཱ་མི་ནའི་ར་བདག་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རིང་པོའོ། །བདུད་སྤོས། ཀྲྀ་བིཿ་ཀྲཱྀ་བི་གཱི་རྦི་ཞེས་པ་འདི་དག་འགྲེལ་དུར་སིང་གི་ཨུཎ་སོགས་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ན་མི་འདུག་པས། དཀྱུས་སུ་མ་བཅུག་པར་མཆན་བུ་བཏབ་པ་ཡིན།༌༌༌（藏文）གཱིརྦྦིཿ༌༌༌（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཁེངས་པ། འདི་དག་སྤྱིར་བཏང་བ་ལ་བི་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འདིར་བརྗོད་པ་ནི། ཛཱ་གྲྀ་ལས་ཀྭིའོ་ཞེས་པས། ཛཱ་གྲྀ་བིཿ་མེའོ། །ཙྪ་བི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཙྪ་བི་དརྦྦི་སྠཱ་བི་དི་དི་པི་ཀི་ཀི་བི་སྟེ་འདི་རྣམས་ལ་ཀི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཙྪོ་གཅོད་པ་ལའོ། །མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །དྲཱྀ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལའོ། །ཥྛཱ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ལའོ། །སྔ་མ་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དི་བུ་རྩེ་བ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །ཀི་ཀི་ཏ་ཤེས་པ་ལའོ། །ཙྪི་ཏིའི་ཐུང་ངུ་ཉིད་དོ། །དྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཏི་ཥྛ་ཏིའི་ཐུང་ངུའོ། །དཱི་བྱ་ཏ་དང༌། ཙི་ཀ་ཏིའི་གཉིས་བརྗོད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བ་དབྱི་བ་དང༌། ཀི་ཏིའི་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །ཙྪ་བི་མཛེས་པའོ། །（藏文）དརྦྦིཿ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གཟར་བུའོ། །སྠ་བིཿ་ཐགས་འཐག་བའི་རྫས་སོ། །（藏文）དི་དི་པིཿ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མཐོ་རིས་སོ། །（藏文）ཀི་ཀི་བིཿ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འདབ་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །ཁ་ཛི་ལས་ཨ་ཀའོ། །ཁ་ཛ་བསྲུབ་བ་ལ་འོ། །འདི་ལས་ཨཱ་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཛཱ་ཀཿ་བྱའི་བྱ་བྲག་གོ །བ་ལཱ་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བ་ལ་ཀཱ་བི་ནཱ་ཀ་ཤྱཱ་མཱ་ཀ་པ་ཏཱ་ཀཱ་ཤ་ལཱ་ཀཱ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལས་ཨཱ་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །བ་ལ་ཀུན་ནས་སྒྲིབ་པ་ལའ
English
Sos. It is a distinction of completely obstructing. Tantri: It is the string of a lute. Lashi is also the end of 'ma'. Lasha refers to views and characteristics. 'Tsur' and others, 'a' is for the sake of itself. From this, 'i' transforms into the other side. Also, the end of the 'ma' of this is also. Karita is 'dbyi'. Lakshmī: It is glory. Prata pramī. To this, 'i' should be made a suffix on the other side. Mā is for measuring. The letter ā is 'dbyi'. Bāta pra is before. Bāta pramī: ... a trained dog. A mountain deer that rides the wind. From kṛ, kṝ, jāgṛ, 'ki' comes. Ḍukṛ is for doing fishing. Grī is for definitely pressing down. Jāgṛ is for waking up. From these, 'kvi' transforms into the other side. The letter 'ka' is to be done like 'yaṇa'. Therefore, it is devoid of qualities. To the qualityless end of 'girti's rīta', 'ir' is added by saying 'ir ro'. By 'nāmi nāi ra bdag' and so on, it is long. Demon incense. Kṛ viḥ, krī vi, gī rbi - these are not found in either of the commentaries, such as Singh's Uṇa, so they are not included in the main text but are added as footnotes. ... Gīrbbiḥ: Arrogance. These are generally with 'bi'. Similarly, it is said here that from jāgṛ, 'kvi' comes. Jāgṛ biḥ is 'me'o. Chabi and so on. Chabi, darbbi, sthābi, didipi, kiki bi - to these, 'ki' should be made a suffix on the other side. Chho is for cutting. For the end of the connecting letter itself, it is ā itself. Drī is for completely destroying. Ṣṭhā is for turning away from going. Like the former and so on. Dibu is for playing and so on. Kiki ta is for knowing. Chhiti is the short one itself. Drī nāti is a quality. Tiṣṭhati is the short one. Dī byāta and cika ti are two expressions. As possible, 'ba' is to be removed, and 'kiti' should also be made an unchanging suffix. Chabi is beautiful. Darbbi: A ladle. Stha bi: A material for weaving cloth. Didi pi: Heaven. Kiki bi: A type of bird. From khaji, 'a ka' comes. Khaja is for churning. From this, 'ā ka' transforms into the other side. Khajā kaḥ is a type of bird. Bālā kā and so on. Bālā kā, binā ka, śyā mā ka, patā kā, śa lā kā - to these, 'ā ka' should be made a suffix on the other side. Bala is for completely obscuring.
Chinese
པི་ཥླྀ། ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །——毕士利，意为完全分开。 པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །——帕特利，意为行走。 གཱངཿ་ཤྱཻ་ངཿ་འགྲོ་བ་ལའོ། །——冈，谢昂，意为行走。 མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །——因为是连接词的结尾，所以是长音“阿”。 ཤལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །——夏拉，意为行走。 པི་ཥའི་ཥའི་ན་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་མེད་པའང་ངོ༌། །——毕士的“士”字本身没有意义。 ཤྱཱ་ཡ་ཏི་འི་མ་མཐའོ། །——夏亚蒂的结尾。 གཞན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་གྱི་འོ། །——其他这些只是词缀。 ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །——如同存在一样，阴性词以“阿”变为长音“阿”。 ཆུ་སྐྱར།༌༌༌བ་ལཱཀཱ་བྱ་དཀར་མོའོ། །——秋杰，意为白色的鸟。 པི་ནཱ་ཀཿ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་གཞུའོ། །——毕那嘎，意为夺取之弓。 ཤྱཱ་མཱ་ཀ་འབྲུའི་ཁྱད་པར་རོ། །——夏玛嘎，一种谷物。 པ་ཏཱ་ཀཱ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །——巴达嘎，意为旗帜。 ཤ་ལཱ་ཀཱ་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཐུར་མའོ། །——夏拉嘎，意为检查用的探针。 ཨརྟི་ལས་ཨ་ནིའོ། །——阿尔蒂变为阿尼。 རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །——热，意为行走。 འདི་ལས་ཨ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །——由此变为阿尼，具有意义。 ཨ་ར་ཎི། མཐེ་ཆུང་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་དག་བཅས་པའི་ལག་པའོ། །——阿拉尼，除了小指之外，包括其他手指的手。 ཨཉྫི་ལས་ཨཱ་ལིའོ། །——安吉变为阿里。 ཨནྫུ་གསལ་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །——安珠，意为显现、隐藏、美丽和行走。 འདི་རྣམས་ལས་ཨ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །——由此变为阿拉。 རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །——随后是声音。 སྡེ་པའི་མཐའོ། །——词组的结尾。 ཨཉྫ་ལིཿ་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་བའོ།། །།——安扎利，意为双手合十。 མྲྀཿ་ཀ་ཎི་དག་ལས་ཨཱི་ཙཱིའོ། །——姆利，嘎尼变为伊则。 མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །——姆让，意为舍弃生命。 ཀ་ར་ར་ཎ་ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་སོ། །——嘎拉拉纳，意为持续的根源。 འདི་དག་ལས་ཨཱི་ཙི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །——由此变为伊则，具有意义。 མ་རཱི་ཙིཿ་འོད་ཟེར་རོ། །——玛热则，意为光芒。 ཀ་ཎཱི་ཙི་གཤོལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །——嘎尼则，犁的一种。 རཱ་ཏི་ལས་ཏྲཱིའོ། །——热蒂变为德热。 རཱ་ལཱ་ལེན་པ་ལའོ། །——热拉，意为拿取。 འདི་ལས་ཏྲི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །——由此变为德热。 རཱ་ཏྲིཿ་མཚན་མོའོ། །——热德热，意为夜晚。 དུ་ཥི་ལས་ཨི་ཀའོ། །——杜士变为伊嘎。 དཱུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །——杜沙，意为变化本身。 རྒྱུ་ལ་ཨི་ནའོ། །——原因在于伊。 འདི་ལས་ཨི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །——由此变为伊嘎。 དཱུ་ཥའི་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །——杜沙的嘎热达变为德伊。 བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །——阴性词以“阿”变为长音“阿”。 དཱུ་ཥི་ཀཱ་མིག་གི་དྲི་མའོ། །——杜士嘎，意为眼垢。 ཀྲཱྀ་དྲཱྀ་དག་ལས་ཨི་ཥའོ། །——格热，德热变为伊沙。 ཀྲྀ་རྣམ་གཡེང་ལའོ། །——格热，意为散乱。 ཏྲཱྀ་རྐྱལ་པ་དང༌། སྒྲོལ་བ་དག་ལའོ། །——德热，意为游泳和拯救。 འདི་དག་ལས་ཨཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །——由此变为伊沙，具有意义。 ཀ་རཱི་ཥཿ་ལྕི་བ་སྐམ་པོའོ། །——嘎热沙，意为干燥的粪便。 ཏ་རཱི་ཥ་མཛེས་པའོ། །——达热沙，意为美丽。 ཤི་རཱི་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །——希热沙等等。 ཤི་རཱི་ཥ་པུ་རཱི་ཥ་རྀ་ཛི་ཥ་ཨམྦ་རཱི་ཥ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །——希热沙，布热沙，热吉沙，安巴热沙，这些词的词尾是伊沙。 ཤྲཱི་འཚོ་བ་ལའོ། །——希热，意为生存。 སྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པ་དག་ལའོ། །——色热，意为守护和完成。 རྀ་ཛི་བྲྀ་ཛི་འཚེད་པ་ལའོ། །——热吉，布热吉，意为烹煮。 ནཱ་ཨཱ་ག་མའོ། །——那是阿嘎玛。 བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །——布让，意为遮蔽。 ཤྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །——希热纳蒂变为伊尔。 པི་བརྟྟིའི་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །——毕瓦蒂变为乌尔。 རྀནདའི་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །——热纳达的“纳”被移除。 བྲྀ་ཉའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །——布让的意义。 ཨམ་སྔོན་དུའོ། །——安是前缀。 ཤི་རཱི་ཥཿ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །——希热沙，一种树。 དུ་རཱི་ཥཿ་བཤང་བའོ། །——杜热沙，意为粪便。 སོ་ཕག།༌༌༌རྀ་ཛཱི་ཥཿ་ས་བཙོས་པའོ། །——索帕，热吉沙，意为熟土。 ཨམྦ་རཱྀ་ཥཿ༌༌༌ལྕགས་ཁོ། །——安巴热沙，铁锅。
English
པི་ཥླྀ། ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱེད་པ་ལའོ། །- Piṣlī, meaning to completely separate. པཏླྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །- Patlī, meaning to go. གཱངཿ་ཤྱཻ་ངཿ་འགྲོ་བ་ལའོ། །- Gāṅ, Śyaiṅ, meaning to go. མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཡི་གེའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཨཱ་ཉིད་དོ། །- Because it is the end of a connecting word, it is the long vowel "ā". ཤལ་འགྲོ་བ་ལའོ། །- Śal, meaning to go. པི་ཥའི་ཥའི་ན་ཉིད་དེ་ཡོན་ཏན་མེད་པའང་ངོ༌། །- The "ṣa" in Piṣa itself has no meaning. ཤྱཱ་ཡ་ཏི་འི་མ་མཐའོ། །- The end of Śyāti. གཞན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཙམ་གྱི་འོ། །- The others are just suffixes. ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་བཞིན་བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །- Just as it exists, the feminine changes from "a" to the long vowel "ā". ཆུ་སྐྱར།༌༌༌བ་ལཱཀཱ་བྱ་དཀར་མོའོ། །- Chu-skyar, meaning a white bird. པི་ནཱ་ཀཿ་འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་གཞུའོ། །- Pinākaḥ, meaning the bow of the plunderer. ཤྱཱ་མཱ་ཀ་འབྲུའི་ཁྱད་པར་རོ། །- Śyāmāka, a kind of grain. པ་ཏཱ་ཀཱ་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །- Patākā, meaning a flag. ཤ་ལཱ་ཀཱ་དཔྱད་བྱེད་པའི་ཐུར་མའོ། །- Śalākā, meaning a probe for examination. ཨརྟི་ལས་ཨ་ནིའོ། །- Arti becomes Ani. རྀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །- Ṛ, meaning to go. འདི་ལས་ཨ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །- From this, it becomes Ani, having meaning. ཨ་ར་ཎི། མཐེ་ཆུང་མ་གཏོགས་པའི་སོར་མོ་དག་བཅས་པའི་ལག་པའོ། །- Araṇi, the hand with all fingers except the little finger. ཨཉྫི་ལས་ཨཱ་ལིའོ། །- Añji becomes Āli. ཨནྫུ་གསལ་བ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ལའོ། །- Añju, meaning to appear, to hide, to be beautiful, and to go. འདི་རྣམས་ལས་ཨ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །- From these, it becomes Ala. རྗེས་སུ་ང་རོའོ། །- Afterwards, a sound. སྡེ་པའི་མཐའོ། །- The end of a phrase. ཨཉྫ་ལིཿ་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་བའོ།། །།- Añjaliḥ, meaning hands clasped together. མྲྀཿ་ཀ་ཎི་དག་ལས་ཨཱི་ཙཱིའོ། །- Mṛḥ, Kaṇi become Īcī. མྲྀང་སྲོག་གཏོང་བ་ལའོ། །- Mṛṅ, meaning to give up life. ཀ་ར་ར་ཎ་ཞེས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པའི་བྱིངས་སོ། །- Karāraṇa, meaning a continuous root. འདི་དག་ལས་ཨཱི་ཙི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །- From these, it becomes Īci, having meaning. མ་རཱི་ཙིཿ་འོད་ཟེར་རོ། །- Mārīciḥ, meaning a ray of light. ཀ་ཎཱི་ཙི་གཤོལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །- Kaṇīci, a type of plow. རཱ་ཏི་ལས་ཏྲཱིའོ། །- Rāti becomes Trī. རཱ་ལཱ་ལེན་པ་ལའོ། །- Rālā, meaning to take. འདི་ལས་ཏྲི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །- From this, it becomes Tri. རཱ་ཏྲིཿ་མཚན་མོའོ། །- Rātriḥ, meaning night. དུ་ཥི་ལས་ཨི་ཀའོ། །- Duṣi becomes Ika. དཱུ་ཥ་རྣམ་འགྱུར་ཉིད་ལའོ། །- Dūṣa, meaning change itself. རྒྱུ་ལ་ཨི་ནའོ། །- The reason is I. འདི་ལས་ཨི་ཀ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །- From this, it becomes Ika. དཱུ་ཥའི་ཀཱ་རི་ཏ་དབྱིའོ། །- Dūṣa's Kārita becomes Dyi. བུད་མེད་ལ་ཨ་ལས་ཨཱའོ། །- For feminine words, "a" becomes "ā". དཱུ་ཥི་ཀཱ་མིག་གི་དྲི་མའོ། །- Dūṣikā, meaning eye dirt. ཀྲཱྀ་དྲཱྀ་དག་ལས་ཨི་ཥའོ། །- Krī, Drī become Īṣa. ཀྲྀ་རྣམ་གཡེང་ལའོ། །- Kṛ, meaning distraction. ཏྲཱྀ་རྐྱལ་པ་དང༌། སྒྲོལ་བ་དག་ལའོ། །- Tṛ, meaning swimming and saving. འདི་དག་ལས་ཨཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནོ། །- From these, it becomes Īṣa, having meaning. ཀ་རཱི་ཥཿ་ལྕི་བ་སྐམ་པོའོ། །- Karīṣaḥ, meaning dry dung. ཏ་རཱི་ཥ་མཛེས་པའོ། །- Tarīṣa, meaning beautiful. ཤི་རཱི་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །- Śirīṣa and so on. ཤི་རཱི་ཥ་པུ་རཱི་ཥ་རྀ་ཛི་ཥ་ཨམྦ་རཱི་ཥ་སྟེ། འདི་རྣམས་ལས་ཨཱི་ཥ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཚིག་ཕྲད་དུ་བྱའོ། །- Śirīṣa, Purīṣa, Ṛjiṣa, Ambarīṣa, from these, Īṣa is added as a suffix. ཤྲཱི་འཚོ་བ་ལའོ། །- Śrī, meaning to live. སྲཱྀ་སྐྱོང་བ་དང་རྫོགས་པ་དག་ལའོ། །- Sṛ, meaning to protect and complete. རྀ་ཛི་བྲྀ་ཛི་འཚེད་པ་ལའོ། །- Ṛji, Bṛji, meaning to cook. ནཱ་ཨཱ་ག་མའོ། །- Nā Āgama. བྲྀཉ་སྒྲིབ་པ་ལའོ། །- Bṛña, meaning to cover. ཤྲཱྀ་ཎཱ་ཏིའི་ཨིར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །- Śrīṇāti is changed to Ir. པི་བརྟྟིའི་ཨུར་དུ་བསྒྱུར་རོ། །- Pibarti is changed to Ur. རྀནདའི་ན་དབྱི་བར་འགྱུར་རོ། །- The "na" of Ṛnada is removed. བྲྀ་ཉའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །- The meaning of Bṛña. ཨམ་སྔོན་དུའོ། །- Am is a prefix. ཤི་རཱི་ཥཿ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །- Śirīṣaḥ, a type of tree. དུ་རཱི་ཥཿ་བཤང་བའོ། །- Durīṣaḥ, meaning excrement. སོ་ཕག།༌༌༌རྀ་ཛཱི་ཥཿ་ས་བཙོས་པའོ། །- So-phag, Ṛjīṣaḥ, meaning cooked earth. ཨམྦ་རཱྀ་ཥཿ༌༌༌ལྕགས་ཁོ། །- Ambarīṣaḥ, an iron pot.