Tibetan
ལོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་མདོའི་ཁྱད་པར་འཕེན་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དག་ནི་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཡང་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅི་ལ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནོར་ནས་ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་དང༌། ཐག་པ་ལ་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་མཐོང་བས་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚབས་ཆེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གི །གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚབས་ཆེ་བ་དེ་ཡང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕྱིར་དང༌། ངེས་རྟོག་ཕྱིར་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མིང་མི་འཐོབ་པོ། །དེའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱི་བུད་ མེད་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བདེ་བ་དང་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་རི་མོའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་རི་མོའི་གནོད་སྦྱིན་ལ་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཡང་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པར་ཡུད་ཙམ་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་དང་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དུས་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། རྒྱུན་ཆགས་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ། འཕགས་པ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གིས་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོ་ལ། འདོད་པའི་ཆགས་པས་ཟིལ་ནོན་ཕྱིར། །བདག་གི་སེམས་ནི་གདུང་བར་འགྱུར། །གཽ་ཏཾ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞི་བ་མཆོག་ནི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཕྱིར། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང༌། །དེ་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལྡན་པ་ཡིས། །རྒྱུ་མཚན་སྡུག་པ་སྤང་བར་གྱིས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་དེའི་དུས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་མ་གསུངས་ལ། དེ་ནི་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནི་སྡེ་པ་གཞན་དག་དང་འགལ་ལ་སྡེ་པ་གཞན་དག་གི་ལུགས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་ཁོ་ན་མ་སྤངས་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་མདོ་གང་ཞིག་ཁུངས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་དེ་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་གནས་བརྟན་ངག་དབང་གིས་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ངེས་པས་བསྟན་པ་ནི་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་ནི་ཁས་བླངས་པ་དག་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པས། འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ་ལྟ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམས་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་དེའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བར་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་དང་བདག་ལ་སོགས་བར་ལྟ་བ་སྤོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་ང་རྒྱལ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དག་དང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་སེམས་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་མཐོ་བ་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སོ། །རིགས་དང་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་སྒོ་ནས་ཆུང་བ་བས་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའམ། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་དང་མཉམ་མོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཡིན་པར་མི་འོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བསྒྱུར་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ཆགས་པ་སྟེ། འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་ཞུགས་པས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འདོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་པ་དང་དམན་པ་དག་དང༌། མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་དམ་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་སེམས་མཐོ་བར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་པས་བདག་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །དེ་དག་དེ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་ཀྱང་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་སྙམ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བཞག་པས་བདག་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ངའོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་བ་ནི་མཉམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདི་ཡང་ཤེས་བྱེད་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་བདག་དང་བདག་གི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པར་ས་དང་ལམ་དང་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མ་ཐོབ་པར་ཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི། འདི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་ནི་ཡོན་ཏན་དེའི་ཐོབ་པ་མ་རྙེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བཟོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་ཅིག་དམན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འགལ་ཟླ་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ཡང་བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་སེམས་ཤིང་ཉེས་པར་སྤྱད་པས་ཁེངས་པ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གཞན་དག་ནི་མ་ཏུ་པ་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་ན་ཉའི་དགག་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏ
Chinese
详细地说明了断除一切颠倒。提到“详细”一词，是为了突出经部的特点，即断除对于痛苦认为是快乐，对于不净认为是清净，对于无我认为是我的想法，以及颠倒的心和见解。因此，产生了“完全发起”的说法。所谓“其他则不然”，指的是与通过禅修断除的相似的念头和心，虽然是错误的，但不具备与见解相同的特质，因此不属于颠倒。如果不是这样，那么所有的烦恼都会变成颠倒，而阿罗汉在入道时迷路，或者将绳子误认为蛇，也会变成颠倒的念头。因此，只有严重的颠倒才被认为是颠倒，其他的则不然。而严重的颠倒，已经说明了是由于颠倒、确定和增益的缘故。因此，在有学者的相续中，由普遍产生的烦恼念头并不能获得颠倒之名。所谓“因为那时只是错觉”，指的是在见道等时候，仅仅是错觉而已。对于圣者来说，不会产生对于外在女性以及自身快乐和清净的念头和心的错觉。正因为如此，才用火轮和绘画的夜叉来举例说明错觉。例如，就像没有经过仔细观察，仅仅是看到就会对火轮和绘画的夜叉产生错觉一样，圣者也会在没有经过仔细观察的情况下，短暂地对众生产生错觉。正如这不属于颠倒一样，圣者的念头、心和错觉也不属于颠倒。如果圣者的念头和心只是在特定时间出现错觉，而不是持续不断，那么如何解释关于尊者阿难陀的详细描述呢？圣者语自在对尊者阿难陀说：“由于贪欲的压倒，我的心感到痛苦。乔昙，你……”
English
It is explained in detail that whatever is perverse is abandoned. The mention of "in detail" highlights the characteristics of the Sutra, which is to abandon the thought of happiness in suffering, purity in impurity, self in no-self, and the perverted mind and views. Therefore, the saying "completely aroused" arises. The saying "others are not" refers to thoughts and minds that are similar to those that are abandoned through meditation, which, although wrong, do not have the same qualities as views, and therefore do not belong to perversion. If it were not so, then all afflictions would become perverted, and an Arhat who gets lost on the path or mistakes a rope for a snake would also have perverted thoughts. Therefore, only serious perversions are considered perversions, and others are not. And the serious perversions have already been shown to be due to perversion, certainty, and superimposition. Therefore, in the continuum of a learner, the afflicted thoughts that arise universally do not obtain the name of perversion. The saying "because at that time it is only an illusion" refers to the fact that at the time of seeing, etc., it is only an illusion. For the noble ones, there is no illusion of thoughts and minds about external women and their own happiness and purity. Precisely for this reason, the illusion of a fire wheel and a painted yaksha is used as an example. For example, just as one has an illusion about a fire wheel and a painted yaksha simply by seeing them without careful examination, so too a noble one has an illusion about sentient beings for a short time without careful examination. Just as this is not a perversion, so too the noble one's thoughts, mind, and illusion are not perversions. If the noble ones' thoughts and mind only have illusions at certain times and are not continuous, then how can we explain the detailed description of the Venerable Ananda? The noble Lord of Speech said to the Venerable Ananda: "Because of being overwhelmed by desire, my mind is tormented. Gautama, you..."
Chinese
您以慈悲之故，请说寂静胜妙之法。如是说已，圣者阿难陀云：由颠倒想，汝心全然苦恼，是故具贪者，当舍弃恶因。如是说，此非仅于彼时说为错谬，乃是恒常入于其中，而彼具有颠倒。是故，名为分别说者之宗义，与其余部派相违，其余部派之宗义，亦与分别说者相违故。想与心之八种颠倒，谓唯未舍尽，乃仅未舍四种而已。今此十二种颠倒，谓由见谛而将舍弃，分别说者所引经之出处，与彼相违而舍弃者，即彼等亦为圣谛等。
English
Out of your compassion, please explain the supreme peaceful Dharma. Having said this, the noble Ananda said: Because of distorted perceptions, your mind is completely tormented. Therefore, one who possesses attachment should abandon the evil cause. Thus he spoke, this was not only spoken as a mistake at that time, but it is constantly entered into, and it possesses distortion. Therefore, the tenet of the Vaibhashikas contradicts other schools, and the tenet of other schools also contradicts the Vaibhashikas. The statement that all eight types of distorted perceptions and minds have not been abandoned means that only four have not been abandoned. Now, all twelve distortions will be abandoned by seeing the truth, and the sutra that the Vaibhashikas cite as the source, refuting what contradicts it, is that those also are the noble truths, etc.
Chinese
心怀骄傲即是慢。如果这没有陷入颠倒，难道不应该认为不算是慢吗？因为这像贪欲一样，会使事物发生改变，所以是贪着。这没有陷入颠倒，所以不认为是烦恼吗？因为使心烦恼，所以就称为烦恼。对于平等和低劣，以及平等和优越的事物，由所缘而生起，以及缘于非殊胜和殊胜之事的行相，也因为使心高傲，所以认为是慢，就像对处与非处极度迷乱一样。由种姓等角度，认为自己与平等者相比更为优越，这是过慢。认为自己比那些仅仅在那些方面更为优越的人还要优越，这是慢中之慢。所谓“近取五蕴”将会详细阐述。因为对这些执着为“我”而生起慢，所以“我”就是近取五蕴。认为“我是”而生起慢，这是慢慢。这也具备了所有能知之处。对于坏聚见中的“我”和我所，在没有颠倒的情况下，对于未获得地、道、断、证等功德，却认为已经获得，这是增上慢。所谓“未获得应获得的功德”，是什么意思呢？如果说获得就是获得本身，那么，意思是说，没有获得那些功德的获得，因为说“获得也有获得”是宗派的观点。与在家众和出家众，以及安忍和戒律等方面，通过言语认为自己比那些极其优越的人稍微差一点，这就是稍微认为的慢。对于不具功德者，认为自己具有功德，这称为邪慢。所谓不具功德，就是功德的对立面，恶行。因此，即使如此，虽然不具功德，却认为自己具有功德，并因恶行而自满，这就是邪慢。其他人则以“母”为缘，来表达“那”的否定的意思，即自己没有真实的功
English
Conceit is pride. If this has not fallen into perversion, shouldn't it be considered not pride? Because this, like desire, causes things to change, it is attachment. This has not fallen into perversion, so shouldn't it be considered not an affliction? Because it afflicts the mind, it is called an affliction. Arising from the object of focus on equality and inferiority, as well as equality and superiority, and the aspect of focusing on non-excellence and excellence, it is also considered pride because it makes the mind arrogant, just like being extremely confused about what is and is not the case. Thinking that one is superior to equals in terms of lineage, etc., is excessive pride. Thinking that one is even more superior than those who are superior only in those aspects is pride beyond pride. The term "five aggregates of appropriation" will be explained in detail. Because pride arises from clinging to these as "I," "I" is the five aggregates of appropriation. Thinking "I am" and being proud is equal pride. This also possesses all that can be known. Regarding the "I" and "mine" in the view of the aggregates of destruction, without perversion, thinking that one has attained the qualities of ground, path, abandonment, realization, etc., without having attained them, is increased pride. What is the meaning of "not having attained the qualities that should be attained"? If it is said that attainment is attainment itself, then it means that one has not attained the attainment of those qualities, because saying "attainment also has attainment" is the view of a sect. Thinking that one is slightly inferior to those who are extremely superior in terms of householders and renunciants, as well as patience and discipline, etc., through speech, is the pride of thinking slightly. Thinking that one possesses qualities when one does not possess qualities is called wrong pride. What is meant by not possessing qualities is the opposite of qualities, bad conduct. Therefore, even so, although one does not possess qualities, one thinks that one possesses qualities and is complacent with bad conduct, this is wrong pride. Others use "ma" as a condition to express the negative meaning of "na," that is, one does not have true qualities.