Tibetan
ཇིག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་སོ། །གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རང་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཡང་འཇིག་པ་སྨོས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཚོགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་འདི་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ཞུགས་པས་ལོག་པར་བཅུག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །འདི་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པ་ལས་མེད་དོ་ཞེས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཐ་དད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་འམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དེ་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། འདི་རྟག་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བའི་ཚིག་གོ །འདི་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་ལན་སྨྲས་པ། བདག་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། འདིས་མཐར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ ཉིད་བདག་གི་པར་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དངོས་པོའི་སྒོ་ནས་རྟག་པའམ་ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་ཡང་མཐར་འཛིན་བར་ལྟ་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བའོ་སྙམ་པ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །གང་མི་རྟག་པ་དེ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་ལྟ་བ་ཡང་བཤད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལྟ་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་མཆོག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པ་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ལྟ་བས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ལ། མཆོག་གི་སྒྲ་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཟས་གཅོད་པ་དང༌། འཇུག་ངོགས་དང༌། གཡང་ལ་མཆོད་བ་དང༌། གདུང་པ་དང༌། སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པ་བྱས་སོ་ཞེས་གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདིར་རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བས་འདིར་ཡང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མཆོག་གི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མདོ་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ ཞུགས་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་གཟུང་བས་སོགས་པའི་སྒྲས་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་སྟེ། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྤང་བར་རིགས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་དབང་ཕྱུག་གམ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་པུ་དང་བདག་དང་བྱེད་པ་བོར་རྟོགས་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྒྱུར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཁོ་ནར་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །གང་ཕྱིར་འདི་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མི་མངོན་ཞིང༌། །དེ་མ་མཐོང་བས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་ཇི་བཞིན་རིག་ནས་ནི། །འདི་ནི་བདག་ཅེས་བྱ་བར་ལྟ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཙམ་མཐོང་བས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལྡོག་ལ། དེ་སྐྱེད་པས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིས་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཉིད་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། །དེ་བཞིན་དུ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་བས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐལ་བར་ འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་རང་གི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ལོག་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལོག་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཡོད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྒྱུར་བཟུང་བ་ན། དེ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་མེ་དང་ཆུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་དང་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དག་པར་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡང་ལམ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་རྟག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་དྲངས་པ་མ་ཡིན་པས་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ལས་བསྟན་བཅོས་ཁུངས་སུ་སྨོས་པ
Chinese
执著于坏灭，即是认为有我。（这是这样说的。）在其他情况中，也是执著于坏聚，仅仅是视自己为我，这被称为执著于坏聚，而不是其他的。（这是这样说的。）在这里，仅仅因为提到了坏灭，就认为存在与此不同的聚，这是不可能的。因此，不应说为执著于聚，而应说为执著于坏聚。如果说，住持们的过失会太过分，那是因为一切都错误地进入，从而导致错误，颠倒的进入，即是为了消除正确的见解。一切即是指执著于坏聚等等。又如何说仅仅是一个呢？因为具备了卓越的颠倒进入，所以这样说。这被称为是诽谤，因为他们认为痛苦等谛是不存在的。另一种是增益，因为执著于坏聚等会增益我等。如果说，因为说了“凡是无常的，就是痛苦”，那么是否也应分别说为常乐我净的常呢？不应说，因为执著于常是在我的支配下进入的。这并非是执著于常，这是辩论者的言辞。对此，有些人回答说：仅仅在我的支配下执持边见，即使这没有做到极致，但由于执著于坏聚的力量而产生并进入，因此他们希望将其显现为我。从事物角度来看，视之为常或断见，这本身就是执持边见。认为无常是常，这也是执持边见。认为痛苦是快乐，这是执持见解为最殊胜。因为说了“凡是无常的，就是痛苦”，所以应理解为也说了执著于常，在此，一切颠倒的进入都被称为是错误的见解。因为圣者们舍弃了它。（这是这样说的。）意思是说，为了抛弃它。等等的声音没有显现出来，因为这不仅仅是执持某种见解为最殊胜，那么是什么呢？是对于五取蕴。因此。
English
Attachment to destruction is the belief that there is a self. (This is how it is said.) In other cases, it is also attachment to the aggregate of decay. Merely viewing oneself as the self is called attachment to the aggregate of decay, and not something else. (This is how it is said.) Here, merely because destruction is mentioned, there is no way to conceive that there is an aggregate different from it. Therefore, it should not be called attachment to the aggregate, but attachment to the aggregate of decay. If it is said that the faults of the upholders would be too extreme, it is because everything enters wrongly, leading to error, a reversed entry, which is to eliminate correct views. Everything refers to attachment to the aggregate of decay, and so on. How can it be said to be just one? Because it possesses an excellent reversed entry, it is said so. This is called defamation because they believe that truths such as suffering do not exist. The other is augmentation, because attachment to the aggregate of decay and so on will augment the self and others. If it is said that because it is said, "Whatever is impermanent is suffering," should one also separately speak of permanence as the eternal, joyful, self, and pure? It should not be said, because attachment to permanence enters under the control of the self. This is not attachment to permanence; these are the words of the debater. To this, some answer: merely holding to extreme views under the control of the self, even if this is not done to the extreme, but because it arises and enters due to the power of attachment to the aggregate of decay, they wish to manifest it as the self. From the perspective of things, viewing it as permanent or annihilationist is itself holding to extreme views. Thinking that impermanence is permanence is also holding to extreme views. Thinking that suffering is happiness is holding views as the most supreme. Because it is said, "Whatever is impermanent is suffering," it should be understood that attachment to permanence is also spoken of. Here, all reversed entries are called wrong views. Because the noble ones have abandoned it. (This is how it is said.) It means to abandon it. The sound of "etc." is not manifested, because it is not merely holding a certain view as the most supreme, but what is it? It is the five aggregates of grasping. Therefore.
Chinese
因此，在此处，对于“视见为殊胜”等，应视“等”字为不明显。另一些人说：在成立“视见为殊胜”时，“殊胜”一词是为了了解在各种视见中最为卓越的。因此，将“等”字视为不明显是没有意义的。对于“投入火与水”，其中的“等”字包括断食、投入悬崖、祭祀悬崖、焚烧、拔头发等等。对于“数论派的瑜伽之识等等”，此处的“等”字也包括了解词句的六种意义等等。据说，此处也已将“等”字视为不明显。对于“据说”，戒律和苦行是被色蕴所包含的，对于五取蕴，在此以因和道的方式观察，因此此处也已将“等”字视为不明显。另一些人说：应理解为“殊胜”一词是为了极度结合而进入卓越。据说，经部中仅确定地取戒律和苦行，因此“等”字显示为不合理。如果将非因视为因，则会广泛出现，因为进入了集起等等，因此这只能断除集起见，而不是苦见，这是所思考的。对于将自在天或生主视为因，则会广泛出现，因为仅仅将成为果的自在天等视为蕴，因此在认识到蕴为常、一、我和作者之后，就会将自在天等视为因。对于“彼等常”等广泛出现，仅仅在现证痛苦之时才能获得无我之识，之后则不然。苦见所应断除的仅仅是坏聚见和执边见。如是说：何以此不见痛苦，因未见故而视为我，如实知晓痛苦后，则不再视为我。如是说。因此，仅仅见法不能视为我。
English
Therefore, here, for "regarding seeing as supreme" etc., the word "etc." should be regarded as implicit. Others say: When "regarding seeing as supreme" is established, the word "supreme" is to understand that it is the most excellent among all views. Therefore, it is meaningless to consider the word "etc." as implicit. For "entering fire and water," the word "etc." includes fasting, entering cliffs, offering to cliffs, burning, pulling hair, and so on. For "the knowledge of Samkhya yoga, etc.," here also the word "etc." includes understanding the six meanings of words, and so on. It is said that here also the word "etc." has been made implicit. For "it is said," discipline and asceticism are included in the form aggregate, and for the five aggregates of appropriation, here they are viewed in terms of cause and path, so here also the word "etc." has been made implicit. Others say: It should be understood that the word "supreme" is to enter into excellence because of extreme combination. It is said that only discipline and asceticism are definitely taken from the sutras, so the word "etc." is shown to be unreasonable. If regarding what is not a cause as a cause is widely arisen, because it enters into origination and so on, then this can only abandon the view of origination, but not the view of suffering, this is what is thought. For regarding Ishvara or the Lord of beings as a cause, it arises widely, because only those who have become the result understand Ishvara and so on as aggregates, so after realizing that the aggregates are permanent, one, self, and agent, they will understand Ishvara and so on as causes. For "those permanent" etc. arises widely, only at the time of directly realizing suffering can one obtain the knowledge of no-self, but not afterwards. What should be abandoned by seeing suffering is only the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes. As it is said: Because this does not see suffering, and because it does not see it, it regards it as self. Having truly known suffering as it is, then this will no longer regard it as self. It is said. Therefore, merely seeing the Dharma cannot be regarded as self.
Chinese
堆（藏文：ྡོག་）。由它产生，就会脱离我见。这解释了执边见。同样，说无我不是断见，而是正确的见解。说我是执边见。这样的见解应该通过见到痛苦来断除。当他以无常等方式彻底摧毁痛苦的真谛时，他就会立即断除对自在天等作为原因的执着。因此，说见到痛苦应该断除，而不是说见到集应该断除。同样，杀生等一切烦恼也因为是由见解引导的，所以也会变成见到后应该断除的，因为这样一来，它们并没有从自己的角度错误地进入真谛。其中，杀生等行为暂时不是因为没有对境而错误进入的。这些烦恼也因为是自性的烦恼，并且不是决定的自性，所以是对治不混杂的修所断。对于存在于这种法中的自性烦恼，不是见所断。执持戒律和苦行至上，是以自在天等为原因而执着的自性，因为是常和我的颠倒，所以把痛苦当作原因。因此，这仅仅是见到痛苦后应该断除的，而不是见到集后应该断除的。那么，对于那些进入火和水等行为，以及其他类似的行为，有人可能会想，这是因为错误地进入了集，并且依赖于常和我之颠倒，所以是见到集后应该断除的。什么是通过戒律和苦行来看到清净呢？有人可能会想，这也不是错误地进入道，也不是由常和我之颠倒所引导，所以仅仅是见到道后应该断除的。这也是见到痛苦后应该断除的，这不仅仅是对自在天等作为原因的执着。从这个意义上说，经论中引用了...