Tibetan
སྙམ་དུ་སེམས་པར་བཟུང་ནས། ཕྱི་ནས་གཞན་བྱ་བའི་སེམས་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ལུས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་འདུས་བཟང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སུན་འབྱིན་པར་དགོངས་ནས་མང་དུ་བཤད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་ཟིན་ཏེ། གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་ པས་ཚིག་རེ་རེ་ནས་བསལ་བ་མ་བྱས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་ན་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང༌། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བདུན་ལ། དེ་ལ་རག་ལས་པའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་སྡེ་པས་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དོགས་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེའི་འཕེན་པ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་འདི་ནི་སེམས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་དུས་ངེས་པར་འཕངས་པའི་དབང་གིས་དུས་དེ་སྲིད་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པར་མི་འགལ་ལོ། །སེམས་པའི་ཁྱད་པར་འདི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མེད་དེ། དེས་ན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ཡོད་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕངས་པ་སྟེ། འཕངས་པ་ནི་དུས་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པའོ། །སེམས་པའི་སྟོབས་ལ་རག་ལས་པ་ནི་བལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་བླུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་པ་མེད་པར་འཕེན་པར་མི་ནུས་ལ་མི་གསལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སེམས་པའི་དབང་གིས་སྡོམ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲིང་དང་ཆུང་ངུ་འཕེན་པ་ལ་འཇུག་གི །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པས་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕེན་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ངག་རྣམ་རིག་བྱེད་ནི་ངག་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་མཆུ་འགུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དག་གི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ངག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ལུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་མེད་པར་ལུས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་མི་གཟུང་ངོ༌། །འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ལུས་དང་ཡིད་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་མི་གཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེར་བཟུང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཞན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ནས་སོ། །ཁས་བླངས་ནས་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་བདག་གིས་ མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་དེ་མི་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རིག་བྱེད་མེད་པ་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག
Chinese
心中如是思量，外在便生起想要做其他事情的心念，因为在做事的时候会随之而行。以何令身体行动，那便是名为思业。此处贤护（འདུས་བཟང་）为了驳斥妄加的论断而广为解说，也已经用这个解释思考过了，因为害怕经文繁多，所以没有逐字删除。名为欲界中的行为是为了排除色界中的行为，禅定和无漏的律仪不像别解脱戒等那样依赖于表色。如果出现很大的过失，如果不存在非表色，那么就会出现没有律仪和非律仪的过失，没有八支道的过失，以及由物质产生的七种福德，依赖于它的福德无法显现成就的过失。经部师说，如果身体的业详细地阐述，如果担心非表色会变成无法避免的过失，那么就会这样想。所谓“会怎么样”就是指“会有什么过失”。所谓“会变成随心而行”就是指因为仅仅依赖于心，就像等持的非表色一样。如同禅定和无漏律仪的非表色不依赖于表色，仅仅依靠心而成为随心而行一样，那么别解脱戒的非表色在没有表色的时候也会变成随心而行，所以无法避免地要承认表色。所谓“不会那样”就是指表色也不会随心而行。为什么呢？因为由于意乐的差别，它的牵引力也有差别。例如，发愿说“尽形寿都要戒除杀生等”，这就是意乐的差别，由于那个时候确定牵引的力量，所以直到那个时候非表色持续存在并不矛盾。这种意乐的差别在等持中是没有的，因此这个是心的
English
Thinking thus in the mind, externally arises the thought of wanting to do other things, because it follows when doing things. What makes the body move is called the karma of thought. Here, Bhadanta (འདུས་བཟང་) explained extensively in order to refute the false assertions, and he has already thought about this explanation, because he was afraid of the abundance of scriptures, so he did not delete word by word. The so-called behavior in the desire realm is to eliminate the behavior in the form realm, and the discipline of meditation and non-outflow does not depend on expression like the Pratimoksha precepts and so on. If a great fault occurs, if there is no non-expression, then there will be the fault of no discipline and non-discipline, the fault of no eightfold path, and the seven merits arising from matter, and the fault that the merits depending on it cannot manifest and be accomplished. The Sutra Master said, if the karma of the body is explained in detail, if there is concern that non-expression will become an unavoidable fault, then one would think like this. The so-called "what will happen" means "what fault will there be". The so-called "will become following the mind" means that because it only depends on the mind, it is like the non-expression of Samadhi. Just as the non-expression of meditation and non-outflow discipline does not depend on expression, and becomes following the mind only by relying on the mind, then the non-expression of the Pratimoksha precepts will also become following the mind when there is no expression, so it is inevitable to admit expression. The so-called "it will not be like that" means that expression will not follow the mind either. Why? Because due to the difference in intention, its pulling force is also different. For example, vowing to "abstain from killing and so on for the rest of one's life" is the difference in intention, and because the power of definite pulling at that time, it is not contradictory that non-expression continues to exist until that time. This difference in intention does not exist in Samadhi, therefore this is the mind's
Chinese
不是跟随其后的。名为“识”的，即使存在，也会详细阐述。即使存在识，也会抛弃非识。抛弃是指处于确定时间后跟随的因的实物状态。依赖于心力的，是名为“依赖”的同义词。在此处说因，是因为愚笨，意思是说因为不清楚。非识不能在没有心的情况下抛弃，不清楚是因为没有对境。如此，识凭借心的力量，介入抛弃大的、中的、小的律仪。由于没有教导，由烦恼所生的，不能够抛弃非识。语识是指名为语声。名为“是”的词，是必须把握的，不是嘴唇动等形状。因此，详细说明了什么是声音的自性。如果仅仅是语是识，那么如何说语是非识呢？没有身体的识和心的作用，身体本身就是识，心本身也是业的主体，不能这样理解。这是如此存在的。然而，如何不理解与身体和心不同的识的业呢？因此，理解识的业是没有矛盾的。在此处，没有与语不同的其他非识。因此，名为识和非识，这没有错误。名为非识的，就是之前所说的。例如，从《俱舍论》第一品开始的，散乱和无心的“也”等。名为“仅仅因为承诺后不去做”等，是指之前承诺“我不做这个”，之后却不做，仅仅因为这个。非识是没有识，因此不应该承诺为实物。名为“对于过去的四大种”是指，欲界所摄的非识一刹那。
English
It is not following after. The term "consciousness" (rnam par rig byed), even if it exists, will be elaborated upon. Even if consciousness exists, non-consciousness is abandoned. Abandonment refers to being in the state of a cause's substance that follows after a definite time. Depending on the power of mind is a synonym for "dependence." Saying the cause here is because of foolishness, meaning because it is not clear. Non-consciousness cannot be abandoned without mind, and it is not clear because there is no object. Thus, consciousness, by the power of mind, engages in abandoning the great, medium, and small vows. Because it is not taught, arising from afflictions, it will not be able to abandon non-consciousness. Verbal consciousness refers to what is called verbal sound. The word "is" is what must be grasped, not the shape of lip movement, etc. Therefore, it is explained in detail what is the nature of sound. If only speech is consciousness, then how is it said that speech is non-consciousness? Without the consciousness of the body and the action of the mind, the body itself is consciousness and the mind itself is the subject of action, this cannot be understood. This is how it exists. However, how can the action of consciousness, which is different from body and mind, not be understood? Therefore, there is no contradiction in understanding the action of consciousness. Here, there is no other non-consciousness different from speech. Therefore, it is called consciousness and non-consciousness, and there is no fault in this. What is called non-consciousness is what was said before. For example, from the first chapter of the Abhidharmakośa, "also" of distraction and mindlessness, etc. The term "just because of promising and not doing," etc., refers to previously promising "I will not do this," and then not doing it, just because of that. Non-consciousness is without consciousness, so it should not be promised as a substance. The term "for the past great elements" refers to a moment of non-consciousness belonging to the desire realm.
Tibetan
།ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་འབྱུང་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་སོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་སོ། །འཕེལ་བ་དང་མ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དང་དྲི་མ་མེད་གཟུགས་གསུངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང་མ་བྱས་པའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ནི། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཏེ། །དེ་དག་གི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱིས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་གཉིས་པ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ནས་གཟུགས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་ ཀྱི་གཟུགས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་དུ་མེད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་སོ། །བསྟན་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་གཞན་ནི་ཟག་པ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལམ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མེད་ལ། གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་
Chinese
此后由已逝之生起。（因为）如此说之故。彼等亦是无有之自性之故，已逝之大种彼等，如今生起无自性之故。作为因之色，非有之所依，亦非有。因为无有色之体性之故。所谓色之体性，若说存在且可成为色，乃是从显示转变之门而说为色之体性，则非为表诠之色，亦非转变，彼即是无。所谓“三类无垢色宣说等”，如是等出现。分别说者说，三类无垢色宣说等，增长与无为道等故，非为表诠者，实有。三类与无垢之色，即是三类无垢色。彼之解说，即是三类无垢色宣说。增长与无为之道等，即是增长与无为道等。三类与无垢色宣说，以及增长与无为之道等，即是三类无垢色宣说等，增长与无为道等，是为此之故。所谓色以色摄持，说第二色，乃是唯独色以色摄持，而非感觉等其他，为了知务必确定掌握之故。所谓有可见且有障碍之色，乃是处之色，为眼之识所知。所谓有不可见且有障碍之色，乃是色处之差别诸类。所谓有既不可见亦无障碍之色，乃是非为表诠之色，为法处所摄。所谓无漏亦无，除了非为表诠之外，其他色不可能为无漏，于道入定者，无有身语之表诠色，虽有眼等之色，然彼亦非不覆障且非未记别。
English
Hereafter, it arises from the past elements. (Because) it is said so. Those are also of the nature of non-existence, because those past great elements are now arising without self-nature. The form that is caused is not an existing support, nor is it existing. Because there is no nature of form. The so-called nature of form, if it is said that it exists and can become form, it is said as the nature of form from the gate of showing transformation, then the form that is not expressive is also not transformed, that is non-existence. The so-called "three kinds of immaculate form are spoken of, etc.", and so on appear. The Vaibhashikas say, the three kinds of immaculate form are spoken of, etc., because of growth and unconditioned paths, etc., those that are not expressive exist as substance. The three kinds and immaculate form is the three kinds of immaculate form. Its explanation is that the three kinds of immaculate form are spoken of. Growth and unconditioned paths, etc., are growth and unconditioned paths, etc. The three kinds and immaculate form are spoken of, and growth and unconditioned paths, etc., are the three kinds of immaculate form are spoken of, etc., growth and unconditioned paths, etc., are for this reason. The so-called form is gathered by form, the second form is said, it is only form that is gathered by form, but not by other feelings, etc., in order to know that it must be determined and grasped. The so-called form that is visible and has obstacles is the form of the realm, which is known by the consciousness of the eye. The so-called form that is invisible and has obstacles is the difference of the form realm. The so-called form that is neither visible nor has obstacles is the form that is not expressive, which is gathered by the dharma realm. The so-called non-leaking is also non-existent, except for the non-expressive, other forms cannot be non-leaking, for those who enter samadhi on the path, there is no expressive form of body and speech, although there are forms of eyes, etc., but they are not unobscured and not unmarked.