Tibetan
ས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་དགའ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་དང་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དག་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པའོ། །དེར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེར་ཁ་ཅིག་རྣམ་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་སྐོང་བ་ཙམ་གྱི་དོན་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིའི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་བསྡུས་ཏེ་ངེས་པར་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ན་འདོད་ཆགས་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཇི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་དག་མཚན་ཉིད་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མཚུངས་པས་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་འདིར་འབད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་རྣམ་པ་ལས་འདིར་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་རྣམས་དམིགས་པས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱི་མར་བསྟན་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཞེ་སྡང་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འདོད་ཆགས་བཞིན་དུ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན་ཞི་ན་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་དགོས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་དེ་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ཅི་ཞེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདིར་མདོ་དང་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་དེ་དང་བཅས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་གསུམ་ནི་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདེ་བ
Chinese
因此，主要的不被说及。由于贪欲的缘故，所谓“其他”是指嗔恨等等。正如经中所说：“从喜悦中生起嗔恨”。骄慢等等也应理解为与此类似。因此，不会因缘于无漏和不平等的界而增长，因为其中没有贪欲。这将在下面解释。所谓“事物被视为自我，并被贪爱所占有”。在那里，“其他”一词是指在那里某些没有被视为种类。学者的说法是，应将“如是”一词视为仅仅是满足的意思。然而，如果将此处的意义总结并必须在其他地方表达，那么贪欲是三界贪欲的微细增长。应根据情况理解它对其他事物的影响。或者，正如贪欲和愤怒的自性和形态不同，它们的微细增长也不同一样，通过相似的方式，也应从骄慢等事物的自性等方面了解它们的微细增长的不同。所有情况下，所显示的微细增长的差异都将在此努力说明。如果有人问，为什么某些形态在此处没有被视为微细增长的原因，那么，由于贪欲的缘故，其他微细增长因缘于此而增长，这正是“如是”一词所表示的。在后面显示，这有什么矛盾吗？如果有人问，嗔恨不可能存在于三界中，那么，为什么像贪欲一样，也说了其他的微细增长呢？也应根据情况理解。如果是这样，那么“如是”一词岂不是没有意义了吗？自性 不同和不不同没有必要，那么，此处“如是”一词是什么意思呢？“与微细增长一起完全断除”这句话，在此是与经相违的例子，因为那本身是不允许与它一起存在的。所谓的欲界的贪欲的微细增长与三种感受相应，三种感受是快乐、不快乐和舍，不相应就像生等等一样，是快乐的。
English
Therefore, the main is not spoken of. Due to the power of desire, the so-called "others" refer to hatred and so on. As it is said in the sutra, "Hatred arises from joy." Pride and so on should also be understood as similar to this. Therefore, it will not increase by focusing on the realms of non-outflow and inequality, because there is no desire in them. This will be explained below. The so-called "things are regarded as self, and possessed by craving." There, the word "other" means that some are not regarded as kinds there. The scholar says that the word "thus" should be regarded as merely meaning fulfillment. However, if the meaning here is summarized and must be expressed elsewhere, then desire is the subtle increase of desire in the three realms. It should be understood how it affects other things accordingly. Or, just as the nature and form of desire and anger are different, and their subtle increases are also different, in the same way, the differences in the subtle increases of pride and other things should also be understood from the nature and other aspects of them. In all cases, the differences in subtle increases that are shown will be explained here with effort. If someone asks why certain forms are not regarded as the cause of subtle increase here, then, due to the power of desire, other subtle increases increase due to this cause, which is exactly what the word "thus" indicates. What contradiction is there in showing it later? If someone asks, since hatred cannot exist in the three realms, then why are other subtle increases also mentioned like desire? It should also be understood accordingly. If so, then is the word "thus" meaningless? There is no need for difference and non-difference in nature, so what does the word "thus" mean here? The phrase "completely abandoning together with subtle increase" is an example here that contradicts the sutra, because that itself is not allowed to exist with it. The so-called subtle increase of desire in the desire realm is associated with the three feelings, which are pleasure, displeasure, and equanimity. Non-association is like birth and so on, which is pleasure.
Tibetan
་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གསུངས་པས་ཆོས་མངོན་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་སུ་བཞེད་ཀྱི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ན་རེ་འགལ་བ་མེད་དེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ཕྲ་རྒྱས་སུ་གྲུབ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བཞེད་པ་དགོས་པ་ཅན་དུ་འདིར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འདིའི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་སྟེ། མདོ་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་འགག་གོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་མི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཚོར་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་ཐོབ་པ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་དག་ཕྲ་བ་དང༌། རྗེས་འབྲེལ་རྣམ་གཉིས་རྒྱས་འགྱུར་དང༌། ཞེས་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའོ། །ཐོབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་དག་ལ་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དཔལ་འཕགས་པ
Chinese
等等这些不应具有同等性。因此，由于说了与快乐等等具有同等性，所以认为只有法（梵文：Dharma）的现观（梵文：Abhisamaya）才具有微细性，而不是不具有。如果说与法现观相违，那么其他人说没有相违，因为是认为具有同等性。如果非具有性成立为微细性，那么在此需要考察认为具有同等性是否必要，而不是在其他地方。具有微细性，是因为具有随后的联系，这是它的含义。九种烦恼，后面的烦恼是前面烦恼的后续联系。像这样，即使通过禅修已经断除了八种应断除的烦恼，但仍然存在九种后续联系，因此，考虑到完全断除，才说断除具有微细性，这是具有后续联系的含义。对此有很多种说法。经中说，所有罪恶和不善之法都会止息，这是指没有后续联系，具有微细性也会止息。其他人说，产生同类因的能力就是后续联系。经中出现微细性的声音，是因为安立于获得上，所以与经没有相违。例如，就像说“非痛苦”一样，因为是将果安立于因上，并且痛苦是感受的一种差别，因为是它的因，所以也称火为痛苦。同样，在这里，因为获得是微细性的因，所以用微细性的声音来表达。因此，说断除具有微细性，就是断除具有获得性。因为是有相的，所以微细性的声音只适用于贪欲等烦恼，因为它们是微细的，并且后续联系两种会增长，这是微细性的特征，并且因为是有理由的，所以有相就是有相，就是有相。对于获得来说，没有像这样的微细性特征，因此是近取安立，所以用声音来表达获得。吉祥圣
English
Etc., these should not have equality. Therefore, since it is said to have equality with happiness, etc., it is considered that only the Abhisamaya (梵文，梵文天城体，Abhisamaya，现观) of Dharma (梵文，梵文天城体，Dharma，法) has subtlety, and not the non-having. If it is said to contradict the Dharma Abhisamaya, then others say that there is no contradiction, because it is considered to have equality. If non-having is established as subtlety, then it is necessary to examine here whether it is necessary to consider having equality, and not elsewhere. Having subtlety means having subsequent connection, which is its meaning. Of the nine types of afflictions, the later afflictions are the subsequent connections of the earlier afflictions. In this way, even if eight types of afflictions to be abandoned have been abandoned through meditation, there are still nine types of subsequent connections. Therefore, considering complete abandonment, it is said that abandoning having subtlety means having subsequent connection. There are many kinds of statements about this. The sutra says that all sins and non-virtuous dharmas will cease, which means that without subsequent connection, having subtlety will also cease. Others say that the ability to produce a similar cause is the subsequent connection. The sound of subtlety appears in the sutra because it is established on attainment, so there is no contradiction with the sutra. For example, just as it is said "non-suffering," because the result is established on the cause, and suffering is a kind of difference in feeling, because it is its cause, fire is also called suffering. Similarly, here, because attainment is the cause of subtlety, it is expressed by the sound of subtlety. Therefore, saying abandoning having subtlety means abandoning having attainment. Because it has characteristics, the sound of subtlety only applies to afflictions such as desire, because they are subtle, and the two subsequent connections will increase, which is the characteristic of subtlety, and because it is reasonable, having characteristics means having characteristics, means having characteristics. For attainment, there is no such characteristic of subtlety, so it is a close-range establishment, so it is expressed by sound for attainment. Auspicious Holy One.