Tibetan
་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་སྦྱིན་པ་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་བརྐུས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་མེད་པའི་གཏེར་ཏེ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་སོ། །ཤི་བའི་ ནོར་ནི་དགེ་སློང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྲུམ་མའི་གན་དུ་འགྲོ་ན་དེའི་ལྟོ་ན་འདུག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནུ་ཞོ་འཐུང་བའི་གན་དུ་འགྲོ་ན་ནི་ནུ་ཞོས་བྱིན་པ་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ན་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་ངེས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་མེད་ན་སྟེ་ནངས་ཀྱི་ཐ་ན་རྒྱལ་པོ་ལས་ཏེ་དེས་ནི་མི་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་དང་ཉན་པ་པོའི་དབང་གིས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མངོན་པར་མ་གོ་ན་ཚིག་ཀྱལ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་པ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དག་ཡི་གེ་གཅིག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་དཔྱད་པ་འདི་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིས་འགའ་ཡི་གེ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐ་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དོན་མངོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བཤད་དེ། ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་གང་ལས་དོན་གོ་བར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨྲ་བ་པོས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཉན་པོས་དོན་དེ་རྟོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པའོ། །འདིར་ཡི་གེ་སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་ བོ་ཙམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མིང་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་རྟོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་དོན་དེ་གོ་བས་ཚིག་གི་དོན་ནི་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བས་སྒྲ་ད་ལྟར་བ་འཛིན་པས་དེའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དག་གིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་གང་ཡིན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་བྱེད་ན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་དང་འགལ་ལོ། །སྐད་བྱ་བ་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡིན་ལ། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤི་བ་ལ་ནི་འདི་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དབང་པོ་གསུམ་ནི་ཡུལ་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕྲད་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གསུམ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁུངས་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། མདོ་དང་རིགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་གསུམ་པོ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་གང་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲ་བསྙད་པས་དེའི་བར་ན་འདུག་པ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འདོད་ནའོ། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་དག་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྣམ་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་བཀོད་པའི་ཕྱིར་དང། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་ཆོས་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །རེ་ཞིག་མདོ་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁུངས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ནས་རྣམ་པར་མ་ཤེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་དོན་དུ་མ་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཙམ་ཞིག་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཁྱོད་ཡུལ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་འདི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འོ་ན་མཐོང་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཅི་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོའི་ནང་དུ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི་ཡུལ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞེས་ རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ལྔས་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་དྲུག་ཚན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པའོ། །རིག་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། དྲུག་ཚན་གྱི་ཡུལ་འདི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་སྔ་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲས་པ་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་ཕ་རོ
Chinese
不说也罢。因为不可能完全执着于完全的涅槃，那么怎么能从佛那里不给予而拿取呢？因此，世尊在完全进入涅槃的时候，为了完全摄取那些，才说了这样的话。为了摄受布施者。有些人说，那些偷盗的东西是从那些不给予的人那里拿取的。如果那样，就不会变成很大的过失。所谓无主，就是没有儿子的宝藏，也就是从地方的领主那里不给予而拿取的。死者的财物，就是比丘死后的用具，如法衣等。如果去孕妇那里，就会损害她腹中的胎儿。如果去喝奶的婴儿那里，奶水就不会增多。从地方的领主那里等，会详细地说明。如果去比丘尼那里，就会因为欲望而邪淫。因此，就像对待自己的妻子一样，不应该行淫。甚至从国王那里，如果实在没有别的办法，哪怕是第二天从国王那里拿取，也是不能容忍的。虚假的语言，改变想法等，会详细地说明。由于说话者和听者的关系，产生了说谎的业道，否则就不是了。为了说明这一点，凡是说真实的事情，都会详细地说明。如果没有理解，就会变成废话。因为一切烦恼都是废话。例如，像牛这样的词，也有相同的字母。如果有人说，这种分析是不行的。因此，才说了有些词有很多字母等等。最后，和非表示相结合。在那里，一定会清楚地理解意思，所以才那样说。前面的字母是连接词。结尾是非表示。或者，从哪里理解了意思，就是说，虽然说话者在所有情况下改变想法都没有区别，但是要看听者是否理解那个意思，才能确定是否是真实的业道。这是要说明的。
English
It is not necessary to say. Since it is impossible to completely cling to complete Nirvana, how can one take without being given by the Buddha? Therefore, when the Blessed One completely entered Nirvana, he spoke those words in order to completely gather all of them. It is for the sake of taking care of the givers. Some say that those stolen things were taken from those who did not give. If that were the case, it would not become a great fault. The so-called ownerless is the treasure of the childless, that is, taken without being given by the lord of the land. The property of the dead is the belongings of a dead monk, such as robes and so on. If you go to a pregnant woman, it will harm the fetus in her womb. If you go to a nursing infant, the milk will not increase. From the lord of the land, etc., it will be explained in detail. If you go to a bhikkhuni, you will commit adultery out of desire. Therefore, just as with one's own wife, one should not commit adultery. Even from the king, if there is really no other way, even if you take it from the king the next day, it is intolerable. False words, changing thoughts, etc., will be explained in detail. Due to the relationship between the speaker and the listener, the path of lying is born, otherwise it is not. In order to explain this, whatever speaks the truth will be explained in detail. If it is not understood, it will become nonsense. Because all afflictions are nonsense. For example, words like cow also have the same letters. If someone says that this analysis is not valid. Therefore, it is said that some words have many letters and so on. Finally, combined with non-expression. There, the meaning will surely be clearly understood, so it is said that way. The previous letters are conjunctions. The ending is non-expression. Or, from where the meaning is understood, that is to say, although there is no difference in the speaker changing his mind in all cases, it depends on whether the listener understands that meaning to determine whether it is a real path of action. This is to be explained.
Chinese
因此，前面的文字是连接词，后面的文字连同非变性词是结尾。之所以广泛地说“因为是意识的对象”，是因为耳识只是声音本身性质的对象，并且没有分别。对于“名称”这个词，因为依赖于词语的理解来理解意义，所以词语的意义只是意识的对象，而不是耳识的对象。耳识以现在的声音为对象，因此，其所取之物中的变性部分，因为与耳识同时消失，所以只有非变性部分才能成为业的道路，而不是变性部分。如果那样，如果它们也这样做，就会变成两种，这与所说的相矛盾。“声音”是指名称和有名称者之间的关系。关于“因为没有被指出，所以像死了一样”，有些人说，色、声和法是善、不善和未指明的，而香、味和触只是一种未指明的，所以像死了一样。有些人说，死亡时没有善和不善的法跟随，但有未指明的法跟随，因此，因为是不被遮蔽且未指明的，所以像死了一样。另一些人说，三种根是与境相遇的，并且因为相遇也没有被认为是理解，所以三种境被称为理解。如果有人问，鼻、舌、身的意识自身体验就是理解，这有什么依据？分别说部的人说，有经和理。因此，对于三种境，即色、声和法，依次施设见、闻和识的名称，因此可以理解，位于其间的香、味和触被称为理解。如果不是这样认为，就是说，如果不认为香等是理解。在见等事物之中
English
Therefore, the preceding words are conjunctions, and the following words, together with the non-modifiable words, are the ending. The reason for saying extensively "because it is the object of consciousness" is that ear consciousness is only the object of the nature of sound itself, and there is no discrimination. For the word "name," because it relies on the understanding of words to understand the meaning, the meaning of words is only the object of consciousness, not the object of ear consciousness. Ear consciousness takes the present sound as its object, therefore, the modifiable part of what is taken, because it disappears simultaneously with ear consciousness, only the non-modifiable part can become the path of karma, not the modifiable part. If that were the case, if they also did so, it would become two kinds, which contradicts what was said. "Sound" refers to the relationship between name and the named. Regarding "because it is not indicated, it is like being dead," some say that form, sound, and dharma are good, non-good, and unspecified, while smell, taste, and touch are only one kind of unspecified, so it is like being dead. Some say that at death, no good or non-good dharmas follow, but unspecified dharmas do follow, therefore, because it is un-obscured and unspecified, it is like being dead. Others say that the three faculties are encountering objects, and because encountering is not considered understanding, the three objects are called understanding. If someone asks, what is the basis for saying that the self-experience of nose, tongue, and body consciousness is understanding? The Vaibhashikas say that there are sutras and reasoning. Therefore, for the three objects, namely form, sound, and dharma, the names of seeing, hearing, and knowing are applied in order, so it can be understood that smell, taste, and touch, which are located in between, are called understanding. If it is not thought so, that is, if it is not thought that smell, etc., are understanding. Among the things of seeing, etc.
Chinese
之所以说“除了…之外”，是因为在色、声和法上安立了见、闻、相之类的词语，并且由于色、声、法和自性不相同，所以香、味和触等不包括在见等事物之中。因此，如果不能在香等事物上安立名称，那么在香等事物上安立名称也是可见的。因此，可以确定地说，那些被称为“觉”的事物。暂时，经部因为意义不同，所以不是依据。这里的意思是：正如你无论在过去、现在、未来，对于色等事物，从见至不完全了解之间，并且由于它们不是真实的，所以对于它们的对境的欲望、贪著等不会产生、正在产生和将要产生。同样，仅仅因为确定地执持，对于从见至完全了解之间，对于它们的对境的欲望、贪著也不会产生、正在产生和将要产生。因为它们是从不真实的分别念中产生的。这就是它的意思。为了显示这一点，所以详细地说了“那么，是怎样的呢？在这里，你对于这六种对境…”如果这部经不是专门显示见等名称的，那么，应该说见是什么，直到完全了解之间是什么呢？对于所说的“因为见等不包括在事物之中，所以不能在香等上安立名称”，回答是对于这五种对境中的每一种，都详细地说了。
English
The reason for saying "except for..." is that terms such as seeing, hearing, and appearance are established for form, sound, and dharma, and because form, sound, dharma, and nature are not the same, smells, tastes, and tactile objects are not included among things like seeing. Therefore, if names cannot be established for things like smells, then establishing names for things like smells is also visible. Therefore, it can be definitively said that those things are called "awareness." For the time being, the sutras are not authoritative because their meanings are different. Here, the meaning is: Just as for you, in the past, present, and future, regarding things like form, from seeing to not fully understanding, and because they are not real, desires, attachments, etc. for their objects do not arise, are not arising, and will not arise. Similarly, simply because of firmly holding on, for the interval from seeing to fully understanding, desires and attachments for their objects also do not arise, are not arising, and will not arise, because they arise from unreal conceptual thoughts. This is its meaning. To show this, it is said in detail, "Then, what is it like? Here, you, regarding these six kinds of objects..." If this sutra is not specifically showing names such as seeing, then what should be said is what seeing is, and what is in the interval until complete understanding? To the statement "Because seeing etc. are not included among things, names cannot be established for smells etc.," the answer is that for each of these five kinds of objects, it is said in detail.