Tibetan
་མིང་གི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་འོལ་ཕྱིར་མིང་བཏགས་པའོ། །ཁས་འཆེས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་འཆའོ། །སློང་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །དོན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལའོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞི་ལས་གཞན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་བཞེད་དོ། །གང་ཡང་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དེ་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་སྔ་རོལ་དུའོ། །བྱེ་བྲག་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་འདོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུངས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བར་གྱུར་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་པས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། དེ་དཔེའི་དོན་འདི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་པོ་འདི་མཐའ་དག་ནི་ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མཐའ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེ་ལས་འདས་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་མི་རུང་སྟེ། ཏཱ་ལ་རེ་རེ་ནས་མགོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆད་ཀྱང་ཕྱོགས་གཞན་གནས་པ་མཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་རེ་རེ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་འདས་ན་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཏཱ་ལའི་མགོ་ལྟ་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་མ་འདས་པས་གཏོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འདིར་དཔེའི་དོན་གྱི་ནུས་པ་སྨྲ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་གཞན་པོ་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་འདྲ་བ་དག་ལས་འདས་ཀྱང་བཤགས་ནས་ཡང་སྡོམ་པ་དེ་འཐོབ་ཀྱི། ཤིང་ཏཱ་ལའི་མགོ་དང་འདྲ་བ་བཞི་པོ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འདས་ན་ནི། སླར་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ངེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་ཀྱང་མེད་དོ། །སྲེ་ད་ནི་ནས་དང་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ་དེ་མ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་རུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རུལ་པའོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་ཁོང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁོང་ན་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྲེད་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཆོས་མཐུན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲེད་ལ་སོགས་པ་དག་ནས་ལ་སོགས་པ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་མ་རུང་བར་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཉིང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་པས་དེ་དག་ལས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་སྟེ། ང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རྒྱལ། །དེ་བས་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞིག་ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལམ་གྱིས་འཚོ་བ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལམ་གྱི་ཕྱིར་འཚོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཆེད་དུ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྟེ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ཡང་འདིར་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགོངས་ནས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་བཤད་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤ་ཚུགས་ཙམ་ལུས་པའི་ ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་རྟགས་ཙམ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཏུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོམ་པའི་ངོ་བོ་དང༌། དགེ་བ་གཞན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །གོང་ངམ་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྐྱེས་ནས་འོག་མ་གཏོང་ལ། འོག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་གོང་མ་གཏོང་ངོ༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གཏོང་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིས་མཐུན་པ་བཏང་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་འབྲིང་པར་རོ། །འདིར་རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ནི་འཆི་བའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཉམས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་གཏོང་ངོ༌། །ལམ་སྔ་མ་གཏོང་པར་འགྱུར་རོ
Chinese
名为比丘者，谓但以比丘之名而名之者。自称比丘者，谓毁犯戒律者，彼自誓言：‘我乃比丘’。以乞食故名比丘者，谓行乞食者。以断烦恼故名比丘者，谓于三界离贪欲者。此义者，谓世尊所说之‘非比丘，非沙门’者。以祈请及四羯磨圆具之比丘者，谓于前说四者之外，显现安住于戒律之异生。若有人说：‘是就真实比丘而说’，对此之答复是：‘于彼之前’，谓于造作堕罪之先。分别说者认为，从未得者亦会退失。如经中所说：‘于诸天世间，观见智慧完全退失。’如是说。所说亦如是，是就真实比丘而说‘非比丘’。于根本堕罪，即使仅缺一边，亦会广说。分别说者认为：‘彼譬喻之义无能。’如是说。如是，此四种学处，皆如棕榈树之顶。若于一切中，任一违越，则不得舍戒，因见棕榈树之每一端，虽缺一端，然他端仍存故。若一一如此，然违越彼等，则非舍弃一切律仪。又说，如棕榈树顶般之三者，未违越故，则不致舍弃。于此有何必要？因此，于此宣说此譬喻之义力，谓违越其他如枝叶般之学处，忏悔后仍可得彼律仪，然若违越如棕榈树顶般之四者中任一，则不得重获律仪。故无有决定趣入，是故亦无有依于戒律而住之止观。舍达那。
English
A monk by name is one who is merely named a monk. A self-proclaimed monk is one who has broken the precepts and vows, 'I am a monk.' A monk by begging is one who begs for food. A monk by destroying afflictions is one who is free from desire in the three realms. This meaning refers to what the Blessed One said, 'Not a monk, not a renunciate.' A fully ordained monk through petition and four karmas refers to the manifestation of an ordinary being abiding in discipline, other than the four mentioned earlier. If someone says, 'It was spoken with the true monk in mind,' the reply to that is, 'Before that,' meaning before committing a transgression. The Vaibhashikas think that one can fall from what has not been attained. As it says in the sutra: 'In the world with the gods, behold the complete loss of wisdom.' So it is said. What was said was also spoken with the true monk in mind, 'not a monk.' Even if one side of the root is missing, it is explained extensively. The Vaibhashikas think, 'That example has no power.' So they say. Likewise, all four of these bases of training are like the top of a palm tree. If one transgresses any one of them, one should not give up the vows, because one sees that even if one side of each palm tree is missing, the other side remains. If each one is like that, then even if one transgresses them, one does not give up all the vows. Again, it is said that one will not give up because one has not transgressed the three that are like the top of a palm tree. What is the need for this? Therefore, here we speak of the power of the meaning of this example: even if one transgresses other bases of training that are like branches and leaves, one can confess and obtain those vows again, but if one transgresses any of the four that are like the top of a palm tree, one will not obtain the vows again. Therefore, there is no definite entry, and therefore there is no shamatha and vipashyana that rely on and abide in discipline. Sredana.
Chinese
就像有糠秕一样，使它不能用。所谓朽木，就是腐烂的木头。所谓没有心髓，就是谷物里面没有心髓。这里，比丘也是因为具有比丘的形相，而且心中没有心髓，所以与贪欲等相同。就像贪欲等使具有心髓的麦子等不能用，从而从那些中去除一样，同样，他也使具有心髓的比丘僧团不能用，从而从那些中去除。因此，以道胜利就是涅槃，如云：我从罪恶之法中胜出，因此亲近者我胜利。所谓道路指示者，就是指引道路的人。有些人说，以道为生就是有学和无学。另一些人说，有学和无学是以道胜利。为道而生就是具有戒律的比丘，因为是为道而生。败坏道路者就是戒律败坏的比丘，这里所举的例子就是这个。律藏中说不是比丘不是沙门，这里也说是沙门，那么，因此应该理解为是考虑到真实的比丘而说不是比丘。仅仅剩下形相的缘故，就是仅仅剩下沙门的标志的缘故。所谓属于禅定的所有善法，就是指包含寂止的自性以及其他不是色法自性的集合。所谓上或下，就是指先生起上面的，然后舍弃下面的；先生起下面的，然后舍弃上面的。所谓从等持中完全退失，就是指无论如何获得色界和无色界，都舍弃，因为依赖于等持。舍弃同类也会稍微舍弃，就是指在异生位，与决定性的部分相应的暖位等，直到中品忍位。这里，舍弃同类就是死亡。稍微一点就是指与退失的部分相应的，如实地，即使是远离贪欲也会舍弃。将舍弃先前的道。
English
It is like having chaff, making it unusable. The so-called rotten wood is rotten wood. The so-called without essence is that there is no essence inside the grain. Here, a bhikkhu is also similar to craving and so on because he has the appearance of a bhikkhu and has no essence in his heart. Just as craving and so on make the wheat and so on with essence unusable, thus removing them from those, similarly, he also makes the Sangha of bhikkhus with essence unusable, thus removing them from those. Therefore, victory through the path is nirvana, as it is said: I have overcome sinful dharmas, therefore I, the near one, am victorious. The path shower is the one who shows the path. Some say that living by the path is the learners and non-learners. Others say that the learners and non-learners are victorious through the path. Living for the sake of the path is a bhikkhu with morality, because it is living for the sake of the path. The one who ruins the path is a bhikkhu with broken morality, and the example given here is this. In the Vinaya, it is said that he is not a bhikkhu and not a śrāmaṇa, but here it is also said to be a śrāmaṇa, so it should be understood that it is said not to be a bhikkhu with the true bhikkhu in mind. The reason for only the appearance remaining is the reason for only the mark of a śrāmaṇa remaining. All the virtues belonging to meditation are those that include the nature of tranquility and other aggregates that are not the nature of form. Above or below means that one first arises above and then abandons the lower; one first arises below and then abandons the upper. Completely falling away from absorption means abandoning whatever is obtained in the form and formless realms, because it depends on absorption. Abandoning the similar will also abandon a little, which means in the state of ordinary beings, the warmth and so on that correspond to the determining part, up to the middle forbearance. Here, abandoning the similar is death. A little is that which corresponds to the part of decline, and even being free from desire will abandon it as it is. One will abandon the previous path.