Tibetan
ཇི་ལྟར་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པར་གནོན་བའི་ཕྱིར་གཉེན་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་གྱི་སྤོང་བ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་བའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ལ། བསམ་གཏན་ དངོས་གཞིའི་ས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དངོས་གཞི་མ་ཚང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་འདྲ་བས་སོ། །སྤོང་བའི་ལམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རབ་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྐྱེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་མངོན་སྙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །མི་རྫི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལུས་དང་ལུས་མཉམ་པ་སྟེ། གང་ཞིག་མེད་ན་གནས་པར་དཀའ་བའོ། །འབྲིང་ནི་མཛའ་བ་དང་ཟས་དང་ཆོས་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་དང་ཟས་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆེན་པོ་ནི་གྲོགས་པོ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། ཡིད་སེམས་པ་དང་རྩ་ལག་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ། །འབྲིང་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆུང་ངུས་ནི་མཛའ་བཤེས་དང་འཁོར་གཡོག་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་འཕྲོག་པའོ། །ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྔར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་མ་འདྲིས་པ་དང༌། འདྲིས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་པ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གང་མཛའ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི་ལྷག་པར་ཡིད་དང་བའི་སྒོ་ནས་དང་པོར་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་དག་ལ་རེ་ཤིག་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཞིག་དེ་ལ་བྱ་བར་གྱུར་ནས་སྡང་བར་གྱུར་པ་རྣམས་པ་ཡང་ཕན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆང་པ་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དབང་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བཟུང་བར་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དབང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མཐོང་ནས་སྐྱོན་བཟུང་བར་ནུས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དང་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་འཇུག་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་དེ་མཛའ་བོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའི། བཏང་སྙོམས་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་གྱི་གཞན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྔ་མ་བཞིན་མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་དག་ལས་ཀྱང་མི་མཛའ་བའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་དོ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་བདེ་བ་ལས་བཟློག་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་ཆགས་འཆིང་བ་ཆགས་བྲལ་ལས། མྱུར་དུ་ཆགས་བྲལ་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཨ་བ་ག་ཎ་མ་ཐཱ། རྒྱ་འདི་སྲིད་ཀ་དཔེ་ཅི་ན་ཨ་བ་ཏ་རན་ཡ་ཐཱ་ཟེར་འདི་ཡན། མེད་པའི་ཕྱིར་དགྲ་དང་མཛའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའི་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཚད་མེད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་དགའ་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མ་ཡིན་ཞིང་དགའ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་ གཅིག་དང་ལྡན་པ་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་དང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡིད་བདེ་བ་དང་ནི་སྔ་
Chinese
那么，如何解释说（慈心等）是嗔恚等的对治呢？因此，说了“以彼等之加行”等，说是为了压伏嗔恚等而成为对治。不是通过断除嗔恚等烦恼的获得来成为对治，而是为了使断除延缓，所以说是对治。对此，欲界的，与无能胜地相应的慈爱等，能压伏嗔恚等烦恼，而禅定 正行的地上的（慈爱等），能使断除烦恼延缓。为了显示那一点，详细地说了“慈爱等与欲界”等。所谓“与正行无缺者相似”，是因为自性、所缘、形相和加行相似。所谓“以断除之道”，是指以无间道等。所谓“能彻底断除”，是指断除它的获得。所谓“具有缘力”，是指它的所缘境。所谓“获得彼等”，是指彼等显现。所谓“不会衰退”，是因为彼等不会产生。所谓“大亲友方”，是指亲属、身体和身平等，没有他们就难以安住。中等是指与亲友、食物和法有关。小的是指任何能提供帮助和食物的。同样，敌对方也有三种：大的是指夺走朋友、 生计、心思和命根。中等是指夺走生活用具。小的是指夺走亲友和仆人的生活用具。普通的一方也有三种：以前没有见过和听过的，见过和听过但不熟悉的，熟悉但不提供帮助或造成伤害的。这样，初学者瑜伽士对众生分为三种，并加以应用。对于大亲友，首先要以特别欢喜的心，生起最初帮助他们的心。然后逐渐教导他们。对于那些曾经是朋友后来变成仇恨的人，也要努力帮助他们。
English
How is it explained that (loving-kindness, etc.) are the antidotes to malice, etc.? Therefore, it is said, "By the application of those," etc., it is said to be the antidote in order to suppress malice, etc. It is not that it becomes the antidote by abandoning the attainment of afflictions such as malice, but it is said to be the antidote in order to prolong the abandonment. In this regard, loving-kindness, etc., which are in the desire realm and correspond to the ground of non-superiority, suppress afflictions such as malice, while the afflictions of the ground of actual meditative absorption prolong the abandonment of afflictions. In order to show that very point, it is explained in detail, "Loving-kindness, etc., and the desire realm," etc. "Those similar to those without deficiency in the actual practice" means that they are similar in nature, object, aspect, and application. "By the path of abandonment" means by the paths of non-interruption, etc. "To completely abandon" means to cut off its attainment. "Possessing the power of conditions" refers to its objects of focus. "Obtaining those" means that those become manifest. "They will not decline" means that they will not arise. The great friendly side is birth, body, and equality of body, without which it is difficult to abide. The intermediate is related to friends, food, and Dharma. The small is whatever provides help and food. Similarly, there are three types of enemies: the great one steals friends, livelihood, mind, and life force. The middle one steals the necessities of life. The small one steals the necessities of life from friends and servants. There are also three types of ordinary people: those who have not been seen or heard before, those who have been seen and heard but are not familiar, and those who are familiar but do not provide help or cause harm. In this way, the beginning yogi applies himself to sentient beings, dividing them into three types. For the great friend, one should first generate the mind to help them especially with a joyful heart. Then gradually teach them. Even those who were friends but have become enemies should be helped.
Chinese
应当行持。不应让心向外散乱。同样，也应当向其他人广泛宣说。以慈爱来扩展，意思是加以区分。从往昔的福德和非福德的果报之门来说，对于善根普遍增长的人，也能看到往昔福德的果报强大等等两种情况，从而能够肯定其功德。同样，对于独觉佛，也能看到往昔非福德的果报微弱等等情况，从而能够指出其过失。对于悲心和喜心也同样如此，想着如果能脱离痛苦该多好啊，并且更加欣乐。从烦恼深重的行境中，要做到对众生没有差别，要详细宣说这三种友善的方面。舍心是常人的顶点，常人的方面是与舍心相顺应的，但并非完全相同，因为它是对治贪欲和嗔恨的所依。对于其他人，也以微小等等的差别，像之前一样，从友善和不友善的方面中，首先对不友善的方面行持舍心。以微小等等的差别，在不同的状态下，与不同的方面，从安乐中解脱出来，并且生起嗔恨。这样，贪欲束缚于离贪，迅速地离贪于嗔恨。有些人说，从思虑的角度来说，是有欲望和色界的所依。阿哇嘎纳玛塔。（藏文）རྒྱ་འདི་སྲིད་ཀ་དཔེ་ཅི་ན་ཨ་བ་ཏ་རན་ཡ་ཐཱ་ཟེར་འདི་ཡན།（梵文天城体） （梵文罗马拟音） （汉语字面意思）因为没有敌人和朋友等等，并且因为是所缘，所以不说它是无色界和欲界的所依。而且，它只在北方口音不悦耳的人们当中产生，在其他地方则不会，因为它是通过串习的力量产生的。如果说与一个无量具有，那么，凡是喜悦的，既不是意乐，也不是与喜悦相同，也不是具有。那么，凡是与一个具有的，必定不是与一切具有。凡是意乐，那么之前
English
Should be practiced. One should not let the mind wander outwards. Similarly, it should also be widely proclaimed to others. To expand with loving-kindness means to differentiate. From the perspective of the fruits of past merit and non-merit, for those whose roots of virtue are universally increasing, one can see the powerful fruits of past merit, etc., and thus be able to affirm their merits. Similarly, for the solitary Buddhas, one can see the weak fruits of past non-merit, etc., and thus be able to point out their faults. The same applies to compassion and joy, thinking how wonderful it would be to be free from suffering, and taking particular delight in it. From the realm of heavily afflicted emotions, one must strive to be without discrimination towards sentient beings, and one should explain in detail these three friendly aspects. Equanimity is the pinnacle of ordinary people, and the aspect of ordinary people is in accordance with equanimity, but it is not entirely the same, because it is the support for counteracting greed and hatred. For others, also with small differences, etc., as before, from the aspects of friendliness and unfriendliness, one should first practice equanimity towards the unfriendly aspects. With small differences, etc., in different states, with different aspects, one is liberated from happiness and arises with hatred. Thus, attachment is bound to detachment, and detachment quickly to hatred. Some say that from the perspective of thought, it is the support of desire and the form realm. Awagana Mata. (Tibetan) རྒྱ་འདི་སྲིད་ཀ་དཔེ་ཅི་ན་ཨ་བ་ཏ་རན་ཡ་ཐཱ་ཟེར་འདི་ཡན། (Sanskrit Devanagari) (Sanskrit Romanization) (Literal Chinese meaning) Because there are no enemies and friends, etc., and because it is the object of focus, it is not said to be the support of the formless realm and the desire realm. Moreover, it only arises among people whose northern accent is unpleasant, and not elsewhere, because it arises through the power of habituation. If it is said to possess one immeasurable, then whatever is joyful is neither mental ease, nor the same as joy, nor does it possess it. Then, whatever possesses one, it is certain that it does not possess all. Whatever is mental ease, then before