Tibetan
གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོའི་བློ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨན་པའི་ངག་གིས་སོ། །གང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ངོ་ཚ་བ་མེད་པར་འཐུང་བ་འང༌། གང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨན་པའི་ངག་གིས་དུག་ལྟར་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དྲོད་རིག་ནས་འཐུང་བ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ཇི་ལྟར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ་མྱོས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཐུང་བ་དེ་དག་སེམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁྱད་པར་དུ་ཆང་འཐུང་བ་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕྲོད་པའི་ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་གནང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གནང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཕགས་པ་རྣམས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཉས་པར་སྤྱད་པ་བཞིན་ནོ། །ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའོ། སྤྱིར་བསྟན་མོད་ ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་མོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཇི་ལྟར་བྲོ་གཡོག་བགྱི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ཤཱཀྱ་ནད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལས་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་སྤང་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆད་ནི་ལན་ཅིག་འཐུངས་ཀྱང་ཞེན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་གསུམ་པོ་ཆང་དང༌། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང་གཉིད་བརྟེན་པ་ནི་ཚིམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཕྱིར་བཅོ་བའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚང་དུ་འཐུང་བ་ཁ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གནང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲོད་མ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆང་དེ་ཉིད་རྫས་དང་རང་བཞིན་དང་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བལྟོས་ནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྩྭའི་རྩེ་མོས་འཐུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དི་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པ་ནི་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མདོ་ལས་སློབ་པའི་སྟོབས་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པའི་སྟོབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མི་འཐུང་བར་ཟད་དོ། །ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་པ་ཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེས་ཀྱང་དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆང་འཐུང་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཅི་སྟེ་མི་འཐུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གསོལ་ཏེ། དུག་བཞིན་དུ་ མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་དང་རང་བཞིན་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པས་དུག་ཆུང་དུས་ཀྱང་རེས་འགའ་འཆི་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་མྱོས་པར་བྱེད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་བཞིན་དུ་ཆང་ཡང་ངོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་མྱོས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་ལྷག་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ། འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལའོ། །མ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་འབྲུའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་ཀུན་དུ་བསྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕེན་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའོ། །སྔོན་བསགས་པ་ནི་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗེད་ངེས་པའི་པག་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གཞི་དང་རྟེན་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱ་བ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཞོལ་བ་ཉིད་ནི་བག་མེད་པར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་སོ། །ཆང་ནི་དེ་སྤང་བའི་སྡོམ་པ་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ་བག་མེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་གཅིག་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་བའི་དོན་ནི་ལས་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་གཞི་དག་དང༌། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་དག་ལས་ཅི་རིགས་པར་དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དག་སྐྱེའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིའོ། །རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དག་ལས་ཏེ་འདི་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་ས་ལེ་སྦྲམ་བརྐུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཁྱིམ་དུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་རྟེན་ཅན་གྱི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རྩྭ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་ཀྱང་འཐོབ་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་རྣམས་ལས
Chinese
也是所有罪过的根源。所谓“仅仅是解毒的意图”，是指医生的建议。如果明知会醉还毫无羞耻地饮用，或者认为伴随罪过就没有罪过，这种想法本身就是一种烦恼。所谓“不会醉”，是指详细说明：为了消除过患，听从医生的建议，了解不会像毒药一样致醉的药性后饮用，这并非烦恼。如果有人心想怎样才会违背（戒律）而饮酒以求醉，这种想法就是一种烦恼。此外，为了特别确立饮酒本身就是一种过失行为，持律者们说：醉酒是自性罪。如果醉酒不是自性罪，那么醉酒和适宜的释迦族病人应该被允许（饮酒）。但事实上并没有允许，因此醉酒是自性罪，就像杀生等一样。凡是圣者们获得来世不再造作的誓言，这就是自性罪，就像受持杀生等戒律一样。因为经中也说“以身体行不善”，所以是自性罪，就像其他身体的不善行为一样。以身体行不善有四种，即杀生、不予取、邪淫和饮酒。虽然总的来说已经说明了，但“的”字表示详细说明：虽然共同地说明了，但僧侣们怎么能像奴仆一样行事呢？所谓“除了自性罪”，这是为了排除（特殊情况），而对于释迦族病人来说，这是特别开许的。这避免了世尊的教诲前后矛盾。为了完全避免过失，所谓“断”，即使只喝一次也会变得执着。世尊也说过，有三种事物是无法满足的，即饮酒、行不净行、沉迷睡眠。那些为了纠正错误的
English
It is also the root of all transgressions. The phrase "solely with the intention of antidote" refers to the advice of a physician. If one knowingly becomes intoxicated and drinks without shame, or if one thinks that there is no transgression when accompanied by transgression, that very thought is a defilement. The phrase "will not become intoxicated" is explained in detail: If, in order to eliminate faults, one drinks after understanding from a physician's advice that it will not intoxicate like poison, that is not a defilement. If someone drinks with the intention of becoming intoxicated, thinking about how it will violate (the precepts), that thought is a defilement. Furthermore, in order to specifically establish that drinking alcohol itself is a faulty action, the Vinaya holders say: Intoxication is a transgression by its very nature. If intoxication were not a transgression by its very nature, then intoxication and suitable Shakya patients should be allowed (to drink). But in fact, it is not allowed, therefore intoxication is a transgression by its very nature, just like killing living beings, etc. Whoever, as noble beings, have obtained the vow not to commit (such actions) in future lives, that is a transgression by its very nature, just like taking vows to abstain from killing, etc. Because it is also said in the scriptures, "acting unwholesomely with the body," it is a transgression by its very nature, just like other unwholesome bodily actions. There are four types of unwholesome bodily actions: killing, taking what is not given, sexual misconduct, and drinking intoxicants. Although it has been generally stated, the word "of" indicates a detailed explanation: Although it has been commonly stated, how can monks act like servants? The phrase "except for transgressions by their very nature" is to exclude (special cases), and for Shakya patients, it is a special allowance. This avoids contradictions in the Buddha's teachings. In order to completely avoid faults, the word "cut off" means that even drinking once can lead to attachment. The Blessed One has also said that there are three things that cannot be satisfied: drinking alcohol, engaging in impure conduct, and indulging in sleep. Those who are correcting mistakes
Chinese
如果有一些酒喝了不会醉，为什么不让喝呢？因此说，因为醉酒的程度是不确定的。酒本身，根据物质、性质和身体状况，有时会醉人，有时不会醉人。因此，禁止用草尖喝酒，这是为了避免变成灰烬，所以禁止用草尖喝酒，如果那样做，就是断绝了变成灰烬的可能性。圣者们不使用是因为他们有羞耻心。经中说，有五种学习的力量：信仰的力量、精进的力量、知羞的力量、有愧的力量和智慧的力量。因此，仅仅因为有羞耻心才不喝。有羞耻心的人不应该喝醉，这是什么原因呢？因此说，因为那也会使人失去记忆。喝酒会使人忘记该做和不该做的事情。如果那样，那么喝一点点不会失去记忆的酒为什么不行呢？因此说，一点也不要喝，就像毒药一样，因为不确定。例如，毒药在适当的时间、性质和力量下，即使剂量很小，有时也会致死，同样，酒也会使人醉。圣者们不使用，所以制定了戒律，就像非时食一样，酒也是如此，学诚导师这样说。这也是因为知道会醉，所以更加不使用。出现“恶行”一词，是因为它是放逸之处，但并不是因为它是自性罪，我是这样想的。因此，对于这个，也就是这个学处，谷物酒和混合酒，要舍弃放逸之处，这样说了。不是对于其他的，也就是舍弃杀生等等。解释没有说的原因是，因为那些是自性罪。过度地、完全地依止，这样广说的是，世尊
English
If there are some drinks that do not cause intoxication, why are they not allowed? Therefore, it is said that because the degree of intoxication is uncertain. The drink itself, depending on the substance, nature, and physical condition, can sometimes be intoxicating and sometimes not. Therefore, drinking with the tip of a blade of grass is prohibited, which is to avoid turning into ashes, so drinking with the tip of a blade of grass is prohibited, and if done that way, it is cutting off the possibility of turning into ashes. The noble ones do not use it because they have a sense of shame. The sutra says that there are five powers of learning: the power of faith, the power of diligence, the power of shame, the power of conscience, and the power of wisdom. Therefore, it is only because of having a sense of shame that they do not drink. What is the reason why those with a sense of shame should not get drunk? Therefore, it is said that because that also causes one to lose memory. Drinking alcohol will cause one to forget what should and should not be done. If that is the case, then why not drink a little bit that does not cause memory loss? Therefore, it is said, do not consume even a little, like poison, because it is uncertain. For example, poison, with the right time, nature, and power, can sometimes cause death even in small doses, and similarly, alcohol can cause intoxication. The noble ones do not use it, so precepts are established, just like untimely food, so is alcohol, thus says the teacher Dusang. This is also because knowing that it will cause intoxication, they do not use it even more. The term 'misconduct' appears because it is a place of heedlessness, but not because it is a natural transgression, I think. Therefore, for this, that is, this training, grain alcohol and mixed alcohol, one should abandon the place of heedlessness, it is said. Not for others, that is, abandoning killing and so on. The reason for not mentioning it is that those are natural transgressions. Overly, completely relying on, thus extensively speaking, the Blessed One
Chinese
佛陀在经中说，用谷物酿造的酒，对于所有耽着和习惯于放逸之处的人，因为多次这样做，身体坏灭后会堕入地狱。抛弃是以前没有的。以前积累是为了获得进入，即为了在死亡的时刻获得进入。被称为“成为所有放逸之处”的意思是，遗忘的放逸，以及杀生等所有不善的处所、基础和所依的同义词。不顾该做的事，而专注于不该做的事本身就是放逸，其原因是放逸之处。酒不应该施舍给具有戒律要断除它的人，因为它是放逸之处。所谓“从何处获得一个”的问题，其含义是指业的预备、正行和结行等，以及显示有情和非有情的所依，以及具有自性的罪过等。所谓“从预备、正行和结行”是指与业道之路相关联，即与不善业道相关联，从不善业道的预备、正行和结行中，根据情况，作为它们的对治，会产生别解脱戒的无表色。所谓“显示有情和非有情”是指所依。所谓“从具有自性的罪过”是指从业中产生，这应该与每一个相联系。所谓“显示有情和非有情”，如果问，具有自性的罪过，显示非有情是什么样的？例如偷盗田地里的庄稼等。如果问，显示有情是什么样的？例如在妇女的场所行不净行。制定的罪过就像一起在家里睡觉。特别是，具有自性的罪过是杀害有情所依。制定的罪过，非有情所依是割草等。会出现“为了进入有情的所依”这句话。如果从过去和未来也能获得，那么，像断除杀生等，哪些自性是显示有情的呢？