Tibetan
འདོན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་ནུས་པས་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་སྲོག་དང་ལྡན་པ་བྱུང་བ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་མི་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅི་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་འབྱུང་བས་དགེ་བསྙེན་ཁས་བླངས་ཏེ། དཔེར་ན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དེ་རྣམས་ལ། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པས་དགེ་བསྙེན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་རྒྱས་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྲོག་སྡོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི་མི་འདོན་ན་ད་ཅི་ཞིག་བྱ། གལ་ཏེ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན། དེ་ལྟར་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བསྙེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་དགེ་བསྙེན་གྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་ནས་ཇི་སྲིད་ཆང་འཐུང་བའི་བར་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡང་དགེ་བསྙེན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲི་བ་འདི་རུང་ན། བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་ལས་འདས་ན་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རམ་ཅི་ཞེ་ན། དྲི་བ་འདི་ནི་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཙམ་ལས་དགེ་བསྙེན་སོ་སོར་གྲུབ་པ་མ་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་ལས་ཀྱང་དེའི་དབྱེ་བ་གྲུབ་པ། བསླབ་པའི་གཞི་དུ་བླངས་པ་ལས་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་འཐད་དོ། །ནཱ་ནྱ་ཐ་ཏྱ་ནྱ་ད་སྱ་ཏྭ་པ་རི་ཧཱ་རེ་ཙྪ་ཡཱ་བ་དུཀྟི། ཏ་ཏྭ་པཱ་རཱ་དི་ཏི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་འདིར་ལན་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྙིང་པོ་ལས་ཞེས་སོ། །གཞུང་མངས་པའི་འཇིགས་ པས་དགག་པ་མ་བྱས་སོ། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཡིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་དེའི་དགེ་བ་ཉིད་སེམས་ལ་རག་ལས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབོགས་པ་པོ་དང་ནོད་པ་པོ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་སྐྱབས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་མེད་དོ། །བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བཏགས་སུ་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་ན་གང་དག་བརྙེས་པས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྤྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྡུའོ། །འཁོར་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྔ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་དང༌། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྟེ། གཟུགས་གྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ལ་མ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ལམ་སྨོས་པ་ནི་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལའོ། །ལམ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས། རིང་པོ་མ་ལོན་པར། མ་འོངས་པའི་དགེ་འདུན་གཅིག་པུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་གོན་དང་བཟང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞི་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ཞི་བར་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའོ། །རྟེན་ལ་གནོད་པར་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ནི་གང་ན་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ནི་འདིར་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བརྟེན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། མི་སློབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོའོ། །འདིར་མི་སློབ་པའི་ཆོས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཞིང༌། སློབ་པ་དག་མི་སློབ་པའི་ཆོས་དག་དགེ་འདུན་ཡིན་གྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་གནས་པས་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཞིང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ན་སྟེ་སྔོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་གྱི་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ལ། གང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་མཆོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་དགེ་སློང་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས
Chinese
由于能够理解“并非其他布施”，因此喀什米尔人虽然获得了生命，但不会说获得了居士戒。那么，如果说“请接受我为居士”，就是承诺成为居士。例如，大光护对于那些声闻者，如此承诺后，世尊宣说了居士的学处，因此，承诺了它，他们也就承诺了它。这个应该从广大的内容中简略地归纳为出家。如果必须明确指出所谓的“命根”，如果经部师不念诵，那该怎么办？如果仅仅承诺成为居士就能获得戒律，那么，经典中如此宣说有什么意义呢？是为了使居士的戒律更加圆满。这里，居士舍弃杀生，从舍弃杀生到饮酒为止。因此，应该知道，即使没有戒律，也有居士。如果又以经论中所说的方式提问：如果违犯了一条学处，是否就违犯了所有的学处呢？这个问题是，仅仅皈依三宝，尚未分别成就居士，从受持学处也成就了它的差别，从受持多少学处，到行持一种，乃至完全圆满，都是合理的。nā nya thā tya nya da sya tva pa ri hā re ccha yā va dukti，ta tva pā rā di ti。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）并非其他方式，此处也如影子般回答了其他问题。如是真谛心要。由于害怕内容过多，所以没有驳斥。所谓“微小等如意”，就像它的善根依赖于心一样，微小等等也是如此。因此，所谓“不了解则不然”，是指施予者和接受者。如果犹豫不决，不皈依三宝，就没有居士戒。所谓“行法”，是指被认为是佛陀的原因。正因为如此，才说了“哪些是主要的”，实际上，哪些是证悟者，是通达一切并实践的佛陀。
English
Because one can understand "not other giving," although the Kashmiris obtained life, they would not say they obtained the vows of a layperson. Then, if it says, "Please accept me as a layperson," it is promising to become a layperson. For example, the great Light Protector, for those Hearers, after promising in this way, the Blessed One proclaimed the grounds of training for a layperson, therefore, by promising it, they also promised it. This should be briefly summarized from the extensive content into ordination. If it is necessary to clearly point out the so-called "life force," if the Sutra masters do not recite it, what should be done? If merely promising to become a layperson is enough to obtain the vows, then what is the meaning of such pronouncements in the scriptures? It is to make the precepts of a layperson more complete. Here, a layperson abandons killing, from abandoning killing to drinking alcohol. Therefore, it should be known that even without vows, there are laypersons. If this question is again permissible in the manner explained in the Abhidharma, if one transgresses one precept, will one transgress all the precepts? This question is that merely taking refuge does not separately establish a layperson, and the distinction is also established from taking the precepts, from taking how many precepts, from practicing one, up to complete perfection, it is reasonable. nā nya thā tya nya da sya tva pa ri hā re ccha yā va dukti，ta tva pā rā di ti. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Not in another way, here also, like a shadow, other questions are answered. Thus is the essence of truth. Because of the fear of too much content, there was no refutation. The so-called "small and so on as desired" is just as its virtue depends on the mind, so also is small and so on. Therefore, the so-called "except for not knowing" refers to the giver and the receiver. If there is hesitation, not taking refuge, there are no lay vows. The so-called "performing Dharma" is the cause of being designated as a Buddha. Precisely for this reason, it is said, "Which are the main ones," in reality, which are the enlightened ones, are the Buddhas who understand everything and practice it.
Chinese
所谓“如是”，是指通达并实践一切法，因此这些法被称为成佛之法。什么是这些法呢？即“已知尽”等。而“等”字，则包括了“已知不生”和“无学正见”。“僧”的提法，则包括了无漏五蕴。色身，无论是之前的菩萨阶段，还是之后的成佛阶段，都没有差别，因此，不应以色身为皈依境。以体性的角度来说，“对一切佛”是指并非以思虑的角度，因为就其因而言，体性并无不同，因此说“无有差别”，意即无有不同。提到道，是因为身寿等体性各不相同。说“不可分故成僧”，是指天人等世间众生，也无法从法性中分离出来。问：“是对一切僧众吗？”答：“是对过去、未来和现在的一切僧众。”说“道之体性无有差别”，是指八正道、无漏和决定出离，这些方面没有差别。如果对一切僧众皈依，那么经中说：“如果世尊证得圆满菩提后，不久便独自掌握了未来的僧众，那么在未来会出现僧众之名，也应皈依他们。”这又该如何解释呢？因此，经中才说了“从经中所说”等。所谓“彼等之现前”，是指由迦衮和贤善二者所现前。“僧宝”是指，在转法轮之后出现的僧宝，为了说明这一点，才说“为了宣说”，意即为了从功德的角度，阐明具有如此力量者将会出现。“以寂静为一体性”是指，自身和他人的相续中的烦恼和痛苦。
English
That which is called "Thus," means to practice having comprehended all those things, therefore those dharmas are called that which makes one a Buddha. What are they? They are called "knowing exhaustion," and so forth. And the word "so forth" includes "knowing non-arising" and "the right view of the no-more-learning." The mention of "Sangha" includes the five aggregates without outflows. The form body, whether in the previous stage of a Bodhisattva or the later stage of Buddhahood, there is no difference, therefore, one should not take refuge in the form body. From the perspective of characteristics, "to all Buddhas" means not from the perspective of thought, because in terms of its cause, there is no difference in characteristics, therefore it is said "there is no difference," meaning there is no difference. The mention of the path is because the characteristics of lifespan, etc., are different. Saying "becoming Sangha because of indivisibility" means that even the world with gods cannot be separated from the nature of Dharma. Question: "Is it to all Sanghas?" Answer: "It is to those of the past, future, and present." Saying "the characteristics of the path are without difference" means that there is no difference in terms of the eightfold path, being without outflows, and definite liberation. If one takes refuge in all Sanghas, then the sutra says, "If the Bhagavan attains complete perfect enlightenment, and not long after, solely controls the future Sangha, then in the future, the name Sangha will arise, and one should also go for refuge to them." How is this to be explained? Therefore, the sutra says "from what is said in the sutra," and so forth. "The manifestation of those" refers to that which is manifested by Gagon and Zangpo. "Sangha Jewel" refers to the Sangha Jewel that will appear after the turning of the wheel of Dharma, and to explain this, it is said "for the sake of proclaiming," meaning to clarify from the perspective of qualities that one with such power will appear. "Having peace as a single characteristic" refers to the afflictions and suffering in the continuums of oneself and others.
Chinese
由于烦恼寂灭的体性没有差别，所以凡是皈依法的，就是皈依一切的涅槃。‘损害所依’的意思是，所依是指能够成佛的不学法都存在的色身。损害它，这里明显是指使其衰败。‘也损害了那些’的意思是，损害所依，也会损害所依赖的，比如损害眼睛，也会损害依赖它的识。‘不会那样出现’的意思是，会详细地出现。‘不学法就是佛’的意思是，不会那样出现。不是从哪个不学法而皈依佛，而是皈依使不学法成佛的法。 这里说的是使不学法成佛，而不是佛，所以没有争论。‘不是那样’的意思是，如果只有不学法才是佛，而学法和不学法是僧伽而不是所依，那么安住于世间心，就会变成不是佛也不是僧伽。像这样，学法和不学法的世间人一点也没有，在世间心生起的时候，学法和不学法也不会生起，拥有它们的那些也不是成佛的，只有使成为僧伽的戒律，也就是所谓的‘剃度’，也只是成为比丘而不是所依。如果是那样，就不会以差别的方式显示‘比丘具有戒律’了，凡是具有戒律的，就是比丘等等也会出现。‘如何某’的意思是，会详细地出现，凡是供养比丘的，就是供养使成为比丘的戒律，这是以戒律的方式供养比丘，而不是戒律本身不是比丘，同样以不学法的角度