Tibetan
ར་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དེ་ཅིག་ཤོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གང་གིས་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་མདུན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་དམིགས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་རེ་ཞིག་མ་གཏོགས་པར་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ལྟ་བའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ ཟད་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་སྐབས་ཅི་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བདག་པོར་རྒྱུ་ཅི་སྙམ་དུ་འགྱུར་པ་ལས། གཞན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ན་གང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལས་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དེར་མ་གསུངས་པ་ནི་དེ་བསམ་གཏན་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་སྨོས་པས་དེ་ཉིད་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་འདི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་ཐམས་ཅད་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ན་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དངོས་གཞིའི་སའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེའོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་བ་ནི་ཚངས་པ་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞིའི་ས་ལ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་དེ་རོ་མྱང་བ་སྟེ། རོ་མྱང་བའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དེ་ལ་རོ་མྱང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མེད་དོ། །དེ་བདེ་མིན་སྡུག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚེགས་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་མེད་ལ། ཞི་གནས་དམན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུ་ བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་དྲང་བ་དག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་སྨོས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མཚན་མའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། འདི་ལ་ཡུལ་ཆོས་མཚན་མ་མེད་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དུས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བདག་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ནི་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་རྣམ་པའོ། །བདེན་པའི་རྣམ་པ་ལྷག་མ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་དག་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་བདེན་པའི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ་གཉིས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་ལམ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་བཞི་བཞིའོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་ བསྔལ་བ་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ནི། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡིད་འབྱུང་ལ། རྒྱུ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ཡིད་བྱུང་ངོ༌། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུ་ཉིད་དེ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་བ་དང་འབྲེལ་པས་ན་ལམ་ནི་གཟིངས་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ལ་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ་སྟེ་སྟོན་པ་ནི་དོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་བོ་རྒལ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དོན་བྱས་ཟིན་ཏེ་གཟིངས་འདོར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ལས་འདའ་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ལམ་རྣམས་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེ་དག་ལས་འདའ་བ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང་དེ་དག་ལས་འདའ་བར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའི་བདེན་པ་དག་གིས་འཛིན་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་བཟུང་བཞིན་པ་ལས་ནི་ཡིད་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་དང་དམིགས་པ་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་གསུམ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རེ་ཞིག་སྨོན་པ་མེད་པ་ནི་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལ་སོགས་པ་དགུ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་པ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གཟིངས་ལྟ་བུ་ཉིད་ངེས་པར་དོར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་དང་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །དགེ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་བརྒྱད་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་ནི་གང་ན་ལམ་ཡོད་པ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་དང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མ་གཏོགས་པ་ས་གཞན་དགུ་ནའོ། །དེ་དག་དྲི་མེད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་ཡང་ཡིན་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། འདི་དག་གི་དམིགས་པ་ངེས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། བདེན་པ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡང་འགོག་པ་ལས་མཚན་མ་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་སློབ་པའི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཞེས་མི་སློབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་གི་རོ་མེར་བཅུག་ནས་དེ་ཚིག་པ་དང༌། ཤིང་དེ་ཡང་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་རྗེས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱོ་བ་ད
Chinese
然而那是特别的，另一种则不是那样。凭借何种道路，不依赖于上方地的近取而获得喜乐和止息，那是因为是特别的，所以会成为它的后续。那么，经中不是说只依赖于前方吗？为什么指定无间和殊胜禅定呢？经中只说了一时的无间。不是仅仅修习并安住于初禅等，而是说以智慧观看而使诸漏完全灭尽。为了显示有寻有伺等三种等持，所以指定殊胜禅定。经中说，初禅是有寻有伺，第二禅是寻伺寂灭，第二禅等是无寻无伺的等持。那么，无寻唯伺的时候是什么呢？会成为殊胜禅定的状态。会变成大梵天是主宰，是什么原因呢？从其他等持的差别来说，也有禅定的差别。世尊说，没有在无间中说殊胜禅定，是因为它被初禅所摄。说初禅就是说了它，因为这是初禅的近取无间，所以是近取的差别。分别说者说，因为这能安立一切等持的地，所以称为无间。无间正行的地的等至境，意思是未现证无间。具有与味相应的，意思是，因为那是出生的处所。在那里，味是由于出生于梵天。正行地的贪爱就是味，如同味的区别一样，不能成立依赖于味的区别。那是不苦不乐，在那里，有意识的劳累。
English
However, that is special, and the other is not like that. By what path does one obtain joy and cessation without relying on the proximity of the higher grounds? Because that is special, it will become its sequel. So, doesn't the sutra say to rely only on the front? Why specify the uninterrupted and the special meditative states? The sutra only speaks of the uninterrupted for a while. It is not just practicing and abiding in the first dhyana and so on, but it says that the outflows are completely exhausted by viewing with wisdom. In order to show the three samadhis, including those with investigation and analysis, the special meditative states are specified. The sutra says that the first dhyana is with investigation and analysis, and the second is the pacification of investigation and analysis. The second dhyana and so on are samadhis without investigation and analysis. So, what is the occasion of no investigation and only analysis? It will become the state of special meditative states. It will become, 'What is the cause of the Great Brahma being the master?' From the difference of other samadhis, there is also a difference of meditative states. The Blessed One said that the special meditative states were not mentioned in the uninterrupted because it is included in the first dhyana. Saying the first dhyana is saying it, because this is the proximity of the first dhyana, the uninterrupted, so it is the difference of proximity. The Vaibhashikas say that because this can establish all the grounds of samadhi, it is called uninterrupted. The samapatti object of the ground of the uninterrupted actual ground means not realizing the uninterrupted. Having that which corresponds to taste means that because that is the place of birth. There, taste is because of being born in Brahma. The craving of the actual ground is taste, just like the difference of taste, it is not possible to establish dependence on the difference of taste. That is neither pleasure nor pain, and there, there is the labor of consciousness.
Chinese
因为没有喜乐，所以没有安乐。因为寂止低下，并且与显现的造作相伴随，所以不是正直的，因此没有喜悦。正因为如此，道路是艰难的，因为远离贪欲，所以不是痛苦和不适。因此，应当说它与非痛苦亦非安乐的感受相应。所谓五境，是因为境非常吸引人，因此不是指根，而是指境。所谓有为法的三个特征，就是生、老、无常。另一些人说，“相”这个词是因的同义词，因为这里没有境、法、相，也没有因，所以称为无相。另一些人说，因为远离时间的相，所以涅槃是无相的，而以它为对境的等持是无相的。所谓空性、无我、空性，是因为等持是无我的，并且具有空性的相，因此是破除坏聚见的近对治，因为坏聚见也是两种。如此，无我的相是破除我见的对治，而空性的相是破除我所见的对治。在此，如果法是无我的相，那么就是无有的相，如果法是无我的相，那么就是空性的相。所谓与真实的相和其他剩余的相相应，是指与空性和无我的相以及灭的相之外的真实相相应的等持，是第十种相，即无常和痛苦的相两种，以及集和道各自有四种相。所谓因为对无常、痛苦及其因生厌离，是指无常和痛苦，其因是集，即无常、痛苦及其因，因为对这些生厌离。因为无常和痛苦的相而对痛苦生厌离，以及因和集和生起和…
English
Because there is no joy, there is no comfort. Because the quiescence is inferior and accompanied by manifest fabrication, it is not upright, therefore there is no joy. For that very reason, the path is difficult, but because it is free from desire, it is not suffering and discomfort. Therefore, it should be said that it is endowed with a feeling that is neither suffering nor comfort. The so-called five objects are so called because the objects are very attractive, therefore it does not refer to the faculties, but to the objects. The so-called three characteristics of conditioned phenomena are birth, aging, and impermanence. Others say that the word "characteristic" is a synonym for cause, because here there is no object, dharma, characteristic, and no cause, so it is called without characteristic. Others say that because it is free from the characteristic of time, Nirvana is without characteristic, and the samadhi that has it as its object is without characteristic. The so-called emptiness, selflessness, emptiness, is because the samadhi is selfless and has the aspect of emptiness, therefore it is the near antidote to the view of the aggregation of destruction, because the view of the aggregation of destruction is also twofold. Thus, the aspect of selflessness is the antidote to the view of self, and the aspect of emptiness is the antidote to the view of what belongs to self. Here, if the dharma is the aspect of selflessness, then it is the aspect of non-existence, and if the dharma is the aspect of selflessness, then it is the aspect of emptiness. The so-called being endowed with the remaining aspects of truth means the samadhi that is endowed with the aspects of truth other than the aspects of emptiness and selflessness and the aspects of cessation, which is the tenth aspect, namely the two aspects of impermanence and suffering, and each of the origin and the path has four aspects. The so-called because of aversion to impermanence, suffering, and their causes, refers to impermanence and suffering, and their cause is the origin, namely impermanence, suffering, and their causes, because of aversion to these. Because of the aspects of impermanence and suffering, there is aversion to suffering, and the cause and the origin and the arising and…