Tibetan
་རྩེ་མོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་བ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་ཉིད་དྲི་མ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འོག་མ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་དག་པ་པས་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མི་སྤོང་སྟེ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་གི་ས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམན་བས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤོང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྤོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་འོག་མའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ས་འོག་མའི་གཉེན་པོའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཅི་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དག་པ་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཚོར་བ་ཡང་ དེ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་དགའ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་བཏང་སྙོམས་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་འབད་དེ་དྲང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན། ས་འོག་མ་ལས་ཀྱང་བྱུང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་མེད་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྲེད་པ་དང་བཅད་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་འཕགས་པའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ནི་རང་གིས་པས་ཀྱང་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་གོ །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ས་དེ་ལས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་རང་གི་ས་དང་བཅས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ལམ་སླ་བས་འཐོབ་པོ། །དེ་བོར་ནས་ལམ་དཀའ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་བདུན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དང་པོ་ནི་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་སྲིད་བས་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་པས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་སེམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སེམས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པས་ ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཀག་གོ །སྐྱེ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་མྱང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཉེར་བསྡོགས་རྣམས་ནི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ལ་ལན་རྟོག་པ་དང་ད་ཕྱོད་པ་ཡོད་པ། ལ་ལ་ན་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མ་ཡིན་པས་དེར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བརྗོད་དོ། །ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལས་མ་འདས་ཤིང་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་མི་རིགས་ཏེ། དགའ་བ་བཀག་པ་ལ་འགོག་པར་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉིད་དང་གསུམ་པ་ལ་ཡང་བདེ་བ་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཞི་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དང་པོ་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་སྐྱོན་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཙམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱི
Chinese
直至顶峰的近分无间道，是无所有处生处。这三种是指有漏、无漏和烦恼。烦恼者何须赘言，因为自身是染污的缘故。因为离欲的缘故，也不是下地，指的是，禅定和无色界的本体，有漏者不舍弃下地的烦恼，因为从那之中离欲的缘故。它不是它的对治，因此不在自己的地盘上，指的是，它不是它的对治是不合理的，因为会导致一切众生没有烦恼，以及因为它的烦恼会互相束缚。因为最为超胜的缘故，也不是上地，指的是，以下劣者舍弃超胜者是不合理的，如果不是这样，那么欲界也会舍弃初禅。因为是下地的对治的缘故，指的是，因为它会从下地离欲，所以是下地的对治。进入指的是禅定和无色界的本体现前。难道它们也是三种吗，指的是，有漏、无漏和烦恼。它们也有和那相似的感受吗，指的是，初禅和二禅的近分有喜，三禅的近分有乐，四禅的近分有舍吗。因为要努力正直的缘故，具有舍的自在，因为是无功用生的道，所以和喜乐相应，但不是努力正直。因为也是从下地生起且没有分离的缘故，也没有喜乐，所以和舍的自在相应。因为是离欲的道的缘故。不是和受相应。和受相应是不可以成为离欲的道的。以断除贪爱来舍弃烦恼。
English
Until the near-perfect uninterrupted path of the summit is the birthplace of nothingness. These three refer to those with outflows, those without outflows, and those with afflictions. Why mention those with afflictions, since they themselves are impure? Because of being free from desire, it is also not a lower ground, referring to the essence of meditation and the formless realm, those with outflows do not abandon the afflictions of the lower ground, because of being free from desire from that. It is not its antidote, therefore it is not in its own territory, referring to, it is unreasonable for it not to be its antidote, because it would lead to all beings being without afflictions, and because its afflictions would bind each other. Because it is the most superior, it is also not a higher ground, referring to, it is unreasonable for an inferior to abandon a superior, if it were not so, then the desire realm would also abandon the first dhyana. Because it is the antidote to the lower ground, referring to, because it will be free from desire from the lower ground, therefore it is the antidote to the lower ground. Entering refers to the manifestation of the essence of meditation and the formless realm. Are they also three types, referring to, those with outflows, those without outflows, and those with afflictions. Do they also have feelings similar to that, referring to, the near-perfect of the first and second dhyanas have joy, the near-perfect of the third dhyana has happiness, and the near-perfect of the fourth dhyana has equanimity. Because of striving to be upright, it possesses the power of equanimity, because it is the path of effortless arising, therefore it is associated with joy and happiness, but it is not striving to be upright. Because it also arises from the lower ground and is not separated, there is also no joy and happiness, therefore it is associated with the power of equanimity. Because it is the path of being free from desire. It is not associated with feeling. Being associated with feeling cannot be the path of being free from desire. By cutting off craving, afflictions are abandoned.
Chinese
不能够成为有漏的。初禅也叫做圣者，因为他自己也具有厌离心，所以是无漏的，有些人这样说。有些人说，从那个地界会产生更多的近分的损害，因为靠近欲界，并且会产生对欲界的贪欲的遍计，而且遍计也与它相关联。另一些人说，从初禅等的体性，连同自己的地界，脱离贪欲，是容易通过简易的道路获得的。舍弃它之后，通过困难的道路才能确定地脱离。因此，可以确定无漏者不是七种。第一个是依赖于其他的，有可能也变成无漏的，所以没有过失，他们这样说。那么，在分别说中，所说的近分的连接心和心是如何变化的呢？因为没有烦恼的心没有连接，所以近分会变成具有与品尝味道相同的东西，如果这样说，那不是这样的，因为对他们来说，在等持中烦恼被阻止了。出生时没有烦恼。为了显示这一点，详细地说了近分的心。有些人说是三种，因为有品尝味道的等持。意义是不同的，因为详细地出现，近分是进入正行的原因。没有差别的原因是，例如在初禅中，有些人有寻和伺，有些人只有伺，因此对于第二禅等没有这样说，所以在那里没有说特殊的禅定。此外，由于超越了寻和伺，所以是第二禅，没有超越伺并且寻接近寂灭，是特殊的禅定。对于第二禅等来说，不适合有特殊之处，因为阻止喜悦时，没有其他要阻止的。因为存在超越体性的，所以应该说是第三禅本身，对于第三禅也应该说是第四禅，因为是超越快乐的体性。例如，在第一个禅定中，仅仅指出寻的过失，仅仅超越了它
English
It is not possible to become with outflows. The first dhyana is also called noble, because it also has renunciation by itself, so it is without outflows, some say so. Some say that more near harm will arise from that ground, because it is close to the desire realm, and the pervasive calculation of desire realm's desire will arise, and the pervasive calculations are also related to it. Others say that from the nature of the first dhyana etc., together with its own ground, to be separated from desire is easily obtained through an easy path. After abandoning it, it is certain to be separated through a difficult path. Therefore, it can be determined that those without outflows are not seven kinds. The first is dependent on others, and it is possible to become without outflows, so there is no fault, they say. Then, in the Vibhajyavada, how does the connecting mind and mind of the near attainment change? Because the mind without afflictions has no connection, the near attainments will become possessing the same thing as tasting flavors, if you say so, it is not like that, because for them, afflictions are prevented in samadhi. There are no afflictions at birth. In order to show this, the mind of near attainment is described in detail. Some say that there are three kinds, because there is the samadhi of tasting flavors. The meaning is different, because it appears in detail, the near attainments are the cause of entering the main practice. The reason for no difference is that, for example, in the first dhyana, some have vitarka and vicara, some only have vicara, therefore it is not said like that for the second dhyana etc., so special dhyana is not mentioned there. Furthermore, because it transcends vitarka and vicara, it is the second dhyana, not transcending vicara and vitarka is close to pacification, it is a special dhyana. For the second dhyana etc., it is not appropriate to have special features, because when joy is prevented, there is nothing else to prevent. Because there is transcendence of nature, it should be said to be the third dhyana itself, and for the third dhyana it should also be said to be the fourth dhyana, because it is the nature of transcending happiness. For example, in the first dhyana, only pointing out the fault of vitarka, only transcending it