Tibetan
ལྟར་འདི་དག་ཕན་ཚུན་འགོག་པར་མི་འགྱུར། གང་གིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཡིས་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་གིས་སྒྲིབ་སྟེ། སྲེད་པའི་དབང་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རོ་མྱང་བའི་མིང་ཅན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་གིས་སྲེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ཅན་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དགག་པ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གང་དག་གང་ན་རྒྱུ་བ་རགས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེར་ཡན་ལག་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་བ་ཞན་པས་དེ་དག་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་སྲིད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤས་ཆེ་བའི་ས་དེ་དག་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་འགའ་ཡང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡན་ལག་གི་སྒྲར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་ས་གང་དག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚར་ཕྱིན་པར་འགག་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོར་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་འགག་གོ །གཉིས་པར་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གོ །གསུམ་པར་ནི་དགའ་བའོ། །བཞི་པར་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་འགག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་ན་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡང་ཚར་ཕྱིན་པར་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མཚུངས་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འདིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཞི་པའི་བར་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཡན་ལག་སྟེ། མཚོན་པར་བྱེད་མངོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ས་དང་མཐུན་པས་ན་ཡན་ལག་གོ །ཡང་ན་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡན་ལག་ལྟར་ཚོགས་དགའ་བ་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་དག་ཕན་ཚུན་ཚོགས་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡན་ལག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསམ་གཏན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་ཡན་ལག་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བར་ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདིར་ཚོགས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ས་དེ་དག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡན་ལག་ལྔ་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་ལ་བལྟོས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མེད་དེ་དམག་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ས་དེ་དག་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོག་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཕན་ཚུན་བསྲུང་བ་དང་སྤེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཞི་པའི་དམག་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་གཞན་དག་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པའི་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ནི་ བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགའ་བ་ལ་གཏོད་པ་མེད་པའོ། །དྲན་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཐག་མི་རིང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཤེས་བཞིན་ནི་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་བརྒྱད་དེ་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ས་འོག་མའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་ལྷག་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་རྣམས་ལྷག་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ལྷག་པ་དང༌། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ཏུ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། བཞི་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གཉིས་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ་མུ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་དང་པོ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞིང་གཉིས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གསུམ་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དག་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གསུམ་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དག་གོ །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཡན་ལག་གང་དག་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ན་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་ བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ཆར་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། གསུམ་པ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་བདེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བདེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བ་དང་ཚོར་བ་བདེ་བའོ། །དེ་བཏང་སྙོམས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དག་ཏུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའི་ཡན་ལག་གིས་བཤད་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་བདེ་བ་ལས་རྫས་གཞན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཀི་མ་བུ་ནིཿ་ཀཱ་རཱ་ཎི་སརྦ་ཏྲ་བྲ་སྲབྷྱུ་བཀྵཱེ་སཱནྣི་ཧྱ་དྷྱཱ་དྭ་ཡོ་རཱ་དྷྱཱ་ན་ཡོཿཔྲ་སྲབྡྷ་རི་ག་ཏྭཾ། པཥྩི་མ་ཡོ་རུ་པཀྵེ་ཡོ་རི་ཏི། ཏ་ཐཱ་ཡོ་གཱ་ཏ་པྲི་ཏི་སུ་ཁེ་ཧི་ཏྲི་ཤྞ་པྱ་ཏྭ་དུ་བེ་ཀྵེ་ཏ་བྱེ་ཀཱ་མ་བི་ཏརྐ་བི་ཙཱ་ར་སཾ་ཛྙཱ་ཤ་ལྱ་ཀལྤ་ཏྭཏ། པྲ་སྲྀ་བྷ་ཡི་ཏ་བྱ་པྲ་བྷཱུ་ཏ་ཏ་ར་དཥྠཽ་ལྱ་ནུ་ཏྤཏ་ཡ་ཏ་ཡོརྦཱ་བྷཱུ་མྱོརྦ་བཀྵ་རུ་ཏྭཏ། པྲ་ཏི་པཀྵ་ལཱ་བྷེ་པྲ་པྲབྡྷི་རུཏྐ་ཊཱ་བྷ་བ་ཏི། ཏྲྀ་ཏཱི་ཡ་ཙ་ཏུརྠ་ཡོསྟུ་དྷྱཱ་ན་ཡོརྦི་ཤུ་དྷ་ཏ་ར་ཏྭཱ་དུ་པཀྵོཏྐ་ཊཿཔྲ་ཏི་པཀྵོ་བྷ་བ་ཏི། པྲ་པྲབྡྷཱི་སུ་ཁ་མ་ཧི་བྷ་ག་བ་ཏཱ་རཎ་སཱ་དྷརྨྨ་ཎ་བྷཱུ་མྱུཏྟ་ར་གཏྪེ་ཏེཿ་པ་རི་ཛ་ཡཱརྒནྡྷ་བ་ད་བྱཥྠ་བྷ་བ་ཏི། ཨ་ནཱ་བྷོ་ག་བཱ་ཧི་ཏྭཏྟུ་ཤནྟ་ཏ་ར་ཏྭཏ། བྷཱུ་མཱི་ནཱ་མུ་བེཀྵ་ཏྤ་ཀྵ་ཏ་ར་བྷ་བ་ཏཱི་ཏི། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་འམ་སེམས་ཀྱི་བཞི་ཡིན་གྲང་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་
Chinese
像这样这些互相不会相违背。什么使之体验味道呢？是贪欲，那不是等持。等持是禅定，如果说它不会体验味道，那么这没有过失，因为凡是具有相同性质的事物，都可以用任何一个来表示，并且因为它们互相聚集，所以用它们的名字来遮盖，比如由于贪欲的力量，禅定具有体验味道的名称，以及由于禅定的力量，贪欲具有禅定的名称等等。因为互相没有违背，所以没有过失。有人说，只有禅定才具有支分，而无色界则不然。为什么呢？因为接近寂静的缘故。因为那些在善的方面精进的瑜伽士，在粗大的境界中运行，在那里才应该安立支分，而在无色界中，由于更加接近寂静，心和心所对一切的运行都很微弱，所以在那些境界中安立支分是不可能的，在禅定成分较多的境界中，其他的心所都不是主要的。对于一个来说，支分这个词也是不合适的。因此，在无色界中没有安立支分。另一些人说，只有在心所完全止息的境界中才安立支分，在初禅中，痛苦和不适意止息。在二禅中，寻和伺止息。在三禅中，喜止息。在四禅中，乐受止息。在那以上，没有任何心所完全止息，他们这样说。这也是同样的疑惑，为什么这样说呢？因为依赖于确定。支分是什么意思呢？因为它使初禅等直到四禅都变得清晰，所以是支分，意思是显示、显现。或者，支分的意思是随顺，那些也与自己的地相随顺，所以是支分。或者，支分这个词像供养的支分一样，是指聚集的喜悦，因为这些是互相聚集的，所以是支分。禅定既是支分，也是禅定。
English
Like this, these will not contradict each other. What makes one experience the taste? It is craving, which is not absorption. Absorption is samadhi. If it is said that it does not experience the taste, then there is no fault in this, because whatever has the same nature can be indicated by any one of them, and because they gather together, they are obscured by their names. For example, due to the power of craving, samadhi has the name of experiencing taste, and due to the power of samadhi, craving has the name of samadhi. Because there is no mutual contradiction, there is no fault. Some say that only the dhyanas have limbs, but the formless ones do not. Why? Because of the proximity to peace. Because those yogis who strive diligently in the direction of virtue, who move in coarse realms, it is there that the limbs should be established. But in the formless realms, because of the greater proximity to peace, the movement of mind and mental factors is weak in all of them, so it is impossible to establish limbs in those realms. In those realms where samadhi is predominant, other mental factors are not the main ones. For one, the term "limb" is also not appropriate. Therefore, limbs are not established in the formless realms. Others say that limbs are established only in those realms where mental factors completely cease. In the first dhyana, suffering and unpleasantness cease. In the second, conceptualization and analysis cease. In the third, joy ceases. In the fourth, the feeling of pleasure ceases. Beyond that, no mental factor completely ceases, they say. This is also the same doubt. Why is it said that way? Because it depends on ascertainment. What is the meaning of "limb"? Because it makes the first dhyana and so on up to the fourth dhyana clear, it is a limb, meaning to show or manifest. Or, the meaning of "limb" is conformity, and those also conform to their own ground, so they are limbs. Or, the term "limb" refers to the joy of gathering, like the limbs of an offering, because these are gathered together, so they are limbs. Samadhi is both a limb and a dhyana.
Chinese
其余的是支分，名为寻等。四支军队如同支分中没有变成其他意义一样，五支静虑也与此相同。在此是依于集合而宣说，因此没有变成其他意义。分别说者说，因为主要宣说等持而说。那些地中等持是主要的，因为经中说，等持的自在是应当观待于四静虑的缘故。五支静虑也与此相同，名为集合是依于有集合者而宣说，因此没有变成其他意义，如同军队一样。分别说者说，因为主要宣说等持而说。论师调伏说，如何了知那些地中等持是主要的呢？因为经中说，等持的自在是应当观待于四静虑的缘故。如同互相守护和扩展的缘故而作四支军队一样，静虑的五支名为没有相违，如同国王的眷属成就守护和救护其他者之作用时，也是国王自己是主要的。第三静虑有五支，名为彼中舍受是第二静虑之地的喜无有专注。念是说舍受的因，以不太远的行相。正知是以随护的行相。名为舍清净中，舍的清净是舍清净，因为远离下地的过失的缘故。过失是寻和伺和喜等八者，那些也应当宣说。念清净也与此相同，因为远离下地的过失的缘故。名为初禅者中，存在于初禅中是初禅者。名为彼之故说，因为第二静虑有内极喜乐增上，第三有舍和念和正知和乐增上，第四
English
The rest are limbs, such as investigation and so on. Just as the four-limbed army does not become something other than its limbs, the five-limbed contemplation is the same. Here, it is taught in relation to the assembly, so it does not become something else. The Vaibhashikas say that it is taught because it mainly speaks of samadhi. In those grounds, samadhi is the main thing, because the sutra says that the mastery of samadhi should be regarded as the four contemplations. The five-limbed contemplation is also the same, called the assembly is taught in relation to the one who has the assembly, so it does not become another meaning, like an army. The Vaibhashikas say that it is taught because it mainly speaks of samadhi. The teacher Harmonious says, how do you know that samadhi is the main thing in those grounds? Because the sutra says that the mastery of samadhi should be regarded as the four contemplations. Just as the four-limbed army is made for the sake of mutual protection and expansion, there is no contradiction in the name of the five limbs of contemplation, just as when the retinue of the king accomplishes the function of protecting and saving others, the king himself is the main one. The third contemplation has five limbs, namely, equanimity in it is that there is no focus on the joy of the second contemplation ground. Mindfulness is said to be the cause of equanimity, in a not too distant manner. Vigilance is in the manner of following and protecting. In the name of pure equanimity, the purity of equanimity is pure equanimity, because it is free from the faults of the lower ground. The faults are investigation and analysis and joy and so on, those eight should also be explained. Pure mindfulness is also the same, because it is free from the faults of the lower ground. In the name of the first dhyana, the one who exists in the first dhyana is the first dhyana. Called said for that reason, because the second dhyana has more inner joy, and the third has more equanimity, mindfulness, vigilance and happiness, and the fourth