Tibetan
་དབྱེ་བས་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཙེ་མོའི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཆེས་དང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ནི་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་གྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་མི་འཛིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་དབང་པོས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་གཟུགས་མི་འཛིན་པའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ་གོང་མ་པའི་གཟུགས་ཆེས་དང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གང་ལས་དེ་དག་གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན། གཟུགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་འདོད་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རིག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རིག་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱི་མིང་ནི་དོན་དང་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །འདོད་པ་དེའི་ལུང་དམ་དེ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་མཐོང་ཞིང༌། ལུང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཚེ་དང་དྲོད་ གཉིས་འདྲེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང་དྲོད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ན་འདྲེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཚེ་ཡོད་པས་དྲོད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་གནམ་དུ་འགྲེང་བར་གྱུར་ལ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཅིང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འདུག་པ་དེ་ལས་འགའ་ཞིག་གིས་ཅིག་ཤོས་བསལ་ན་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསལ་ན་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་པུ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཅིང་བརྟེན་ཅིང་བརྟེན་ནས་གནས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཡོད་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་མིང་འབའ་ཞིག་གནས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པར་ཉིད་མཚམས་སྤྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་བར་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང༌། དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་ལས་གཞན་དང༌། ཚོར་བ་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་ཤེས་ལས་གཞན་དང༌། འདུ་བྱེད་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་འམ་འོང་བ་འམ་སྐྱེ་བར་སྨྲའོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་དག་དེ་ནི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། ལུང་དེ་ལས་ཀྱང་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བ་དང་འོད་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི། ལུང་འདི་ལས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་སུ་གཟུགས་ཡོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་འདི་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁོ་བོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཁོ་ན་ལ་དགོངས་ནས་ཚེ་དང་དྲོད་འདྲེས་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གང༌། འདི་དག་གི་རྟོག་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུས་པོ་ཆེ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཅེས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་རོ། །འདི་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཡིད་དོ། །འདི་དག་གི་རྟོན་པ་ནི་ཡིད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡིད་ཀྱི་རྟོན་པ་ནི་ག
Chinese
同样，由于区分而存在，因此也必须承认它们的出生差异。因此，只有有部的中有之色才最为清澈，其余则不然。如果认为，无色界出生的色，因为下界之眼无法感知，所以才是清澈的，因此只有它们才是无色的，而中有等则不然。那么，“在禅定中出生的色也是”这句话就会详细地出现，即从初禅的色界之根无法感知二禅等的色，同样，从三禅的色界之根无法感知四禅的色界之根，因为上界的色最为清澈。如果这样，那么与那些被称为无色界的色行者有什么区别呢？如果说这两者的名称与意义相符，即欲界和色界，以欲望的功德完全区分的是欲界，以色完全区分的是色界。无色界则不然，即无色界的名称与意义不符。那么，如果说是随心所欲呢？那么，这有什么道理呢？道理是量，也就是推理，因为两者的名称与意义相符，而无色界则不然。如果从那个欲望的誓言中，从推理中理解，在无色界中没有看到对色存在的推理。完全接受圣教，即如果生命和暖 二者混合，这句话就会详细地出现。经中说，具寿大腹，生命是什么，暖是什么，这些法是混合的。因此，在那里有生命，所以也会有暖。又，经中说，具寿舍利子，譬如两根芦苇秆竖立在空中，这两根互相依靠，互相支撑着，如果其中一根被移开，另一根就会倒下。如果第二根被移开，另一根就会倒下。
English
Similarly, since they exist by distinction, the differences in their births must also be acknowledged. Therefore, only the form of the intermediate state of the Sarvastivadins is considered to be the most clear, while the others are not. If it is thought that the form born in the formless realm is clear because it is not perceived by the eyes of the lower realms, and therefore only they are formless, while the intermediate state and others are not, then the statement "the form born in meditative absorption is also" will appear in detail. That is, from the sense faculty of the first dhyana, the form of the second dhyana and so on is not perceived, and similarly, from the sense faculty of the third dhyana, the form of the fourth dhyana is not perceived, because the form of the higher realm is the most clear. If that is the case, then what is the difference between that and those who are called form-goers in the formless realm? If it is said that the names of these two are consistent with their meaning, namely the desire realm and the form realm, what is completely distinguished by the qualities of desire is the desire realm, and what is completely distinguished by form is the form realm. The formless realm is not, that is, the name of the formless realm is not consistent with its meaning. Then, if it is said to be arbitrary, what is the reason for that? The reason is valid cognition, which is inference, because the names of the two are consistent with their meaning, while the formless realm is not. If from that vow of desire, it is understood from inference, then in the formless realm, the inference of the existence of form is not seen. Completely accepting the scriptures, that is, if life and warmth are mixed, this statement will appear in detail. The sutra says, "Venerable Mahakaushthila, what is life and what is warmth, these dharmas are mixed." Therefore, since there is life there, there will also be warmth. Also, the sutra says, "Venerable Shariputra, for example, two reed stalks are standing in the sky, and these two rely on each other and support each other. If one of them is removed, the other will fall. If the second one is removed, the other will fall."
Chinese
哦！具寿舍利子，同样，名和色也互相依赖、互相依赖、互相依赖而存在，这是广说的。因为有名，所以不会被鬼吃掉，如果没有色，就会变成有色，因为不可能不依赖于色而只有名存在。在《缘起经》中说，以识为缘而有名和色。对此，在没有色的时候，自身连接的刹那，有识，以其为缘而有名，而且也肯定会同时存在，因为以识为缘而有名和色。在行之间，广泛地说“其他”。经中说，比丘们，识接近于色，以色为目标，依赖于色而存在，这是广说的。比丘们，如果有人这样说：我与色不同，与受不同，与想不同，与行不同，识在其他地方去、来或生，那么他的话只不过是空话而已，这是广说的。从那个教证中，也成立了有色，因为遮止了识在色之外去来。如果这样说，不对，因为是应该分析的。意思是说，从这个教证中，在无色界中，有色是不成立的，因为这个教证本身是应该分析的。然而，“从一切”的意思是说，也是三界的一切的同义词。有人说，我只考虑在欲界中行事的时候，才说寿命和暖相混合。因为在那部经中说，具寿舍利子，这五个根是什么，它们是不同的行境，不同的对境，这是广说的。这些的行境和体验的对境是什么？这些的依靠是什么？具寿大腹，这五个根是什么，如前所说，直到身根。这些的行境和体验的对境是意。这些的依靠是意。具寿舍利子，意的依靠是……
English
O! Venerable Shariputra, similarly, name and form also exist in mutual dependence, mutual dependence, and mutual dependence, which is extensively explained. Because there is name, it will not be eaten by ghosts, and if there is no form, it will become with form, because it is impossible for only name to exist without relying on form. In the Sutra of Dependent Arising, it is said that name and form arise from consciousness as a condition. In this regard, when there is no form, at the moment of self-connection, there is consciousness, and name arises from it as a condition, and it will definitely exist simultaneously, because name and form arise from consciousness as a condition. Between actions, it is widely said "other". The sutra says, monks, consciousness approaches form, takes form as its object, and exists relying on form, which is extensively explained. Monks, if someone says this: I am different from form, different from feeling, different from perception, different from action, consciousness goes, comes, or arises elsewhere, then his words are just empty words, which is extensively explained. From that scripture, it is also established that there is form, because it prevents consciousness from going and coming outside of form. If you say so, it is not right, because it should be analyzed. It means that from this scripture, in the formless realm, the existence of form is not established, because this scripture itself should be analyzed. However, the meaning of "from everything" is a synonym for everything in the three realms. Someone says that I only consider the time when acting in the desire realm, and then say that life and warmth are mixed. Because in that sutra it says, Venerable Shariputra, what are these five faculties, they are different realms of activity, different objects, which is extensively explained. What are the realms of activity and the experienced objects of these? What are the supports of these? Venerable Mahakashyapa, what are these five faculties, as before, up to the body faculty. The realm of activity and the experienced object of these is the mind. The support of these is the mind. Venerable Shariputra, the support of the mind is...