Tibetan
ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ན། ཇི་ལྟར་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྤྲུལ་པ་དྲི་དང་རོ་དག་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །གོས་དང་རྒྱན་བཞིན་དུ་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སེམས་ཅན་དུ་མི་གྲངས་པའི་ཕྱིར་གོས་དང་རྒྱན་རང་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་འབྲེལ་པ་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བ་ནི་འདིར་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་སར་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འགྲོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལས་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྙེད་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྙེད་ཅེ་ན། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་གང་ཞིག་ས་གང་ལ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སེམས་རྣམས་ཐོབ་པོ། །ས་གོང་མ་ནས་འཆི་འཕོས་པ་བསམ་གཏན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་པས་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་རྣམས་འཐོབ་པོ། །གང་དང་གང་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་པ་དང་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་པོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་གཡོ་བར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་བར་ཐམས་ཅད་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་པ་ཉིད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་སྨྲ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སེམས་འགགས་ཤིང་སྨྲར་འཇུག་པའི་སེམས་སྐྱེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་འགགས་པས་སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་མི་གནས་ཏེ། སེམས་གཉིས་ཅིག་ཅར་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་སྨྲར་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྨྲ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་འགགས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གཞན་འཇུག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། དེས་སྤྲུལ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཕྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྨྲར་འཇུག་གོ །འདིར་སྨྲས་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པས་སྤྲུལ་པ་མི་སྣང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་གྱི་བསམ་པའི་རྒྱུད་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་སྨྲར་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སྔར་སེམས་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དེས་ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཁམས་སུ་གནས་པའི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པ་དག་མངོན་དུ་ བྱེད་པར་མི་ནུས་ཤེ་ན། དེ་དག་དེར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མཁྲེགས་པར་བྱས་པའི་རྟེན་དེ་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས། མཉམ་པར་གཞག་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །མཉམ་པར་གཞག་པའི་རྟེན་ལ་རག་ལས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡོད་པས་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །དང་པོར་དུ་མས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྒྲུབས་ན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མང་པོས་སྤྲུལ་
Chinese
如果想要在色界中出生，仅仅变化行境的生处，那么，如何说变化与自己的身体相连，不具有气味和味道呢？说如同衣服和装饰品一样不具有，譬如说，因为不计入有情数，衣服和装饰品与自己的身体相连而不具有，变化也是如此。另一些人说变化两个生处，就是变化与自己身体相连的色和触的生处。与他人身体相连的是四个生处。这没有过失，名为行走的差别生处。行走在这里明显是指行走的行为。初禅的果报变化不能走到二禅的地方，同样，二禅的果报变化不能走到三禅的地方，三禅的果报变化不能走到四禅的地方。想要初禅的果报变化，在欲界中所行持的是什么，以及初禅的果报变化在色界中所行持的是什么，这些在次第上是有差别的，在色界中所行持的比在欲界中所行持的从界上来说更为殊胜。同样，对其他的也应当这样说。那名为获得四禅。如何获得禅呢？从离欲、出生和结合的角度。从离欲的角度来说，就是获得了哪个地。那些果报也获得了寂灭的心。从上地死亡迁移到禅定中出生，获得了禅定的果报变化的心。无论什么依赖于禅定，并且依赖于它而生起功德，那么在一切时候都获得它的果报。出生在欲界获得阿罗汉，从获得一切不动摇的证悟，到从四禅获得阿罗汉，获得获得之间，一切都获得它的果报。安住于等持的果报，对于这一点来说，等持的果报是变化的心。有些人说，是解脱道的自性
English
If one wishes to be born in the realm of form, and only transforms the sense-sphere of activity, then how can it be said that the transformation is connected to one's own body and does not possess odors and tastes? To say that it does not possess them like clothes and ornaments is like saying that because clothes and ornaments are not counted as sentient beings, they are connected to one's own body but do not possess them, and the transformation is also like that. Others say that two sense-spheres are transformed, that is, the sense-spheres of form and touch that are connected to one's own body are transformed. What is connected to another's body is four sense-spheres. There is no fault in this, it is called the place of birth of the difference of going. Going here clearly refers to the act of going. The fruit of the first dhyana cannot go to the place of the second dhyana by transformation, and similarly, the fruit of the second dhyana cannot go to the place of the third dhyana by transformation, and the fruit of the third dhyana cannot go to the place of the fourth dhyana by transformation. When one wants the fruit of the first dhyana to transform, what is practiced in the desire realm, and what is practiced in the form realm when the fruit of the first dhyana transforms, these are different in order, and what is practiced in the form realm is more excellent than what is practiced in the desire realm in terms of realm. Similarly, it should be said for others as well. That is called obtaining the four dhyanas. How is dhyana obtained? From the perspective of detachment from desire, birth, and union. From the perspective of detachment from desire, it is the attainment of whatever ground. Those fruits also obtain the minds of nirvana. Having died and transmigrated from a higher ground, being born in the dhyanas, one obtains the minds of transformation, the fruit of dhyana. Whatever relies on dhyana and depends on it to generate qualities, then at all times one obtains its fruits. One who is born in the desire realm and attains Arhatship, from obtaining all unwavering realization, to obtaining Arhatship from the fourth dhyana, between obtaining and obtaining, all obtain its fruits. Abiding in the fruit of samadhi, with regard to this, the fruit of samadhi is the mind of transformation. Some say it is the nature of the path of liberation.
Chinese
说是“因为是异熟的缘故”。另一些人说：“因为是神通的果实，所以不是解脱道”。无间道和解脱道，就其意义而言，本身就是禅定的果实。如果说“当有说话的心识时，就没有化身的心识”，这是因为，当化身的心识停止，而产生使之说话的心识时，由于化身的心识已经停止，所以化身的状态不会存在，因为两个心识不会同时存在。这就是所谓的“如何使之说话”。这是指说话是产生，而不是停止。说是“加持后使他进入”。意思是化身的心识使之化身。然后，在之后的时间里，使加持的心识显现，由此加持化身，之后，使能完全发起识别的心识显现，从而使之说话。这里说，如果加持的心识显现，化身的心识就会变得不明显，为什么化身会变得不明显呢？对此应该说，追随先前的意念之流，使化身化身，加持它，使它说话，像这样先前已经在心中设定好了。那么，如果生于欲界者进入二禅地的化身之业，那么他如何不能使处于同等分界的行为者和工巧者显现呢？因为那些在那里等持本身依赖于所依，所以没有过失。因为仅仅从那个界的要素中使之显现，所以他们使受用色的要素统一坚固的所依，然后通过识别完全发起而使之显现。因此，等持不会过度地使之显现。对于依赖于等持所依者，也有识别完全发起，就像天眼和天耳是识别一样，这没有过失。说是“最初多者是一”，这是广说的。如果修成，那么化身的心识会以多种方式化现
English
It is said, "Because it is the result of maturation." Others say, "Because it is the fruit of clairvoyance, it is not the path of liberation." The paths of non-interruption and liberation are themselves the fruit of meditation in their very meaning. If it is said, "When there is the mind of speaking, there is no mind of emanation," it is because when the mind of emanation ceases and the mind that causes it to speak arises, the state of emanation does not exist because the mind of emanation has ceased, since the two minds do not exist simultaneously. This is what is called "How to make it speak." This refers to speaking as arising, not ceasing. It is said, "After blessing, to make him enter." This means that the mind of emanation causes the emanation. Then, later in time, the mind of blessing is made manifest, thereby blessing the emanation, and later, the mind that fully initiates discernment becomes manifest, thereby causing it to speak. Here it is said that if the mind of blessing becomes manifest, the mind of emanation becomes invisible, why does the emanation become invisible? To this it should be said that following the previous stream of thought, the emanation is made to emanate, bless it, and make it speak, as it has been previously set in the mind. Then, if one born in the desire realm enters into the activity of emanation in the second dhyana ground, how can he not manifest the practitioners and craftsmen who are in the same division? Because those who are in equipoise there depend on the basis itself, there is no fault. Because it is made manifest only from the elements of that realm, they make the basis of the elements that use form unified and solidified, and then it is made manifest by the complete initiation of discernment. Therefore, equipoise does not excessively make it manifest. For those who depend on the basis of equipoise, there is also the complete initiation of discernment, just as the divine eye and ear are discernment, which is without fault. It is said, "Initially, the many are one," which is extensively explained. If accomplished, then the mind of emanation will emanate in many ways