Tibetan
་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །སློབ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིགས་ལ་དགོངས་ནས་བརྗོད་དོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། འདི་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ལ་སྨད་འཚོང་མ་དང་ཟློས་གར་མཁན་དང་གཡོན་ཅན་དང་ཆང་འཚོང་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དྲན་ནས། རེ་ཤིག་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སེམས་ཤིང་བསམས་ནས་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ངམ་ང་རྒྱལ་ལམ་སེར་སྣའམ། ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དེ། འདིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བསྲུང་བར་མི་ནུས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྒོམ་པས་ སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་རྒོད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བ་ལ་རྒོལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཐབ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་བརྒྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་བསྟེན་པར་བཤད་པས་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་ལངས་པ་དེས་བདག་མཐོང་ནས་འདིའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ༌། །འདིའི་ཞེ་སྡང་དང་འདིའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདིའི་བག་མེད་པ་སྐྱེ་བར་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་ཀྱང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་མཐའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལམ་སླ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞན་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིར་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་སྨོས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱི་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཞི་མེད་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་ དང་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྨོན་ན་ཤེས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ས་དང་རྒྱུ་དང་རྟེན་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྨོས་ནས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྨོན་ནས་ཤེས་པས་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རང་དང་འོག་མའི་སའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་
Chinese
以及形色上的行为。甘露的地位就是从悲伤中解脱。与弟子共同且广泛地出现。诸佛世尊的一切法，都是因为权力完全清净的特点而无上，但与弟子是共同的。与凡夫共同，这是考虑到功德和不共同的种类而说的。所谓“随其应分”，就是如其所能。其中，与弟子共同的是没有烦恼，随愿而知，以及各自正确地了解。与凡夫共同的是神通和禅定等等。所谓“灭尽的生处等等”，等等这个词语包含了空性、无相和无愿的等持，以及其他的等持。有些阿罗汉广泛出现，这是因为有些阿罗汉忆念起妓女、艺人、奸诈者和卖酒者等人的自他烦恼所生的不如意果报相连。暂时地，如果生于具有贪欲的相续中的烦恼也是不如意的果报，那么生于脱离贪欲的相续中的烦恼会变成什么样的情况呢？如此随念思考后，如果其他人对他们生起贪欲、嗔恨、我慢、吝啬或嫉妒等任何一种烦恼都不会产生，从而生起这样一种体性的智慧。这里因为见到而应断除，无法守护，所以说了贪欲等等。不作烦恼，就是不做烦恼的意思。所谓“世俗智”，是因为其他相续的修习所应断除的烦恼是未来境的缘故。像这样进入的无漏智慧是不存在的。其中，对于蕴的粗暴烦恼障有三种：蕴烦恼和攻击死亡的烦恼，以及争斗烦恼的烦恼。连同八种烦恼的一百种。
English
And the behavior in form and color. The state of nectar is liberation from sorrow. It is common with disciples and appears extensively. All the dharmas of the Buddhas, the Bhagavat, are supreme because of the purity of power, but they are common with disciples. Being common with ordinary beings is spoken with consideration for the types of merit and non-commonality. "As appropriate" means as possible. Among them, what is common with disciples is the absence of afflictions, knowing according to wishes, and individually and correctly understanding. What is common with ordinary beings is clairvoyance and meditation, and so on. The phrase "cessation of birth places, etc." includes emptiness, signlessness, and wishlessness samadhi, as well as other samadhis. Some Arhats appear extensively because some Arhats remember the undesirable consequences of their own and others' afflictions arising in prostitutes, performers, deceitful people, and liquor sellers, etc. For a while, if the afflictions arising in a continuum with attachment are also undesirable consequences, then what will be the state of those arising in a continuum free from attachment? After contemplating in this way, if others do not generate any afflictions such as desire, hatred, pride, miserliness, or jealousy towards them, then they generate a wisdom of such nature. Here, because what should be abandoned by seeing cannot be guarded, desire, etc., are mentioned. Not making afflictions means not making afflictions. The so-called "conventional wisdom" is because the afflictions to be abandoned by the practice of other continuums are objects of the future. The uncontaminated wisdom that enters in this way does not exist. Among them, there are three obscurations of coarse afflictions towards the aggregates: the afflictions of the aggregates, the afflictions that attack death, and the afflictions of fighting afflictions. One hundred with eight afflictions.
Chinese
因此，由于烦恼的烦恼与不顺之方相违背，所以即使世俗的智慧没有烦恼，也说要依止寂静的等持，因此任何一种混合都可以作为教导。没有烦恼的等持，如果之前的等持生起，看到我之后，就会生起对此的贪执。对此的嗔恨和对此的傲慢，以及对此的放逸也会生起，像这样无论如何显现想要，就那样从等持中生起，也会行持相应的行为。所谓的禅定边际，是因为与痛苦之因相违背，而且第四禅是容易之道中的殊胜，所以仅仅是第四禅的处所。其他是不动摇之法者，因为已经开始在其他人的相续中调伏烦恼。其他阿罗汉不是，指的是不是以时间解脱者。从自己的相续中也是，指的是完全退失的时候，就没有自在等持的能力了。所谓的有基，指的是通过修习所要断除的贪欲等等。如果缘于未来的烦恼呢？为了使那些对境不要生起烦恼，像这样进入，所以说了又说。为什么只缘于四种和合呢？因此，没有烦恼者，就广说了。没有四种烦恼，指的是见道所要断除的，如坏聚见等等，因为缘于一切界和地，所以不能遮止。如果忆念，智慧也是如此，指的是没有烦恼者，从自己的体性和地、因和所依，如所说的那样忆念，智慧也是如此。以忆念的智慧，无色界现量是智慧，指的是忆念的智慧是第四禅的处所，因为现量是自己和下地的对境，而且应当说忆念的智慧也和现量相似。从共同的因和行持的差别来说，从无色界死殁之后，
English
Therefore, since the afflictions of afflictions are contrary to the unfavorable side, even though conventional wisdom is without afflictions, it is said to rely on the peaceful samadhi without afflictions, so any kind of mixture can be taught. The samadhi without afflictions, if the previous samadhi arises, after seeing me, attachment to this will arise. Hatred for this and arrogance for this, and also carelessness for this will arise, like this, no matter how it appears to want, just like that, arising from samadhi, it will also practice corresponding behavior. The so-called edge of meditation is because it is contrary to the cause of suffering, and the fourth dhyana is the most excellent of the easy paths, so it is only the place of the fourth dhyana. Others are those of unwavering Dharma, because they have begun to subdue afflictions in the continuums of others. Other Arhats are not, referring to those who are not liberated by time. Also from one's own continuum, it refers to when one is completely lost, there is no ability to freely enter samadhi. The so-called base refers to the desire, etc., that are to be abandoned through cultivation. If one focuses on future afflictions? In order to prevent those objects from giving rise to afflictions, like this, one enters, so it is said again and again. Why only focus on the four aggregates? Therefore, those without afflictions are extensively discussed. The absence of four afflictions refers to those to be abandoned by the path of seeing, such as the view of the perishable aggregate, etc., because they focus on all realms and grounds, they cannot be prevented. If one remembers, wisdom is also the same, referring to those without afflictions, from their own nature and ground, cause and support, as it is said, remembering, wisdom is also the same. With the wisdom of remembrance, the direct perception of the formless realms is wisdom, referring to the wisdom of remembrance being the place of the fourth dhyana, because direct perception is the object of oneself and the lower ground, and it should be said that the wisdom of remembrance is also similar to direct perception. From the common cause and the difference in practice, after dying from the formless realm,