Tibetan
སྟོབས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་ ནི་ལམ་གྱི་རིགས་ལ་བལྟོས་པས་ཏེ་དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་མི་དང་ལྷ་དང་ཐར་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལམ་དག་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་འགོག་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་བ་འདས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་དྲན་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཤི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ཟད་པ་དྲུག་གམ་བཅུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དེ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་དག་མ་གཏོགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་གཟུང་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་དང༌། དེའི་ཐབས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཁྱེན་པ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྟོབས་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་ཕུལ་བ་དང་བཅས་པའི་རིག་པ་གསུམ་མོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་ཕུལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཡང་མི་གཟུང་སྟེ། ཧ་ཅང་དོན་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷའི་མིག་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཐབས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་སྟེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དང་དེའི་ལས་ཀྱང་ཤེས་པ་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་རྣ་བ་ལ་མ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་དང་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་དབང་པོ་དང་མོས་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དག་ཁོ་ན་དེའི་འཁོར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་བཟོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མངའ་དབང་བརྙེས་པ་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་ གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུ་སོ་སོར་མཁྱེན་ཅིང་རྟོགས་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་གྱུར་པས་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་པ་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མོས་པ་དང་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་ངན་འགྲོ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་དང་གཉེན་པོ་དང་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཟིགས་པ་ཉེ་བར་འཇུག་གོ །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་ནི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཟིགས་སོ། །ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མཁྱེན་པས་རོ་མྱོང་བ་དང་རོ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་དེའི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉིད་དོ། །དབང་པོ་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ནུས་པ་མཁྱེན་ནོ། །མོས་པ་མཁྱེན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་གང་གིས་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་ནོ། །ཁམས་མཁྱེན་པས་ནི་བསམ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཁྱེན་པས་ནི་ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཡང་དག་པར་རིག་གོ །སྔོན་གྱི་གནས་མཁྱེན་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་མཁྱེན་ནོ། །ལྷའི་མིག་གིས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་སྟོན་པའི་ལས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །སྔོན་གནས་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བའི་ཆོས། །བསམ་གཏན་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དག་ཁོ་ན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། སྟོབས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་སམ་རང་སངས་ རྒྱས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྲས་ནི་འཆི་འཕོ་བའི་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཉིད་ཀྱི་མིང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། གང་ལ་སྟོབས་དེ་ཡོད་པ་ད་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའོ། །བརྟེན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་གི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་གཅིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚིགས་དང་ཚིགས་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པ་བཟོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བཞིན་དུ་སྐུའི་སྟོབས་མི་འདོད་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐུ་ལ་རྟེན་པ་ནི་སྐུ་དང་འཚམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་དང་ཐུགས་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལོ། །ཀླུ་བདུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅིངས་ཏེ་ཡོད་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་རིག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོབས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ཀུན་ཏུ་དགའ་བས་གནས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མཆེད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྕི་བ་ཉིད་སྟོབས་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཉམ་ཆུང་བའོ་ཞེས་ཟེར། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀྱེ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་ནི་ཆོས་འདི་དང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་འམ་ལྷའམ་བདུད་དམ་ཚངས་པའང་རུང་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་མཐུན་པས་བརྒལ་ཞིང་གླེང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དེས་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པར་གནས་ཏེ། ཁྱུ་མཆོག་གི་གནས་རླབས་པོ་ཆེ་ཞལ་གྱིས་འཆེ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་པ་འདི་ནི་མི་འཇིགས་པ་དང་པོའོ། །ཀྱེ་མ་ང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་འདི་ན་ཟག་པ་འདི་དག་མ་ཟད་དོ་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ང་ལ་དགེ་སྦྱོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་
Chinese
是为力。如是宣说，成办一切生，以及灭尽生的诸法，于彼无碍之智，是为遍一切处行道智力。其中一之词，是观待道之种类，谓地狱与畜生与饿鬼与人与天与往解脱之道等，是无有也。若执道与果实俱者，是说，道之果实是止息，是为离系之果故。二是世俗智是说，是自性也。彼等之体相是，自他等之过去生，由一而一相续忆念无碍之智，是为宿住随念智力。有情之未来有中相续结生无碍者，是为死殁与受生智力。谓尽者六或十也。若谓漏尽智力是漏尽之境性者。如是则是六识之体性，除他心与苦与集与道智等。然若执漏尽与方便俱者，如是则是十智，如是亦说，漏尽与，彼之方便无碍之智是为力。此处后三力者，是为具足殊胜之三明。神变与天耳之现证等，亦不执为如来心续中具足殊胜者，以非太重要故。天眼见高位之方便与异熟，知彼与系属及彼之业亦重要故，是为死殁与受生智力。如是此处未说耳识也。他心智力亦说为各别，及说之自性性中，唯有根与意乐智等说为彼之眷属。一切智者，是于工巧及一切论典通达自在故，事业成就也。尤其以个别了知及证悟十种所知之差别，即是佛陀也。
English
It is power. It is declared as follows: the knowledge that is unobstructed with respect to the dharmas that accomplish all births and exhaust births is the power of knowing the path that goes everywhere. Among them, the word "one" refers to the types of paths, namely, the paths of going to hell, animals, hungry ghosts, humans, gods, and liberation, etc., are non-existent. If the path is taken together with the fruit, it is said that the fruit of the path is cessation, because it is the fruit of separation. The second, it is said that conventional knowledge is the nature. Their characteristics are: the knowledge that is unobstructed in remembering the past lives of oneself and others, passing from one to another, is the power of knowing the recollection of past lives. The unobstructed connection of beings in future existence is the power of knowing death and birth. It is said that the exhausted are six or ten. If the power of the knowledge of the exhaustion of outflows is the very nature of the object of the exhaustion of outflows. Thus, it is the nature of the six consciousnesses, except for the knowledge of others' minds, suffering, origin, and path, etc. However, if one grasps the exhaustion of outflows together with the means, then there are ten knowledges. It is also said that the knowledge that is unobstructed with respect to the exhaustion of outflows and its means is power. Here, these last three powers are the three kinds of knowledge with excellence. Manifest knowledge of magical powers and divine ears, etc., are also not taken as being excellent and complete in the mindstream of the Tathagata, because they are not very important. The divine eye sees the means and ripening of higher realms, and knowing its connections and its actions is also important, so it is the power of knowing death and birth. Similarly, here the ear consciousness is not mentioned. The power of knowing others' minds is also said to be distinct, and in the nature of what is said, only the powers of knowing faculties and inclinations, etc., are said to be its retinue. The all-knowing one is accomplished in activities because he has attained mastery over all crafts and treatises. In particular, it is Buddhahood itself because he individually knows and realizes the ten kinds of knowable differences.
Chinese
哦！諸法之因與非因確定之後，十種應知亦不平等安立之地之種種事業，與平等安立之地之種類差別，以及所化有情之根、意樂與種種界性，與三惡趣之因與對治，與前際與離貪與結生等。如是如來之十智，能令所化有情完全見及而趨入。知處非處智者，能完全見及具器與不具器者。知業果智者，能知業之障礙。知靜慮等智者，能知受用與不受用之自性。彼亦顯示煩惱障，從彼力生起異熟障。知根智者，能知清淨之能力。知意樂智者，能知加行與以何加行之差別。知界智者，能知意樂與隨行，知於利益與非利益之入與出。知宿住智者，能知隨行。以天眼能知結生。知漏盡智者，能知解脫。如是此等任何一者不圓滿，皆不能成辦導師之一切事業。宿住、死歿、受生之法，靜慮清淨之語者，謂唯靜慮清淨乃為神通之所依，以有等持之故。以智慧明晰之故，贍部洲之人能出現佛陀，且諸力乃佛陀之所依，故一切皆為贍部洲所生之所依。不應言他人之力者，謂聲聞或獨覺之力。不知生等之邊際者，等字所含者乃死歿之智。言愛無子之力者，乃力之名之差別，謂何者具有彼力，彼即名為愛無子。薄伽梵之圓滿有二，所依圓滿者乃色身，能依圓滿
English
O! After ascertaining the causes and non-causes of all phenomena, the various activities of the ground where the ten knowable things are not equally established, and the differences in the types of ground where they are equally established, as well as the faculties, inclinations, and various realms of sentient beings to be tamed, and the causes and antidotes of the three lower realms, and the former limit, detachment from desire, and rebirth, etc. Thus, the ten wisdoms of the Tathagatas enable them to fully see and approach sentient beings to be tamed. The wise who know what is and is not possible fully see those who are suitable vessels and those who are not. The wise who know the results of actions know the obscurations of actions. The wise who know meditation, etc., know the nature of experiencing and not experiencing. This also reveals the obscuration of afflictions, and from that power arises the obscuration of ripening. The wise who know the faculties know the ability to purify. The wise who know the inclinations know the difference between application and by what application. The wise who know the realms know the intention and what accompanies it, and know the entry and exit into benefit and non-benefit. The wise who know former abodes know what accompanies them. With the divine eye, one knows rebirth. The wise who know the exhaustion of defilements know liberation. Thus, if any of these are not complete, one cannot accomplish all the activities of a teacher. The Dharma of former abodes, death, and birth, the words of pure meditation, mean that only pure meditation is the basis of clairvoyance, because there is samadhi. Because of the clarity of wisdom, Buddhas can appear to the people of Jambudvipa, and since all the powers are the basis of the Buddhas, all are the basis of those born in Jambudvipa. One should not say the power of others, meaning the power of the Shravakas or Pratyekabuddhas. Those who do not know the limits of birth, etc., the word 'etc.' includes the knowledge of death and rebirth. The power of the son of the desireless means the difference in the name of power, meaning whoever has that power is called the son of the desireless. The perfections of the Bhagavan are two: the perfection of the basis is the form body, and the perfection of what depends on it
Chinese
蕴的集合是力量等等的功德。其他人的话是这样说的，其他人说：佛陀世尊的一切身体并没有独一的渴爱子之力量，那么是什么呢？是每一部分和每一部分。如果不是这样，那无边际的智慧力量就难以忍受了。如果不是这样，就是说，如果不想身体的力量像心一样。为什么呢？因为依于身体是与身体相称的，身体和心二者是互相协调的缘故。忍受的意思是忍受的状态。龙魔等等将会出现，因此这些话是说力量被束缚着。那是可知的生处，意思是说，为了使一切力量都安住在互相欢喜之中，所以是所触的生处。那也有两种，是地水火风四大种和四大种所变化的，因此才说了四大种扩展的差别，不是四大种所变化的。因为从七种中变成了其他的意义，是指柔软等等。其他人说，重就是力量，轻就是虚弱。就像经中所说的那样，唉呀！对于现证菩提的我来说，这个法和没有现证菩提，无论是沙门或婆罗门，或天或魔或梵天，也没有任何人能以符合正法的方式来辩驳和争论的真正理由。这样，因为他没有见到真正的理由，所以获得了安乐，变得无所畏惧，安住在获得不畏惧之中，宣说殊胜的牛王之位，转梵天之轮。在眷属之中如实宣说狮子吼，这是第一种不畏惧。唉呀！对于我漏尽者来说，这里这些烦恼还没有断尽，无论是沙门或婆罗门等等，都和前面一样。如果能指出这里对声闻们所说哪些是障碍之法，指出那些就不会变成障碍，无论是沙门等等，都和前面一样。在这里，我为声闻们决定性地