Tibetan
བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་དག་གི་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་མེད་དེ། ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་བདུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅེ་ན། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡང་སྟེ། འདི་མ་ལུས་པ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དོ། །མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འཐོབ་པོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དེར་མི་སྐྱེ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་ཟད་པ་དང་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ཤེས་ པ་མ་གཏོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འཐོབ་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་གཉེན་པོ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་འཐོབ་པོ། །རེ་ཞིག་རིག་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་འཐོབ་པོ། །དེ་དག་ཀྱང་དེའི་སྤང་བ་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་དེའི་གཉེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འོངས་པ་འཐོབ་པར་རུང་ངོ༌། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཐོབ་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་མེད་དེ་གཉེན་པོ་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་ཐོབ་པར་ཁས་བླངས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་ན། མཐར་གྱིས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མེད་པ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཐོབ་པ་ནི་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་བོར་སྐྱེས་པའོ། །རྒྱུ་ཉེ་བར་བསགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་ཡང་མ་འོངས་པ་ན་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་གཉི་ག་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བ་དག་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་འཐོབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དབང་པོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་དབང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སྔར་བཤད་པ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཤེས་པ་བདུན་འཐོབ་པོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་བརྒྱད་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བ་འཐོབ་པོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་རྩོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་དག་སྦྱོང་བ་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་དབང་པོ་རྣོན་པོས་བསྡུས་པ་འཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་མེད་དོ། །གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། འདིར་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་ལ་གཉེན་པོར་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་སྲིད་རྩེ་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་པོ་སྤྱོད་ན་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་རུང་བས་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་འཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཡང་ཆོས་དང་རྗེས་དང་སྡུག་ བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་འཐོབ་པོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་མི་འཐོབ་པོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་དགུའོ་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་དགུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ས་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ། །དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཞིག་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐ་མ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བསྣན་ཏེ་བཅུ་འཐོབ་པོ། །བཤད་པའི་ལྷག་མ་ལ་བརྒྱད་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཤད་པའི་ལྷག་མ་ནི་བཤད་པ་ལས་གཞན་མ་བཤད་པའོ། །བཤད་པ་ལྷག་མ་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཤེས་པ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་གོང་མ་ཆགས་བཅས་ཀྱི། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བདུན་འཐོབ་པོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་བདུན་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤེལ་མར་བསྒོམ་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་
Chinese
如果以分离等各种方式修习的道是世间道，那么世俗智现在就产生了。如果是出世间道，那么所谓的四种随知，即苦、集、灭、道四种随知中的任何一种，因为不可能同时显现一切。所谓的二法智，是指灭和道的法智。因为不是有顶的对治，所以说世俗智不是有顶的对治，因为没有上地（更高的禅定境界）的近分定。不动的心的解脱也是由有顶的对治所完全区分的。在那里，应当了知灭尽智是第七种。又为什么在那里只能获得灭尽智，而不能获得无生智呢？因为是不动法性的证悟，也是安住于无间道，这完全是时解脱。不动法性也能获得无生智。安住于无间道的这个不是不动法性，所以在那里不能获得无生智。能获得七种智，是指除了世俗智、灭尽智和无生智之外。如果不能获得世俗智，那么如何获得他心智呢？他心智是由解脱道所摄持的，并且是无漏的，所以能够获得，而作为有顶对治的世俗智是不存在的，所以不能获得。暂时来说，当远离色界和无色界的贪欲，随知现前时，就能获得灭和道的法智。那些也是因为是其断除的对治，所以随知不是欲界的对治。苦和集的法智不是色界和无色界的。如果那些如何显现其对治呢？未来可以获得。即使是对有顶离贪，也会导致获得世俗智。这是不可能的，因为承认那个对治在未来可以获得。
English
If the path of cultivation in various ways such as separation is a worldly path, then conventional wisdom arises now. If it is a transcendental path, then any of the four types of subsequent knowledge, namely the subsequent knowledge of suffering, origin, cessation, and path, because it is impossible for everything to manifest simultaneously. The so-called two Dharma knowledges refer to the Dharma knowledges of cessation and path. Because it is not the antidote to the peak of existence, it is said that conventional wisdom is not the antidote to the peak of existence, because there is no proximate concentration of the higher grounds (higher states of meditation). The liberation of the immovable mind is also completely distinguished by the antidote to the peak of existence. There, it should be known that the knowledge of exhaustion is the seventh. And why is it that only the knowledge of exhaustion can be obtained there, and not the knowledge of non-arising? Because it is the realization of the immutable Dharma nature, and also abides in the uninterrupted path, this is entirely liberation in time. The immutable Dharma nature can also obtain the knowledge of non-arising. This abiding in the uninterrupted path is not the immutable Dharma nature, so the knowledge of non-arising cannot be obtained there. Seven knowledges can be obtained, which refers to excluding conventional wisdom, knowledge of exhaustion, and knowledge of non-arising. If conventional wisdom cannot be obtained, then how can the knowledge of others' minds be obtained? The knowledge of others' minds is included in the path of liberation and is uncontaminated, so it can be obtained, while conventional wisdom as the antidote to the peak of existence does not exist, so it cannot be obtained. For the time being, when detachment from desire for the form and formless realms occurs, and subsequent knowledge manifests, then the Dharma knowledge of cessation and path can be obtained. Those are also because they are the antidote to their abandonment, so subsequent knowledge is not the antidote to the desire realm. The Dharma knowledges of suffering and origin are not of the form and formless realms. If those, how do they manifest their antidote? It is possible to obtain them in the future. Even detachment from desire for the peak of existence would lead to obtaining conventional wisdom. This is impossible, because it is admitted that that antidote can be obtained in the future.
Chinese
没有懒惰。因为依赖于它，所以才能获得未来。例如，在见道上，通过积累近因，从欲界脱离贪欲的随知，就像从色界和无色界脱离贪欲，对苦和集有法智的人一样。如果不能获得从欲界脱离贪欲的随知，那么由于渐次，不还者会显现随知，阿罗汉也不会成为对苦和集有法智的人。为什么呢？因为先前获得的会失去，先前没有的也无法获得。因此，获得种姓，是通过知识份额相同的因，使先前知识的同类因的果在本质上产生。积累近因，即使不是对治，未来也能获得。世俗智，被称为“两者”，是指在有贪欲和无贪欲者的解脱道上获得的。为什么世间道也能使异生凡夫调伏根器呢？有些人说，因为果是共同的，所以也能获得世俗智。在加行道上，“两者”是指有贪欲和无贪欲的两者，在运用根器的加行道上，不仅能获得先前所说的法和随知等，也能获得世俗智。这样，无贪欲者能获得加行道的七种智慧。有贪欲者能获得八种。如果加行道能获得世俗智，为什么在解脱道上争论呢？因为与见道相似，见道能获得从现观边际生起的智慧。另一些人说，因为这里没有现观，所以争论说与见道相似。被称为“因为与见道相似”，是指在调伏根器时，能获得从入流等果位中任何一个果位，即有为果，由敏锐的根器所摄持，这与见道相似。
English
There is no laziness. Because it depends on it, the future can be obtained. For example, on the path of seeing, through accumulating proximate causes, the subsequent knowledge of being free from desire from the desire realm is like those who have the Dharma-knowledge of suffering and its origin, being free from desire from the form and formless realms. If one cannot obtain the subsequent knowledge of being free from desire from the desire realm, then due to gradualness, the non-returner will manifest subsequent knowledge, and the Arhat will also not become those who have the Dharma-knowledge of suffering and its origin. Why? Because what was previously obtained will be lost, and what was not previously present cannot be obtained. Therefore, obtaining lineage is through the cause of equal share of knowledge, causing the fruit of the same cause as the previous knowledge to arise in essence. Accumulating proximate causes, even if not an antidote, can be obtained in the future. Mundane knowledge, called "both," refers to what is obtained on the path of liberation of those with and without desire. Why can the worldly path also cause ordinary beings to subdue their faculties? Some say that because the fruit is common, mundane knowledge can also be obtained. On the path of joining, "both" refers to both those with and without desire, and on the path of joining that utilizes the faculties, not only can one obtain the Dharma and subsequent knowledge, etc., as previously mentioned, but also mundane knowledge. Thus, the one without desire can obtain seven types of knowledge on the path of joining. The one with desire can obtain eight. If mundane knowledge can be obtained on the path of joining, why argue about it on the path of liberation? Because it is similar to the path of seeing, the path of seeing can obtain the wisdom arising from the edge of realization. Others say that because there is no realization here, they argue that it is similar to the path of seeing. Being called "because it is similar to the path of seeing" means that in taming the faculties, one can obtain any one of the fruits from stream-enterer etc., which is a conditioned fruit, gathered by sharp faculties, which is similar to the path of seeing.
Chinese
是。在那里，在无间道上获得世俗智是不可能的，同样，在这里，在无间道上获得世俗智也是不可能的。 “因为不是对治”的意思是，了解他人之心本身就是神通的自性，因为它被解脱道所包含，所以本身就是对治。在这里，是将断除的对治视为对治。 “同样，在有顶天”的意思是，就像使用根识而没有脱离贪欲，从而获得解脱道，或者即使脱离了贪欲，在无间道上也能获得六种智慧一样，同样，从有顶天脱离贪欲的无间道上，也只能获得法、类、苦、集、灭、道这六种智慧。不能获得了解他人之心的智慧，因为无间道被阻碍了。也不能获得一切智，因为有顶天不是对治。在无间道中，由于持续不断地修习，不会穷尽，因此也不能获得尽智和无生智。“尽智有九”的意思是，以时解脱的方式，尽智将获得九种智慧，但由于完全衰败是有可能的，所以不是无生智。证得漏尽智的所有地的功德，以及具有烦恼的功德都将获得，因此也能获得世俗智。以时解脱的方式，如果转变为不动性，那么在那最后的解脱道上，加上无生智，就能获得十种智慧。“在所说剩余中获得八种”的意思是，所说剩余是指除了所说之外未说的。在那所说剩余中，除了尽智和无生智之外，所有八种智慧都能获得。从欲界脱离贪欲的第九解脱道将会出现。如何呢？因为“在其之上，具有贪欲的修道上获得七种”将会出现，所以第九解脱道是剩余的。同样，从七地脱离贪欲和神通，以及交替修习所产生的解脱道也是剩余的。如何呢？