Tibetan
བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ་ཞེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དག་གོ །རང་བྱུང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་ངམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་སྟེ་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །འཇུག་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པའོ། །ལྔ་སྡེ་ནི་གནས་བརྟན་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅིག་ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྐྱོབ་པས་ཚུར་ཤོག་ ཅེས་གསུངས་པས། །མགོ་ཡང་བྱི་ཞིང་ཆོས་གོས་གྱོན་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་དྲི་བའི་ལན་བཏབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉེས་པའོ། །བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་མནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དབྱར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དབྱར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་མས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང་དགོས་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པས། །ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཤེ་བའམ་ཁྲོ་བ་འམ་སྤྱོ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། བླ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མས་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་ལ་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་དགེ་སློང་དེ་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་གུས་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་སྔོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། འདུད་ལས་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འདུག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕོ་ཉ་བཏང་ངོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདུལ་བ་འཛིན་པ་གཏོགས་པ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་གསོལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ལ་བཟང་སྡེ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡོད་པ་ནི་བཟང་སྡེ་དྲུག་ཅུའོ། །ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚན་ཏེ། གྲངས་དྲུག་ཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་འདས་སོ། །དེ་དག་གིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་སྡེ་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པོ་ཐོབ་བོ། །ཁ་ཅིག་དུས་རྟག་པ་དང་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནར་འདོད་པས། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །དྲི་ནི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་སྟོན་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འདི་བཏགས་ཀྱི་རྟག་པ་དང་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རྟོགས་ཀྱི། རྟག་པའི་རྫས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མི་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཀྱང་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ལུས་དེས་དེར་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་གང་གིས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ལུས་དེ་ཉིད་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེའི་ལུས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལན་པ་དེ་ལུས་གཞན་གྱིས་མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ཞིག་གེགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་རྟེན་སྐལ་བ་མི་ཉམས་པ་འགེགས་མེད་པའོ། །ཉིན་ཞག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་དང་སྦྱོར་བའི་གེགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ།
Chinese
“བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་”的意思是，这里的“རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་”是使之理解的意思。 “གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ་ཞེས་”的意思是，指比丘、比丘尼、近事男、近事女和八关斋戒的戒律。 “རང་བྱུང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是通过获得智慧，那些智慧是自生的。“ངེས་པར་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་”的意思是凭借愿力或者佛陀的加持。“ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་སྟེ་”是指见道。“འཇུག་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པའོ།”是指生起它。“ལྔ་སྡེ་”是指五比丘，即指尊者憍陈如等。“དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།”的意思是，世尊说“比丘来，行梵行，法已善说”，如来救护者说“来吧”，就像经中说“头也剃了，穿上法衣”一样。“དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་”是指回答问题使世尊高兴。“བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་”是指八敬法，即比丘尼受比丘尼戒后，应作为比丘尼的事物；比丘尼应每半月向比丘请求教诫；比丘尼不应在没有比丘的地方安居；安居完毕的比丘尼应向比丘僧团和比丘尼僧团进行自恣；比丘尼不应以见、闻、疑三种理由对僧团进行破僧；比丘尼不应对比丘说其戒律不圆满、见解不圆满、仪轨不圆满、活命不圆满等过失；比丘尼不应对比丘进行辱骂、嗔恚或呵责；比丘尼违犯八敬法后，应在两个僧团中忏悔；受比丘尼戒满百年的比丘尼，对比丘也应恭敬、起迎、合掌、作礼。“ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་”的意思是，因为她住在妃嫔眷属中也能出家，所以派遣使者到世尊面前。
English
“བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་” means that here, “རྣམ་པར་རིག་བྱེད་པ་” means to make understand. “གཞན་དག་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ་ཞེས་” means the vows of Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka, Upasika, and the eight precepts of Uposatha. “རང་བྱུང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་” means through the attainment of wisdom, that wisdom is self-born. “ངེས་པར་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་” means by the power of aspiration or the blessing of the Buddha. “ངེས་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་སྟེ་” refers to the path of seeing. “འཇུག་པ་ནི་དེ་སྐྱེད་པའོ།” means to generate it. “ལྔ་སྡེ་” refers to the five Bhikshus, namely the venerable Kaundinya and others. “དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི།” means that the Blessed One said, "Come, Bhikshu, practice the Brahmacharya, the Dharma has been well spoken," the Sugata protector said, "Come," just as it appears in the sutra, "The head is also shaved, and the Dharma robe is worn." “དྲི་བས་མཉེས་པ་ནི་” means that the Blessed One was pleased by answering the questions. “བླ་མའི་ཆོས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་” refers to the eight Garudhammas, namely, a Bhikshuni, having taken the Bhikshuni ordination, should act as a Bhikshuni; a Bhikshuni should request instruction from a Bhikshu every half month; a Bhikshuni should not reside in a place where there are no Bhikshus during the rainy season; a Bhikshuni who has completed the rainy season should perform Pravarana to both the Bhikshu Sangha and the Bhikshuni Sangha; a Bhikshuni should not divide the Sangha with three reasons: seeing, hearing, and suspecting; a Bhikshuni should not speak of the faults of a Bhikshu who is not perfect in morality, not perfect in view, not perfect in ritual, and not perfect in livelihood; a Bhikshuni should not insult, be angry, or scold a Bhikshu; a Bhikshuni who has violated the Garudhamma should confess in both Sanghas; a Bhikshuni who has been ordained for a hundred years should respect, rise up, salute with folded hands, and perform duties to a Bhikshu. “ཕོ་ཉས་ནི་ཆོས་སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་” means that because she can also ordain while residing among the retinue of queens, she sent a messenger to the presence of the Blessed One.
Chinese
是为闻名。律藏执持者等五众，此处所谓律藏执持者，是指请求陈述者。他们之中有名为贤众的，即贤众六十。所谓僧众，即是组，由这六十位圆满受比丘戒者，是已过皈依三宝三次者。他们不待表示，自然获得别解脱戒，即是五众和闻名等，以宿愿力，或殊胜发心，或以佛陀神力，无需表示便获得别解脱戒。有些人认为时间是常恒的，并且仅仅是实体的自性。由于疑惑，他们问道：所谓时间之法是什么？问是完全显示行相的敬语，为了清楚地揭示过去、未来和现在的行相，因此才安立时间之名，而不是常恒和实体。如此，所谓过去的时间、未来的时间和现在发生的时间，应当了知仅仅是过去、未来和现在的行相，而不是其他的常恒实体，因为常恒不可能有过去、未来和现在。虽有如理作意，即我于来世亦当如理受持比丘戒、沙弥戒，虽有此如理作意。由于异类之故，即为其他不同之类所摄持之故。彼亦未作彼加行之故，即异类之身未于彼如理作意作加行之故。此当如是显示，即何身作受戒之加行，戒即于彼身生，非于他身。以不忆念之故，即他身不忆念彼如理受持之戒故。谁作障碍，即于彼所依之蕴界不坏，无有障碍。第二日等，以所依不同之故，于彼等与彼加行无有障碍。
English
It is known as such. The five groups including the Vinaya holders, here the Vinaya holders refer to those who request to speak. Among them, there are those named 'Good Assembly,' which are the sixty Good Assemblies. The term 'Sangha' means a group, and those who have been fully ordained by these sixty individuals are those who have passed the three refuges three times. They obtain the Pratimoksha vows without needing to be expressed, meaning the five groups and the famous ones, etc., due to the power of previous aspirations, or excellent intentions, or through the power of the Buddha, they obtain the Pratimoksha vows without any expression. Some believe that time is constant and only the nature of substance. Because of doubt, they ask, 'What is this dharma called time?' Asking is a honorific word that completely shows the formations. This name 'time' is designated to clearly reveal the past, future, and present formations, but it is not constant or substance. Thus, what is called past time, future time, and present time should be understood as only the past, future, and present formations, and not other constant substances, because it is impossible for the constant to have past, future, and present. Although there is proper attention, that is, I will properly take the Bhikshu vows and Shramanera vows in the next life, although there is this proper attention. Because of the different class, that is, because it is held by other different classes. Because he also did not do that application there, that is, because the body of a different class did not apply the application to that proper attention. This should be shown as such, that is, whichever body applies the application of taking the vows, the vows arise in that body, not in another body. Because of not remembering, that is, because the other body does not remember the vows that were properly taken. Who causes obstacles, that is, there is no obstacle to the aggregates and elements that are not destroyed in that basis. On the second day, etc., because the basis is different, there is no obstacle to them and that application.