Tibetan
ས་སྦྱོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་ཡང་སྲིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་ལས་དེ་འབྱུང་བས་དེ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་བཞི་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུའི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནོ། །བརྒྱུད་པ་ཡང་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདུན་པ་བཞི་ནི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་ནུས་པ་བཞིན་དང་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་གང་ཟག་སྲིད་པ་སྦྱང་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་བཞི་ནི་ལྔ་ཚན་ཉིད་དང་བཞི་ཚན་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའོ། །དགེ་སློང་དག་ངའོ་སྙམ་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་དུ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ལྔ་ཚན་དང་པོ་ནི་བདག་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་ངན་ནོ་སྙམ་པ་འབྱུང་སྟེ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ལུས་ལ་འདུན་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྔ་ཚན་གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་ འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྔ་ཚན་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་བར་ཡང་སྲིད་ལ་འདུན་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་ཚན་དང་པོ་ནི་དེ་ལ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཞི་ཚན་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡང་སྲིད་ལ་འདུན་པ་གསུམ་པའོ། །བཞི་ཚན་གཉིས་པ་ནི་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྟེ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་འདུན་པ་བཞི་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་འཇུག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མ་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་མ་དང་བཅས་པ་ལ་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེས་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ ཉིད་ལ་དབྱངས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡང་ན་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་གི་དང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྟག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདེའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་གིའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོང་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུའི་རྣམ་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུའོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པའོ། །འགྱུར་བར་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པའོ། །དང་པོར་འབྱུང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་ཚིག་ནི་སྔོན་དུ་མ་བཏང་བའི་རྒྱུའི་ཚིག་གོ །ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ལ་ཐོག་མ་བཞིན་དུ་ཐ་མ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་གང་དག་ལོག་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་རབ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་སྨོས་པས་བྱེ་བྲག་དང་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྣམ་པར་བཟུང་ནས་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་སྒྲས་བཟུང་ནས་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་སྨོས་པའི་ཚུལ་གང་གིས་དམིགས་པ་བཟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་དམིགས་པ་སྨོས་པས་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཟག་པ་དང་མཐུན་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཚུངས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མ་ཡིན་པར་ཅིག་ཅར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་རྣམ་པ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་སོ། །ཤེས་རབ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཤེས་རབ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལ་སོགས
Chinese
因为与地相合的束缚而产生转世。由于业显现的意愿而产生它，因此会产生与之相应的身体。其中第四个是转世的直接原因。第二个是转世的特殊原因。如像果实的田地等一样，这是第三个，即缘。间接的转世之因如像果实的幼芽等一样。第四个是集起。四种意愿是直接和间接的能力，以及被称为根本因和根本。或者，对于净化存在的补特伽罗来说，四种意愿是五组和两组四组。正如刚才所说。比丘们，如果有“我”的想法，这就是共同聚集的根本因。其中，第一组五组是“我是这样的”的想法，“我像这样”的想法，“不是那样”的想法，“那很好”的想法，“我不好”的想法产生，这是没有区别地被对身体的意愿所包含的。第二组五组是“会从那产生”的想法会产生，“不会从那产生”的想法，“会产生像这样的”的想法，“会产生像这样的”的想法，以及“不会产生那样”的想法会产生。这组五组是没有区别地对转世的第二个意愿。第一组四组是“愿成为那样”的想法会产生，“愿成为像这样的”的想法，“愿成为像那样的”的想法，以及“愿成为不像那样”的想法产生。这组四组是没有区别地对转世的第三个意愿。第二组四组是“即使成为那样又有什么不可”的想法，“即使成为像这样的又有什么不可”的想法，“即使成为像那样的又有什么不可”的想法，以及“即使成为不像那样又有什么不可”的想法会产生。这是连接相续的第四个意愿。其中，第一个是痛苦的第一个原因是根本因，因此是根本因，应该像之前一样详细地连接。因为没有进入，所以是灭，这意味着为了寂灭烦恼和出生的进入。
English
Because of the bond of joining with the earth, rebirth arises. Because of the desire to manifest karma, it arises, and therefore a body corresponding to it is born. Among these, the fourth is the direct cause of rebirth. The second is the specific cause of rebirth. Like a field for fruit, this is the third, which is the condition. The indirect cause of rebirth is like a sprout of fruit. The fourth is the arising. The four desires are the direct and indirect abilities, and are called the root cause and the root. Or, for individuals who purify existence, the four desires are five groups and two groups of four. As just said. Monks, if there is a thought of "I," this is the root cause of common gathering. Among these, the first group of five is the thought of "I am like this," the thought of "I am like that," the thought of "not like that," the thought of "that is good," and the thought of "I am bad" arise, which are undifferentiatedly contained by the desire for the body. The second group of five is the thought of "it will arise from that" will arise, the thought of "it will not arise from that," the thought of "it will arise like this," the thought of "it will arise like that," and the thought of "it will not arise like that" will arise. This group of five is the second desire for rebirth without distinction. The first group of four is the thought of "may it become like that" will arise, the thought of "may it become like this," the thought of "may it become like that," and the thought of "may it become unlike that" arise. This group of four is the third desire for rebirth without distinction. The second group of four is the thought of "what harm even if it becomes like that," the thought of "what harm even if it becomes like this," the thought of "what harm even if it becomes like that," and the thought of "what harm even if it becomes unlike that" will arise. This is the fourth desire for connecting continuity. Among these, the first is the first cause of suffering is the root cause, therefore it is the root cause, and it should be connected in detail as before. Because there is no entering, it is cessation, which means for the pacification of the entering of afflictions and birth.
Chinese
嗡。为了痛苦的止息是寂静，痛苦是没有止息的，那也仅仅是生。如果问怎样呢？因此，比丘们，详细地说了“如果那样”。因为没有更高的，所以是殊胜的，对于有更高的，说是殊胜是不可以的。又因为不退转，所以是决定生起，不是恒常的就不是决定生起。因为变成像道路一样，所以说是道，是与道和法相合之故的同义词。因为如实地进入，所以说是理，不如实地进入就不是理。因为各自决定的缘故是成就，各自决定就是对涅槃的决定。因为仅仅由此而行进。对此的音声是，如所说，详细地出现。或者对于常、乐、我、我所的颠倒见等等，详细地出现，对于认为诸行是常的颠倒见，是不常的相。对于认为诸行是乐的颠倒见，是痛苦的相。对于认为诸行是我的颠倒见，是空性的相。对于认为诸行是我的颠倒见，是无我的相。对于认为诸行是无因的颠倒见，是因的相。对于认为一切的因是自在天等等唯一的颠倒见，是集起的相。对于认为是变化的颠倒见，是出生的相。是最初出现并且是出生的，但不是变化。或者变化，是衰老的异名。出生，是出生的异名。对于认为是心先引导的颠倒见，是缘的相，缘的词是没有先引导的因的词。在无始等等中，对于生的相续如同最初一样也没有最后，那些邪见者的对治是灭的相。
English
Oṃ. Peace is for the cessation of suffering, and suffering is unceased, and that is only birth. How is it? Therefore, monks, it is said in detail, "If it is so." Because there is nothing higher, it is excellent, and it is not permissible to say that it is excellent for those who have something higher. Also, because of non-retrogression, it is definitely arising, and what is not constant is not definitely arising. Because it becomes like a path, it is called the path, which is a synonym for being in accordance with the path and the Dharma. Because one enters as it is, it is called reason, and what does not enter as it is is not reason. Because of individual determination, it is accomplishment, and individual determination is the determination of Nirvana. Because one proceeds only by that. The sound for this is, as it is said, appears in detail. Or, for the perverted views of permanence, happiness, self, and selfhood, etc., it appears in detail, and for those who hold the perverted view that all conditioned things are permanent, it is the aspect of impermanence. For those who hold the perverted view that all conditioned things are happiness, it is the aspect of suffering. For those who hold the perverted view that all conditioned things are mine, it is the aspect of emptiness. For those who hold the perverted view that all conditioned things are self, it is the aspect of no-self. For those who hold the perverted view that all conditioned things are without cause, it is the aspect of cause. For those who hold the perverted view that the cause of all things is the only one, such as Īśvara, it is the aspect of arising. For those who hold the perverted view that it is change, it is the aspect of birth. It is the first to appear and is birth, but it is not change. Or change is a synonym for aging. Birth is a synonym for birth. For those who hold the perverted view that the mind is the one who leads first, it is the aspect of condition, and the word condition is the word of the cause that has not led first. In the beginningless, etc., for the continuum of birth, just as there is no beginning, there is also no end, and the antidote for those who have wrong views is the aspect of cessation.
Chinese
是。因为没有在近处享受，并且对于认为痛苦就是解脱而修行的人来说，寂静的相是其对治。如果是这样，那么“哦，那么”等广说，所有心和心所都称为有相。如果智慧的相成立为其余心和心所的相，那么与此相同者，智慧不能成立，因为与此相同者与其他智慧相同。如是者称为明，是经部的宗义。说所缘是为了差别和相，以决定义的方式，此所缘在此处执持而称为差别。因此，以相之声执持而称为相。以说所缘的方式，以何所缘执持的差别就是无常和痛苦等。此处的说所缘，是境本身的差别，即是有相。这样，智慧成立为有相。论师集贤说：与智慧相同者，没有称为有相。那么是什么呢？相似的相就是有相，即是有漏。例如，与有漏相似就是有漏，因为是有漏本身的对治。同样，同时执持，所以是有相，意思是既不是先前也不是后来，而是一起。这样，那么智慧的相不能成立，因为是所有所缘的进入之相。因为其余者不是相的自性，所以提问：难道只有智慧才执持吗？这是成立和执持的同义词。与有相的所缘一起执持，有什么道理呢？因为智慧的境执持，所以是相，即从自己的自性。除了智慧之外，没有与所缘一起的相。如何执持呢？因为与智慧相同。如果因为与感觉相同，所以智慧等。