Tibetan
་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ༌། །ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་དམིགས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བརྒྱད་པས་ཤེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་ཅི་ལྟ་བར་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་ལ་བཅུ་བཞིས་ཤེས་སོ། །སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་མི་མངའ་བར་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་བར་མེད་པར་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། དེ་གཉིས་ལ་དབྱེ་བ་མ་མཐོང་བས། ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དག་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དྲིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་འདི་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལས་ལངས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་རྗེས་ལ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ དེ་དག་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཤེས་པར་བྱོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལམ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཏེ། ཡང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གིས་ལམ་བསྒོམ་སྟེ་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་འདོད་པ་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་འདོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མཐོང་བ་དང༌། རིག་པ་དང་བློ་ཞེས་འདོན་པར་གྱུར་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པས། སྔར་གྱི་འཕངས་པ་ལས་དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལྟར་འདིར་ལས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་མ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པས་ན་མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་འཇུག་པ་འདི་ཤེས་པ་གཉིས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་མཐོང་བ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བཤད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངེས་པས་བསྟན་པའོ། །གཞན་དག་ ན་རེ་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དུས་འདི་ཙམ་ན་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་དག་ལའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཅིག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་འོ། །དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ལ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པ་ཤེས་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤེས་པ་གཅིག་གོ །བདུན་གྱི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་དང་གཞན་གྱི་སེམས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཆ་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་བཅུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་སྟེ་བདུན་གྱི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ན་གོང་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། བཞིའི་ཆ་དང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་ཤེས་པ་ཡང་བཤད་དེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཆ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལའོ། །དམིགས་པ་དང་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་ལྔའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་བཞིའི་ཆ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ལམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཤེས་པའོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ལ་དྲུག་གི་ཆ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་མི་སློབ་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གསུམ་པོ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་དང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དག་གོ །བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པ་དག་གོ །རྒྱུ་བདུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ཁོ་ན་རང་བཞིན་དང་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་དང་དེས་རྣམ་པ་བཅུར་བཞག་གོ །རང་བཞིན་ལས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དོན་དམ་པ་འམ་དོན་དམ་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དེ་རྣམ་པར་
Chinese
第一、第二、第八和第十四，他们说“是自己”，那样也可以。如果以知法的方面来衡量，就在五个刹那之后。如果以随知的方面来说，第八个刹那知晓。因此，就像五个刹那之后一样，知法方面由第十四个刹那知晓。“无作”的意思是，具心自在的薄伽梵，因为不具造作，一切功德圆满显现，所以无间断地了知见道的所有刹那。如果说，如此，法和随知四种是尽智和无生智，但对这二者没有见到差别。又问，尽智和无生智有什么区别？因此，详细地说了“对于尽智的真谛”。“如何以无漏智如此知晓”是因为无漏智是十六种行相，并且因为是分别，所以提问。之后详细地阐述了“从那里生起”，说唯有通过思考，这两种智慧才能完全进入。无漏智不能如此知晓，因为没有分别。从无漏智生起时，这些分别才会产生，因为之后有产生的机会。现在，尽智和无生智是士夫果，因为世俗智是由它们的力量获得的。因此，也是由它们的差别而有它们的差别。克什米尔人说：“从论典中了解。”“由它的差别”的意思是，由它的士夫果智的差别。其中，尽智的士夫果是“我已遍知痛苦”到“修道”之间。无生智的士夫果是“我已遍知痛苦，不再需要遍知”到“我已修道，不再需要修道”之间。“彼之差别”是指尽智和无
English
The first, second, eighth, and fourteenth, they say "it is oneself," that is also acceptable. If measured from the aspect of knowing the Dharma, it is after five moments. If speaking from the aspect of subsequent knowing, the eighth moment knows. Therefore, just as after five moments, the Dharma-knowing aspect is known by the fourteenth moment. The meaning of "without action" is that the Bhagavan, the master of mind, because he does not possess action, all perfect qualities manifest, therefore he knows all the moments of the path of seeing without interruption. If it is said that thus, the four types of Dharma and subsequent knowing are the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising, but no difference is seen between these two. And asked, what is the difference between the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising? Therefore, it is explained in detail, "regarding the truths of the knowledge of exhaustion." "How does the unpolluted knowledge know in this way" is because the unpolluted knowledge is the sixteen aspects, and because it is discrimination, it is asked. Afterwards, it is explained in detail, "arising from there," saying that only through contemplation can these two wisdoms fully enter. Unpolluted knowledge cannot know in this way, because there is no discrimination. When arising from unpolluted knowledge, these discriminations arise, because there is an opportunity to arise afterwards. Now, the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising are the fruits of a person, because conventional knowledge is obtained by their power. Therefore, it is also by their difference that there is their difference. The Kashmiris say, "Understand from the scriptures." The meaning of "by its difference" is by the difference of its fruit of a person's knowledge. Among them, the fruit of a person of the knowledge of exhaustion is from "I have completely known suffering" to "cultivate the path." The fruit of a person of the knowledge of non-arising is from "I have completely known suffering, there is no need to completely know again" to "I have cultivated the path, there is no need to cultivate again." "The difference of that" refers to the knowledge of exhaustion and non-
Chinese
是关于生智二者的。因为果的差别不会从因的差别中错乱。以无漏也能如此理解，意思是说，那些不承认除了十六种行相之外还有无漏的人会这样说：因为在这里，为什么把这些智和见的自性称为见呢？因此，为了避免矛盾，说“见”是为了详细说明：对苦的法智等是见，被称为“智”和“慧”，并且紧接着也指出了这两者。以前的悬而未决之处，比丘们会这样说：在这里，业是可见的，因此没有矛盾。还有，为了不明显地进入，意思是说，因为明显地进入，所以是明显地进入。这种明显地进入，就像智二者和比量一样，隐藏的进入，见也是显而易见的。因此，正是以显现而进入。说是“见”与法相符，正是因为这个原因，所以是显现而进入的意思。还有，“包括”是指通过世间的确定来指示。其他人说，这是指种类。这个指示必须确定地理解，就像说在某个时候月亮会被罗睺抓住一样。其中的“彼”是指十种智。“世俗智”是一个，而“是”是指以那十种智为主。“也是一部分”是指他心智。那是与有漏心和心所相应的对境，作为有漏心的对境，应被安立为世俗智。因为是有漏的，所以不是另一种；因为是无漏的，所以法智是以十智为主的一个智。“也是七分”是指苦、集、灭、道和他心、尽智、无生智。那是想要成为它们的组成部分的苦等行境，因为是法智的特征。随知和与之相
English
It is about the two knowledges of birth. Because the difference in results will not be confused from the difference in causes. It can also be understood in this way through the absence of outflows, meaning that those who do not acknowledge the absence of outflows other than the sixteen aspects would say this: Because here, why are these natures of knowledge and seeing called seeing? Therefore, in order to avoid contradiction, saying "seeing" is to explain in detail: The Dharma knowledge of suffering, etc., is seeing, and it is called "knowledge" and "wisdom," and these two are also indicated immediately after. The previous unresolved point, the monks would say this: Here, karma is visible, therefore there is no contradiction. Also, in order not to enter manifestly, it means that because of entering manifestly, it is entering manifestly. This manifest entry, like the two knowledges and inference, the hidden entry, seeing is also obvious. Therefore, it is precisely entering through manifestation. It is said that "seeing" is in accordance with the Dharma, and it is precisely for this reason that it means entering through manifestation. Also, "including" refers to indicating through the determination of the world. Others say that this refers to the type. This indication must be understood definitively, just like saying that at a certain time the moon will be seized by Rahu. The "that" in it refers to the ten knowledges. "Conventional knowledge" is one, and "is" refers to taking those ten knowledges as the main thing. "Also a part" refers to the knowledge of others' minds. That is the object corresponding to the mind with outflows and mental factors, and as the object of the mind with outflows, it should be established as conventional knowledge. Because it has outflows, it is not another; because it is without outflows, Dharma knowledge is one knowledge with the ten knowledges as the main thing. "Also seven parts" refers to suffering, origin, cessation, path, and the knowledge of others' minds, exhaustion knowledge, and non-arising knowledge. That is the object of suffering, etc., that wants to be a component of them, because it is the characteristic of Dharma knowledge. Subsequent knowledge and corresponding to it
Chinese
所谓的“饶”，是指在十种智慧的支配下，全部都要触及。所谓的“随知”，是指一种智慧，也是七分之一，正如所说的那样，它是以上者的痛苦等为行境，因为是随知的特征。知痛苦是唯一的智慧，也是四分之一，即知法、随、灭尽和不生，是指缘于痛苦之谛的任何对境。这也就解释了知集起和知灭，正如所说的那样，只是集起的一部分，以及缘于灭的对境。知道是唯一的智慧，也是五分之一，即随灭尽、不生和他心智的一部分，是指缘于道之谛的任何对境，因为是道的特征。他心智是唯一的智慧，也是四分之一，即法、随、道和世俗智的一部分，是指缘于心所的任何对境，即凭借它了知他人的心和心所。知灭尽是唯一的智慧，也是六分之一，即法、随、痛苦、集起、灭和道智的一部分，因为它们各自在有学和无学状态中是不同的，所以是无学的一部分。知不生也应如知灭尽一样理解。又为何有这三种呢？即法、随和世俗智。所谓分为十种，是指刚才所说的那些。所谓以七种因，是指详细地阐述，即有漏和无漏的两种智慧，仅仅依赖于自性和对治等因，在那些状态中，以那个智慧的自性，分为十种。从自性来说，就是从自性。世俗智就是世俗智。如果问怎样，回答说因此才说不了解胜义谛，因为是不了解胜义谛，即是名言的自性。因此，从自性来说，那个世俗智是种种