Tibetan
་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་སྟེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་བདེན་བྱེ་བྲག་གིས་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་ནི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ཐ་དད་པར་བྱས་ཏེ་དབྱེ་བ་གསུངས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདིར་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བཞི་པར་དབྱེ་བ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ དམིགས་ཤིང་ཤེས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བརྗོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་སྨོས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་མི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། མི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་རྒྱུན་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཉིད་སྤོང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་གཟིར་བ་དང་གང་གིས་བཅིངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཐར་པ་ལན་མང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཟད་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ལ། དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཀུན་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་དམིགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དང་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་ཡང་སྲིད་པའི་དབང
Chinese
仅仅是境，不是刚才所说的行境。以有漏和无漏的差别来说，无漏的行境不是二种无为法。如法和随法一样，不是一切都是境。这些以真实的差别分为四种，意思是说，法和随法以界的差别，将痛苦等真谛区分开来，说了差别。对于了知痛苦等的人来说，以法和随法的差别，以三界的角度来说，对于痛苦等真谛，这里先进行区分，所以说了分为四种。所谓为了缘彼，意思是缘着痛苦而了知，就是了知痛苦，同样适用于其他。又为什么说有漏也是以那种方式了知痛苦，而不是以痛苦的方式呢？那种方式也是五蕴，而且有可能完全以快乐的方式来说明。为了获得缘彼的疑惑和普遍行为，所以分为四种，因为缘着痛苦等四种真谛是不同的。而且，最初产生的是缘着非真实，所谓缘着非真实也是相对于相续而言的，这是所说的。所谓为了缘有顶天的蕴，以了知痛苦和集起的方式，因为那是在一切之后舍弃有顶天本身。因此，多次忆念从何处折磨和束缚中解脱，最终缘着有顶天的灭尽。那也是痛苦或集起，因此缘着有顶天以痛苦和集起的方式。金刚喻定的最终生起灭尽智，之后生起不生智，因此提问是关于金刚喻定等。所谓那二者，意思是最初产生和“和”的意思。如果缘着痛苦和集起，那么详细说明的是，金刚喻定缘着四种真谛也是可能的。
English
It is only the object, not the object of conduct just mentioned. In terms of the distinction between contaminated and uncontaminated, the object of uncontaminated conduct is not the two unconditioned dharmas. Just as with dharma and following dharma, not everything is an object. These are divided into four by the distinction of truth, meaning that dharma and following dharma, by the distinction of realms, differentiate the truths such as suffering and speak of the distinctions. For those who know suffering and so on, the distinction of dharma and following dharma is made from the perspective of the three realms, and for the truths such as suffering, the distinction is made in advance here, so it is said to be divided into four. The reason for focusing on that is that focusing on and knowing suffering is knowing suffering, and the same applies to others. Furthermore, why is it said that the contaminated also knows suffering in that way, and not in the way of suffering? That way is also the five aggregates, and it is possible to explain it entirely in terms of happiness. In order to obtain the doubt and universal behavior of focusing on that, it is divided into four, because focusing on the four truths such as suffering is different. Moreover, what is initially produced is focusing on the unreal, and focusing on the unreal is also in relation to the continuum, this is what is said. The reason for focusing on the aggregate of the peak of existence, in the manner of knowing suffering and arising, is that it is abandoning the peak of existence itself after everything. Therefore, repeatedly contemplating liberation from what torments and binds, one ultimately focuses on the exhaustion of the peak of existence. That is also suffering or arising, therefore one focuses on the peak of existence in the manner of suffering and arising. The ultimate arising of diamond-like samadhi is the knowledge of cessation, and after that arises the knowledge of non-arising, therefore the question is about diamond-like samadhi and so on. The meaning of "those two" is the meaning of initially produced and "and". If one focuses on suffering and arising, then what is explained in detail is that it is also possible for diamond-like samadhi to focus on the four truths.
Tibetan
་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གཞི་ལས་ཕ་རོལ་སེམས་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་སྟེ་ཟག་པ་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ལམ་དང་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལམ་ ཤེས་པ་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་གང་གིས་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་དེ་ལམ་ཤེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པས་ཟག་པ་བཅས་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ངེས་པ་ནི་དེ་ཡིན། རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པས་ཟག་པ་མེད་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དང་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྒྱུ་ཅིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཇུག །གང་ཟག་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རབ་སྟེ། རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་བཟུང་བ་འཇུག་པ་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་རེ་རེས་ཟག་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །སྤྱིའི་སྒོ་ནས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ས་མ་སྟ་མ་པ་ཧྱ་སྲི་ཡཾ་ཤོ་པ་ཏྲ་མིཙྪ་ཏེ། སྲི་ཡ་ཏྭེ་ན་མ་ནྱ་ཐཱ་བེ་ཏི། བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་མཐའ་དག་ཁོ་ན་ནི། མི་མཛའ་པ། རྣ་བ་འདོད་པ་གཉིས་པ་དང་དགའ་བ་ཉིད་འདི་གཞན་དུ་ན་ཞེས་སོ།།གསུམ་པའི་ས་པས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གོང་མའི་ས་པ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་འོག་མ་པ་མི་ཤེས་པས་ན། དེ་ལ་འཇིག་
Chinese
是故作如是说。因此，此无有决定。从地而言，他心智。名为：知他心者，是缘于有漏与无漏。其中，何者缘于有漏，彼是世俗之智，因其是有漏故。缘于无漏者，是道、法、类智三者。若谓，除了法与类智之外，道智不会生起，那么知他心是否不应只说这三者？答：虽是如此，然应知以法与类智，知他心与心所之无漏者，即是道智。不说知苦与集，是为使知他心是具有同分之境者，故如是说。无漏者不知有漏，此之决定即是如此。暂时，凡是有漏者，不会缘于无漏，因其微细且殊胜故。无漏之心与心所等，对于无漏者，则无有有漏为境者。因此，以何因缘，有漏之境等，于无漏者以异相而转？凡有漏之境与无漏之智等，是极佳者。对于彼等之相，为何执取心与心所之自性而作转？答：彼是因乐于破斥，及从转入而向外之故。又，诸圣者之心与心所之各别事物，不能知无漏。是以总的方式，以无常等之相而作思择。萨玛斯达玛帕哈亚斯利央秀巴札弥恰德，斯利雅德那玛尼亚塔贝地。下禅定之萨巴不知上禅定之萨巴。意为：初禅之萨巴不知上禅定之所有萨巴。如是，所有禅定唯是：不友善，耳根欲求第二，以及喜悦自身在此之外。第三之萨巴亦说不知上禅定之萨巴。不知自己之下地者，则于彼
English
Therefore, it is said as such. Hence, there is no certainty in this. From the ground, other-minds knowledge. Called: Knowing the minds of others, it is focused on the contaminated and the uncontaminated. Among them, whatever is focused on the contaminated is the wisdom of convention, because it is contaminated. What is focused on the uncontaminated is the three: the path, the Dharma, and subsequent knowledge. If it is said that other than the Dharma and subsequent knowledge, the knowledge of the path does not arise, then should the knowledge of other minds not only be spoken of as these three? Answer: Although it is so, it should be known that with the Dharma and subsequent knowledge, knowing the uncontaminated minds and mental factors of others is the knowledge of the path. Not speaking of knowing suffering and origin, it is said in this way to make known that knowing the minds of others is that which has an object of equal share. The uncontaminated does not know the contaminated, this determination is thus. For the time being, whatever is contaminated will not focus on the uncontaminated, because it is subtle and supreme. The uncontaminated minds and mental factors, for the uncontaminated, there is no contaminated as an object. Therefore, by what cause do the contaminated objects, etc., transform into the uncontaminated with different aspects? All contaminated objects and uncontaminated wisdom, etc., are excellent. For those aspects, why do they grasp the nature of mind and mental factors and make transformation? Answer: It is because they delight in refuting and turn outward from entering. Also, the individual things of the minds and mental factors of the noble ones cannot know the uncontaminated. They are considered in a general way, with aspects such as impermanence. sama stam apa hya sriyam sopatra micchati, sriyatena manyatha beti. The sapa of the lower meditation does not know the sapa of the upper meditation. Meaning: The sapa of the first dhyana does not know all the sapa of the upper dhyana. Likewise, all the dhyanas are only: unfriendly, the ear sense desiring the second, and joy itself is elsewhere. The third sapa is also said not to know the sapa of the upper dhyana. Not knowing one's own lower ground, then to that