Tibetan
ངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཞེས་འདི་ལྟར་ཞུགས་པ་འདིའི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་ནད་མེད་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། སྨན་པ་དང་སྨན་དང་ནད་གཡོག་དང༌། ནད་མེད་པའི་གོ་རིམས་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་དང་བ་ཐ་མར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་ལམ་དང༌། ལམ་གྲོགས་དང་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ངག་གི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ནི་ལམ་གྲོགས་ལྟ་བུ་ ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ནི་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་པ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཐ་མར་བཞི་པར་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དགྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འཕགས་པ་བཞད་ཅིང་མཉེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མདོ་ལས་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནས་མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་བར་དང་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ། མི་སློབ་བ་ཁོ་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་བཤད་ལ། སློབ་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅིངས་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་གྲོལ་མ་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆིང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མ་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཅིར་འགྱུར། མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཤེས་པ་དག་དང་ལྡན་པར་འདོད་དོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དག་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་དང༌། དེ་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡང་སོ་སོ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་སྨོས་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་སྨོས་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཡན་ལག་དོན་ནི་ཕན་པའི་དོན་དེ། སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཕན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཡང་ དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་དགུ་རྣམས་སོ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལས་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །མ་རིག་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བར་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་དེ་མདོ་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ཕོངས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང་ཕོངས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་མོས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་མོས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དག་གིས་མོས་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོར་བརྗོད། མདོ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོའི་ཚོགས་སྨོས་པས་ནི་དེ་དག་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བུ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཞེས་པའི་དྲི་བ་འདི་ལ་དབང་དུ་བྱས་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་འདི་ན་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གནོན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བས་གཙོ་བོ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མོས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་མར་གྱི་སྙིང་ཁུ་དང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་མི་སློབ་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མི་སློབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འོངས་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐ་དད་ཅི་ཞིག་ཡོད། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་བ་དང་མཐུན་པའི་ལན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། ཅི་འདས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མ་འོངས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་སྐྱེ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞེས་བཤད་ན་ད་ལྟར་བ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་པས་དེ་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འོངས་པ་ནི་འདིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེད་ཆོས་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། འདིའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཚིག་ལྷག་པས་དོན་ལྷག་པར་སྐྱེད་དོ། །སེམས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་ན་དེ་དཔེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གྲོལ་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བར་ངེས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་
Chinese
如是善入于律藏之声闻僧伽，为了成办如此之入，乃是圣者喜悦之戒律。又问：或者是因为变得如无病一般吗？答：如医生、药物、侍疾，以及与无病之次第相符，最后宣说了极喜之戒律。又问：或者如导师、道路、道友和乘骑一般吗？答：那是语的次第。薄伽梵如导师一般。法如道路一般。僧伽如道友一般。圣者喜悦之戒律则如乘骑一般，因为戒律成为所依，依靠它必定从轮回中解脱，因此最后宣说为第四。所谓“圣者喜悦”是什么意思呢？就是圣者欢笑喜悦的意思。所谓“有学具有八支”等广说，经中说有学具有从有学的正见到有学的正定之八支。无学具有十支。具有从无学的正见到无学的解脱，以及无学的正智之间。为什么对有学说等等，凡是有学和无学都同样具有正确的解脱和解脱之智，同样具有，但只说无学才具有这些，对于非有学来说，有什么理由呢？因此说，因为束缚，所以有学没有宣说解脱支。所谓“没有解脱”是指没有从一个束缚中解脱，所以不是没有解脱，没有它，对于解脱，认为我是解脱的智慧会变成什么呢？无学的解脱被认为是具有解脱之智的。因为没有它，所以解脱，以及各自的智慧已经完全分开，对于解脱，有各自的智慧，以及各自的智慧解脱也是各自的。
English
The Śrāvaka Saṃgha who have well entered the Vinaya Piṭaka, for the sake of accomplishing this entry, are the precepts pleasing to the noble ones. Or, what if it is because they have become like being without illness? The precepts that are extremely pleasing are ultimately taught in accordance with the order of doctors, medicines, nurses, and being without illness. Or, what if they are like a guide, a path, a companion, and a vehicle? That is the order of speech. The Blessed One is like a guide. The Dharma is like a path. The Saṃgha is like a companion. The precepts pleasing to the noble ones are like a vehicle, because the precepts become a support, and by relying on them, one will surely be liberated from saṃsāra, therefore it is ultimately taught as the fourth. What is the meaning of "pleasing to the noble ones"? It means that the noble ones laugh and are pleased. The statement that "a learner possesses eight limbs" is explained in detail in the sutras, which state that a learner possesses the eight limbs from right view of a learner to right samādhi of a learner. A non-learner possesses ten limbs. They possess from right view of a non-learner to liberation of a non-learner, and up to right knowledge of a non-learner. Why is it said to a learner, etc.? Since both learners and non-learners equally possess correct liberation and the wisdom of liberation, why is it said that only non-learners possess these, and what is the reason for this not being said of learners? Therefore, it is said that liberation is not taught as a limb for learners because of bondage. The term "without liberation" means not being liberated from one bond, so it is not that there is no liberation. Without that, what would become of the wisdom that thinks, "I am liberated" with regard to liberation? The liberation of a non-learner is considered to possess the wisdom of liberation. Because of its absence, liberation and its individual wisdom are completely separated, so for liberation, there is individual wisdom, and the liberation of individual wisdom is also individual.
Chinese
是也。彼等之地，安立为解脱。说彼是合乎道理的，名为于解脱中说解脱。其他则说，支分之义是利益之义，虽非学者的解脱之有，然为利益之故而善入。以是正见之境故，未安立为支分，以成正见之故。如是说。说为无学之支分者，是显示为无学之支分也。支分等是积聚之故者，谓彼等之外余九者。所谓心解脱与慧解脱者，谓由离贪欲之贪着故，是心解脱。由离无明之贪着故，是慧解脱。如是，由所断之差别故，彼经中显示为二种。其他则说，困乏之解脱与时和合，困乏之心解脱与时不和合，我等亦如是为二种。彼即是解脱之蕴，亦谓是无学之胜解。非所作是不能为蕴之义故，解脱非所作非为解脱之蕴。若尔，经中云：解脱之蕴即非胜解之外，是故，分别说者如何说胜解唯是解脱之蕴？彼经显示者，谓世尊之菩提子等，若问何为解脱清净之主等，以说众多之集合，是因彼等众多之故。世尊之菩提子等，若问何为解脱清净之主耶？此问有三种所管：解脱，彼清净，主等。其中，此中比丘由贪欲心离贪欲而解脱，如是广说，是显示解脱。如此，解脱之蕴未圆满，如是广说，是说解脱清净。
English
It is so. Their grounds are established as liberation. Saying that is reasonable, it is called speaking of liberation in liberation. Others say that the meaning of a limb is the meaning of benefit. Although it is not the existence of a learner's liberation, it enters well for the sake of benefit. Because it is the object of right knowledge, it is not established as a limb, because it becomes right knowledge. Thus they say. Saying it is taught as a non-learner's limb means it is shown as a non-learner's limb. The limbs are aggregates, because the others are the nine others besides them. What is called mind liberation and wisdom liberation means that because of being free from attachment to desire, it is mind liberation. Because of being free from attachment to ignorance, it is wisdom liberation. Thus, because of the difference in what is to be abandoned, it is shown as two types in that sutra. Others say that the liberation of poverty is in harmony with time, and the mind liberation of poverty is not in harmony with time. We are also like that, in two types. That itself is also said to be the aggregate of liberation, which is the non-learner's aspiration. Because the unconditioned cannot be the meaning of an aggregate, liberation, the unconditioned, is not the aggregate of liberation. If so, in the sutra it is said: The aggregate of liberation is none other than aspiration. Therefore, how do the particularists say that aspiration alone is the aggregate of liberation? That sutra shows that the Buddha's sons, etc., if asked what is the chief of pure liberation, etc., by speaking of many collections, it is because they are many. Buddha's sons, etc., if asked what is the chief of pure liberation? This question has three things to manage: liberation, its purity, and the chiefs, etc. Among them, here a monk, with a mind free from desire, is liberated from desire, as it is explained in detail, it shows liberation. Thus, the aggregate of liberation is not complete, as it is explained in detail, it speaks of pure liberation.
Chinese
堪忍、精进、勤奋、出离、降伏他者等等，经中广说，主要是这些。因此，解脱不仅仅是信解。其他人说：因为“从贪欲中，心离贪欲而解脱”乃至“未圆满的解脱”之间广说，因此，这里要知道解脱不仅仅是信解。那么是什么呢？“唯有知彼”等广说，心无垢染即是无漏，与意义无别，如酥油之精华和牛奶一般。从正确的见解之外，将异于知识的无学支分安置，那么什么是正确的知识呢？这个问题广说。无学心将会生起。未来和将生起有什么差别？如果说仅仅是说“将生起”就能理解，那不是的，因为要回答与提问相符。与“是过去吗”等提问相符，所以说“未来”。那也是因为正在生起和未生起，因此说了“将生起”。如果说“正在生起解脱”，那么有些现在者也是正在生起，为了阐明这一点，所以说了“未来”。未来在这里是正在生起，现在已经发生，因为一切未来都是解脱，相续在产生解脱的生法时是解脱，为了显示这个相，所以说了“未来正在生起”，有些人这样说。多余的词语会产生多余的意义。说“心”是因为心是主要的，不仅仅是心，心所法也变得解脱了。或者那只是一个例子而已。那么，所谓“不会生起”是指金刚喻定之后的世间人如何解脱呢？那些人也会解脱，因为生的障碍是相同的。只是说了什么是决定会生的。解脱
English
Patience, diligence, effort, renunciation, subduing others, etc., are extensively discussed in the scriptures, mainly these. Therefore, liberation is not just faith and understanding. Others say: Because it is extensively discussed from "from desire, the mind is liberated from desire" to "incomplete liberation," therefore, here it should be known that liberation is not just faith and understanding. So what is it? "Only knowing that," etc., is extensively discussed, the stainless mind itself is without outflows, and is no different in meaning, like the essence of ghee and milk. Apart from correct view, the non-learning branch that is different from knowledge is established, so what is correct knowledge? This question is extensively discussed. The non-learning mind will arise. What is the difference between the future and what will arise? If it is said that it can be understood by simply saying "what will arise," that is not the case, because the answer must match the question. In accordance with questions such as "Is it the past?" the term "future" is used. That is also because of what is arising and what is not arising, therefore "what will arise" is mentioned. If it is said that "what is arising is liberated," then some present beings are also arising, and to clarify this, "future" is mentioned. The future here is what is arising, which has already occurred in the present, because all future is liberation, and the continuum is liberated at the time of producing the Dharma of liberation, so to show this aspect, "the future is arising" is mentioned, some say. Extra words create extra meaning. "Mind" is mentioned because the mind is the main thing, not only the mind, but also mental factors become liberated. Or that is just an example. So, how can worldly people after the Vajra-like Samadhi be liberated, as it is said that "what will not arise"? Those people will also be liberated, because the obscuration of birth is the same. Only what is certain to arise is mentioned. Liberation.