Tibetan
་དང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ། རི་ལ་ཡང་ལུས་མི་ཐོགས་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་མཁའ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་ཡང་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་འོག་ཏུ་འཛུལ་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཆུ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཡང་མི་ནུབ་པར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་ལ་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འགྲོ་སྟེ་དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འདི་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་ཡང་ལག་པས་ཀུན་ཏུ་ཉུག་པར་བྱེད་ཅིང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་བ་འདི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །རྐང་པ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྒྲས་གསུངས་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཉིད་དོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི་ཚན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྫི་བ་དང་བརྫི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་ནི་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་བརྫི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་ བརྗེད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་བརྫི་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་འབྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པའི་རྒྱུས་དེའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གཏེར་བརྐོ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་པར་འཕེལ་བས་དྲོ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་འཐོབ་བོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལམ་གྱི་སྔ་རོལ་དུ་མ་ཡིན་གྱི་བསྒོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་མ་ནས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་འཐོབ་པོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལས་འདའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་བཟོད་པས་བསྡུས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་ལ་འཇུག་སྟེ། རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདི་དག་གིས་ཞུགས་པས་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་འབྱོར་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན། རྩེ་མོ་ལ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་རྩེ་མོ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཚར་གཅད་པ་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པས་ནམ་ཡང་པས་ནམ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་དབུལ་བ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྩེ་མོ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེའི་དད་པ་ལ་སོས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དག་ལ་དབང་ཐོབ་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་ འདས་པའི་ལམ་འདྲེན་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིས་ངན་སོང་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་སྐབས་དེའི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བརྫི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་བཟོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་མི་བརྫི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་བརྫི་ཞེ་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་སྤོང་བ་ཡོད་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་མྱུར་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་ཁམས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་
Chinese
通过了知和见到，体验到变成可见和不可见。对于墙壁也能直接穿过，对于栅栏也能直接穿过，对于山也能身体无碍地穿过，例如像鸟在空中飞行一样。在地上也能向上出现和向下进入，例如像在水中一样。在水中也能不沉没地行走，例如像在地上一样。在空中也能跏趺而坐地行走，例如像有翅膀的鸟一样。像太阳和月亮这样有威力、这样有神通的，也能用手到处触摸，并且以身体控制到梵天世界之间，这叫做神通。足是什么呢？广泛地说，从欲的禅定到择法的禅定，具有断除的造作的神通足。这里是用禅定的果来称呼神通，而不是禅定本身。因此，如前所说的禅定就是神通足。所说的欲等，如前所说的禅定是神通足，说欲等是为了要知道是四种禅定一组。所说的被扰乱和不被扰乱，官能等是因为其不相顺的方面全部出现而被扰乱。其不相顺的方面就是不信、懈怠、 遗忘、散乱和不如理作意等。因为即使被这些巨大的不相顺的方面也不被扰乱，所以称为力。所说的善于分别，就是善于安立。所说的在最初业者的时候，是广大的出现，是为了对身体、感受、心和法的自性进行详细观察。将忆念安住在变暖等之前的状态，就称为善于分别。通过获得差别的原因，就会获得其差别，就像挖宝藏一样。因此，通过精进的正确增长，就能在变暖等中获得正确的断除。怎样获得呢？变暖是获得差别，不是道的先决条件，而是与修习相
English
Through knowing and seeing, one experiences becoming visible and invisible. One can pass directly through walls, directly through fences, and pass through mountains without physical obstruction, just like a bird flying in the sky. On the ground, one can emerge upwards and enter downwards, just like in water. In water, one can walk without sinking, just like on land. In the sky, one can walk in a lotus position, just like a winged bird. Even the sun and moon, which are so powerful and have such great magical abilities, can be touched everywhere with the hand, and one can control the body up to the Brahma world. This is called magical ability. What are the feet? It is widely said that the feet of magical ability are those that possess the effort of abandoning from the samadhi of desire to the samadhi of discrimination. Here, the fruit of samadhi is referred to as magical ability, not the samadhi itself. Therefore, the samadhis mentioned earlier are the feet of magical ability. The phrase "desire and so on" means that the samadhis mentioned earlier are the feet of magical ability. Saying "desire and so on" is to know that it is a group of four samadhis. The phrase "disturbed and undisturbed" means that the faculties are disturbed because all their opposing aspects appear. Their opposing aspects are disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and inappropriate attention. Because one is not disturbed even by these great opposing aspects, it is called strength. The phrase "skillful in distinguishing" means skillful in establishing. The phrase "in the case of the first practitioner" appears extensively in order to closely examine the nature of body, feeling, mind, and dharma. Applying mindfulness to the previous state of becoming warm, etc., is called skillful in distinguishing. Through the cause of obtaining distinction, one will obtain its distinction, just like digging for treasure. Therefore, through the correct increase of diligence, one can obtain correct abandonment in becoming warm, etc. How is it obtained? Becoming warm is obtaining distinction, not a prerequisite for the path, but related to practice.
Chinese
从具足的最初，获得与决定之分相符之法。其他则说，由于见到轮回与寂灭之过患与利益，为了发起具有精进力量，故从轮回中解脱。为了进入完全不退失的善根，意思是：因为完全不退失、以忍辱所摄持的善根，进入顶位；由于这些殊胜的进入而进入，因此在其状态中，成为正定完全成就之所依，所以在顶位安立神足。其他则说，在顶位，以三摩地之力，心无有止息与完全摄持，因此任何时候都不会因少许善根而贫乏，因此在顶位殊胜开显神足。为了获得自在，意思是广说：因为彼状态之信心等不完全退失，因此于诸忍辱获得自在，故能自在引导超世间道。其他则说，以此能自在极度遮止恶趣。为了不被烦恼所胜，意思是：彼状态之信心等不被烦恼所胜。其中，于彼状态中，由于诸忍辱亦可能有烦恼不现行，因此宣说了为了不被其他世间法所胜。如何不被胜伏呢？因为在其后，生起于痛苦之法智忍。为了接近菩提，意思是接近证得灭尽与不生之同义语。其他则说，于修道，有舍弃九种烦恼之相，为了再三现证，故为菩提分。由于行者殊胜开显，于见道为道支。因为彼能速疾行故，意思是见道之十五刹那，现证三界之痛苦等谛故。
English
From the very beginning of possessing, one obtains the Dharma that is in accordance with the aspect of definite distinction. Others say that one is liberated from samsara because one sees the faults and benefits of samsara and nirvana, and in order to initiate the strength of diligence. In order to enter the root of virtue that is completely undiminished, it means: Because the root of virtue that is completely undiminished and embraced by patience enters the peak; because of these excellent entries, it becomes the basis for the perfect attainment of samadhi in that state. Therefore, the miraculous feet are established at the peak. Others say that at the peak, the mind is not stopped or completely grasped by the power of samadhi, so it is never impoverished by a small amount of virtue. Therefore, the miraculous feet are excellently revealed at the peak. In order to obtain freedom, it means to explain in detail: Because the faith and so on of that state do not completely diminish, therefore, by obtaining freedom in all patience, one is able to freely guide the supramundane path. Others say that by this, one is able to freely and extremely prevent evil destinies. In order not to be overcome by the afflictions, it means that the faith and so on of that state are not overcome by the afflictions. Among them, in that state, since there may also be patience in which the afflictions do not manifest, therefore, it is said that it is in order not to be overcome by other worldly dharmas. How is it not overcome? Because after that, the Dharma-knowing patience of suffering arises. In order to be close to enlightenment, it means a synonym for being close to realizing cessation and non-arising. Others say that in the path of cultivation, there is the abandonment of the nine aspects of afflictions, and in order to repeatedly realize them, they are the limbs of enlightenment. Because the practitioner excellently reveals them, they are the limbs of the path in the path of seeing. Because it goes quickly, it means that in the fifteen moments of the path of seeing, the truths such as the suffering of the three realms are realized.